人生何處不相逢

因為全體，無礙，不能站在一個固定的立場，他一站在固定的立場，他死的了。他是圓融的，他沒個立場，他沒個立場了，他全體了，你說他是什麼，他就高了，他比你化學家，比你那個物理學家，比你那個常人，就高一籌了。所以我們佛比菩薩高，佛的境界，他講圓融無礙，這個就不是你那個常人的圓滑，見人說人話，見鬼說鬼話，不是那個圓滑所能比擬的。你要滑頭滑腦，好像也沒個立場，實際你是以個人的利益為立場，怎麼對自己有利怎麼來，所以人家一看就能夠戳穿了，還是有個立場，還是不夠圓滑(眾笑)。
　　這個高境界，是高深莫測啊，他只有全體他才能無礙，沒得立場，這個沒得立場了，他就不立一法，就不死守那一法。他正是因為沒得立場，不死守那個法，這個法就能夠包含進去，就能承認一法，不立不破，真正是不立一法，不破一法，他就各個層次都包含了，你說化學家也對，你說是物理他也對，所以底下第二段他答問題，緣起是有啊?是的，緣起是有。緣起是無?是的，緣起是無。緣起是亦有亦無啊?是的，緣起是非有非無啊?是的，非有非無。講無什麼都是無，講有什麼都是有，就是因為沒有立場，他才有堅定的立場，圓融全體的立場。那好了，我們學華嚴，不是學滑頭了，他是全體的層次啊，你是在這個層次，你把那個層次來用，這個層次用得不當，你會頭破血流的，你還是有礙呀，因為你不是真正提高它的空性，這個要說清楚。所以他一會兒說有，一會兒說無，一會兒說這，一會兒說那。
　　禪宗也是那樣的，這樣不受任何法的約束，不受任何立場的約束，所以絕對自由，才能無礙，無礙才能夠全體，他能夠不執著，不偏，他能圓融，才能夠全體。禪宗有個有名的公案，甲乙兩個人爭道理，爭得面紅耳赤。有個老和尚，甲就跑到老和尚那裏去問，我說的到底對不對，如何如何說一套，老和尚說：“你說的對。”甲出來了，對乙講，你看老師父贊成我，我說的對。乙不服氣呀，也跑到老和尚那兒去，你看我跟他爭論，他怎麼講，我怎麼講，你看我說的對不對?老和尚說：“你的對，你的對。”(眾笑)乙也出來了。老和尚對兩個人都說對，小沙彌在後頭問老和尚：“甲乙爭論不清，甲來了，你說對，乙來了，你也說對，你怎麼搞的，老和尚?”老和尚說：“你也對。”(眾笑)你看，這個老和尚是滑頭呢，還是圓融無礙?你千萬不要把老和尚當滑頭(眾笑)，說他滑頭就冤枉老和尚了，冤枉這個老和尚圓融無礙，他不破一法，也不立一法，這個小沙彌就誤認了。
　　趙州有個有名的公案，有一個小和尚問河北趙州從諗大師。趙州大師，他這和尚還是很有點懂得空性的道理的，有些境界的。小和尚就問：“假使能夠看到一切皆空，怎麼辦呢?”懂得了一切皆空，萬事萬物沒自主性，萬事萬物都是空性的，懂得這個道理以後，應該怎麼辦?趙州大師，趙州和尚望了他一望：“唉，那你就放下吧!”這個和尚怎麼說呢?他就反問了：“一切都沒有了，我還有什麼東西放下呢?”反問趙州和尚。這和尚一切都沒有了，還有什麼東西放下的?你看趙州和尚怎麼答：“好哇!那麼你挑起來吧!”你看還是趙州和尚境界高，既然一切都沒了，看到一切皆空，你怎麼辦?趙州和尚答：“你放下吧。”懂得了一切皆空，我還有什麼東西可以放下，似乎境界高，趙州和尚又說：“那你就挑起來吧。”你總還是抓住一個一切皆空，還有個“空”得空。趙州和尚說既然什麼沒有，你放下來吧，他還問個怎麼辦。趙州和尚說，你放下吧。他又不聽。不放下好吧!你就挑起來吧。這一挑起來，那個和尚倒是悟了。哎!所以禪宗、密宗、淨土宗，好多境界都用華嚴的道理來說才說得通，不用華嚴的道理，不大容易懂。這是我初步講華嚴的互入、互攝、全體、無礙。
　　事事無礙法界，無礙呀，我們舉出了十種。
　　① 性相 ② 大小
　　③ 一多 ④ 相入
　　⑤ 相即 ⑥ 隱顯
　　⑦ 微細 ⑧ 帝網
　　⑨ 十世 ⑩ 主伴
　　講十個無礙。這十個無礙呢，基本上把萬法的無礙的方面概括了。
　　理法界跟事法界就是我們現在哲學上常講的所謂現象界跟本體界。現象、本體，華嚴宗經常舉例子，把現象比作波，把本體比作水。現象講差別性，本體講同一性；現象講假像，本體講實相；現象講幻有，本體講真空，講無礙。
　　第一個無礙，性相無礙，相像波，性像水。大小無礙，小大相即無礙。萬事萬物都歸納起來幾個相對的東西。事物方面，事法界；道理方面，理法界。事跟理的關係是象波與水一樣，這是現象與本體。拿現在的說法，其實現象與本體的說法是很粗淺的，但是為了說明，華嚴宗是拿波水來比喻。所以把相對的東西拿波和水來比喻，就看到它的無礙。另一方面，從我們常人的思惟方法，一下子，難得想得通，我列出來，我們有機會，可以想一下，把這個問題想清楚了，就是法界觀。華嚴宗不是講修法界觀嗎?不要把法界觀看得很神秘，把這個道理弄通，想清楚了，就是法界觀。要想清楚不很容易，要有方法，他就告訴你怎麼觀，就是法界觀。
　　理法界，事法界，事理無礙法界，都是為了說明最後一個法界——事事無礙法界。所以前三個法界，我就不多說了，我就具體講事事無礙法界。事事無礙法界就是講十玄門。華嚴宗用十門來講事事無礙法界，這十門啊，有古十門，有新十門。就是智儼大師，他講了十門，我們稱古時的十玄門；後來法藏呢，就是武則天的國師，法藏，他又講了，改進了一下，新的十玄門。新的十玄門是在右的十玄門的基礎上，改造了一下，發展了一下，古十玄門是個基礎，所以我還是把古十玄門來講。
　　怎麼來體會法界，除了前面講的，相入，相攝，全體，無礙，這四個基本概念以外，但具體的體現這個法界，並不是那幾個概念能夠體現的，而是十玄門，通過理解這十個玄門，來理解這個法界。
　　第一個玄門：同時具足相應門。
　　怎麼叫同時具足相應門?比如一顆微塵，一顆灰塵，很微細的東西，這一微塵就具足了，具有了一切法，這一粒灰塵本身，具足了萬事萬物一切法在內，同時具足。這叫同時具足相應門。我們理解華嚴的法界，首先要理解這個，我們要想一下，一粒灰塵怎麼能夠把太陽系、宇宙都包括在內呢，同時具足存在呢?你要想想，我前面講的，相入、相即、全體、無礙，你才可以想得一粒灰塵能夠包括整個宇宙在內，同時具足相應存在。同時具足相應門，要從這個門裏頭理解這個法界。這一門在十玄門裏是一個總門，這個門就包括下面講的九個門，下面講的九個門都包括在這個門裏面，就是一講法界，就是同時具足相應的。因為萬事萬物都是互相依賴的，萬事萬物都是可以互相滲透的，萬事萬物都可以互相攝入的，你是我，我是你，也正因為這樣子，講一法就具一切法，同時具足相應。這樣為什麼同山東風，落中西映呢?
　　為什麼講有感有應呢?它不是我們現在一般講的，簡單道理而已，從法界來看，它本身就是同時具足相應的。為什麼密宗修那些法門，本尊法也好，什麼法也好，能夠有感應呢?同時具足相應的，法界如果不是這個體性，講密宗的那些修法都是空的。所以講一法，它就具一切法在內，這就是同時具足相應門，這個就是圓融。大裏有小，小裏有大；廣裏有狹，狹裏有廣；密中有顯，顯中有密。凡這些東西都在一個微塵裏頭，它同時具足相應體現。正是同時具足相應，所以它不增，也不減；它不生，也不滅；它不垢，也不淨。他這個就比那個我們講的中觀、講的那個空性進一步，從般若空上深入講不空，顯出般若不空的一面，它起作用，起妙用，同時具足相應。這是第一個門，是總門。
　　可能我講，你們還不大理解得了，不要緊，我講以後，再慢慢消化去。
　　第二個門：廣狹自在無礙門。
　　廣，就是很寬，狹，就是很窄。寬的和窄的，自在無礙。寬啊，大空間；狹的，小空間。大空間和小空間都自在無礙。正因為廣狹自在無礙，這樣廣大如須彌山那麼樣大，小如芥子的這麼小，廣狹自在無礙，所以須彌山能藏芥子，芥子能藏須彌山。一粒芥子藏須彌，廣狹自在無礙了，就是在一個微塵裏頭，一個微塵遍滿法界，法界的萬有了，就在一個微塵裏頭。廣狹自在，全體無礙。
　　第三個門，叫：一多相容不同門。一跟多，多跟一，能夠相容，這就是四句話了，第一句話：一入一；第二句話：一入一切；第三句話：一切入一；第四句話：一切入一切。
　　一多相容，是數量上的無礙。廣狹自在，是講空間上的無礙。
　　第六個門：微細相容安立門。
　　我聯繫著說，微細相容安立門的微——微小，微細相容安立門，就是在有極微細的當中，微細的也包含一切萬法。所以佛經常常講的，佛經看到一毛孔當中現好多佛刹，現好多佛土，都是講的微細相容安立門。所以這三個門：廣狹自在無礙門、一多相容不同門、微細相容安立門，它是從不同的方面來說，實際上這三個門可以並為一個門——這是我的看法——廣狹自在無礙門，可以說古十玄，新十玄，他立這個門呢，為了解剖得細一點，說得方便，實際上這三個門跟其他門對比來說，它是一個分說的三個門，總說就一個門——廣狹自在無礙門。這是第三。
　　第四個門：諸法相即自在門。講諸法相即自在門，這個相即，就是你是我，我是你，彼是此，此是彼呀，沒有彼此。沒有彼此就是相攝無礙了，這個也有四句話：攝一入一，攝一切入一，攝一入一切，攝一切入一切。這個諸法相即自在門，實際上就是相即無礙。廣狹自在無礙說了四句，諸法相即自在說了四句。這四句話是交涉無礙，這是講諸法相即自在。
　　第五個門：隱密顯了俱成門。
　　這個前面已講過了，一個事物開了，其他事物就隱了，開的、隱的同時都存在，同時都體現他的作用，隱密顯了俱成門。
　　第七個門：因陀羅綱法界門。這句話要解釋一下，“因陀羅”是一個梵語，古印度話。他的意思是帝釋天，就是中國我們道家講的玉皇大帝。帝釋天的天空是用因陀羅網把寶殿莊嚴起來的。因陀羅網是種重重無盡的，等於一個個寶珠一樣，寶珠結成的網，所有的寶珠都顯現在這個寶珠裏頭，這個寶珠映現到所有寶珠裏頭，一層一層，重重無盡，這樣一個網叫因陀羅網。帝釋天宮殿的網叫因陀羅網。
　　武則天，我們不講她政治上如何，其為人如何。但對佛教來講，這個人還出過家，當過尼姑，對佛教還是有一定造詣和研究的。我們現在的開經偈據說是她做的，讀經的時候，讀經開經的時候，有一個贊子：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”常常經書上印的偈子，據說是武則天做的。武則天她造了個字“NFDA1”字，日字，月字，一個明字，底下一個空字，讀作zhào。她學了華嚴，她講法界，日、月、空性，集了個“NFDA1”字，現在有人寫有雙目，“NFDA2”。她自己寫“NFDA3”。日是陽面，開顯的一面，月是陰面，隱顯的一面，隱顯俱成，但都是空性，依靠空性，相互寄託，都成功。他懂得華嚴，隱密顯了俱成門，這是武則天造的字。
　　武則天曾經請法藏——華嚴宗大師，請他來講十玄門。武則天對他非常信任，非常佩服的， 武則天 老師不少，這是一個。武則天就問法藏大師，你給我講講法界十玄門，竟究是個什麼事，弄不懂啊。法藏大師非常智慧，就以武則天門口一對金獅子來講，就拿這對金獅子為例打比喻，說這十玄門。後來，把他講的記下來了，叫《金獅子章》，說十玄門的。說了這個門，因陀羅網法界門，武則天就向他，什麼叫因陀羅網法界門?你能不能夠再拿點具體東西給我講講，使我能夠理解，什麼叫因陀羅網。法藏說：“好好，你等等，我給你安排一下，看看你能理解不。”第二天，法藏就做了佈置，把宮殿設計了一下，宮殿四面八方，加上下，都安的鏡子，鏡子的邊上，都點了根蠟燭，好，你一看呢，一個蠟燭，它遍於一切，一切呢又遍於一，所有的鏡子都攝入一個鏡子，一個鏡子又遍入一切鏡子，帝釋天網的寶珠就是這樣的，重重不盡，你中有我，我中有你，你是我的，我是你的，合成一體，因陀羅網。武則天看了他這個殿以後，恍然大悟，這叫因陀羅網，重重無盡啊，一包括一切，一切又包括一在裏頭。這裏是我們人能感受到的、粗淺的。實際上，重重無盡的世界比這大得多，深得多。因為因陀羅網法界門，就我們人體的種種關係來講，都是重重無盡。
　　我原來有個想法，想把我們文化的交流現象用十玄門來講，那就會很有意思，可惜沒時間。我們文化交流現象，同時具足相應，一多相容無礙，用這個來講文化交流的現象。其實不僅是文化交流，我們有心得的話，你可以用十玄門觀一切法，比如你如果是搞醫生工作的，你用十玄門看你的醫生工作。比如說，你是搞經濟的，你可以用十玄門看您的經濟。既然十玄門是一個法，過去十玄門還主要是佛教的，重點還是在佛教的修行。作為一個法門來說，運用來說，它是偏重於講宗教的，但實際上這個原理可以考慮，作一個觀，可以考慮一切問題。這是因陀羅網法界門。
　　這個門注意，因陀羅網法界門，是個比喻，嚴格來講，它不是一個觀法，不是觀察方法，它不是一個境界，它不是一個實體。不是前面同時具足相應，廣狹自在，它是打比喻的一個例子，法界本身不是因陀羅網。所以我們可以做具體的華嚴法界觀時候做為主觀，質的方面，不在其列，深入講修法時候再講。
　　第八個門：托事顯法生解門。
　　就是萬事萬物法界的原理，都通過具體的事情來顯現出來的，就是諸法緣起，重重無盡，也重重無礙，隨便就一件事情，隨便講一個道理，它都能顯示諸法無礙的境界。托事來顯法呀，來生解。就是講一個事，就可以知道其他事，講一個道理，就懂得其他的道理。例如，船在水上走，這一件事情裏頭，就包含了一個道理，阿基米德的原理，阿基米德講浮力嘛，浮力的道理，船在水上走，這個事裏頭就包括了阿基米德的原理，阿基米德的原理在哪里?他這個理呀，就寓於這個事裏頭，這個理托這個事表現出來，具體的表現出來，生解門，弄清楚了。這個門實際上跟因陀羅網法界門一樣的，不是具體的觀門，是具體的觀法上的東西，不是像前面同時具足相應門那個法界比喻的，法門裏的，在觀法裏又把它列為另外一項。
　　我如果把前面三項，廣狹自在、一多相容和微細相容列為一門；把因陀羅網、托事顯法列為一門，這兩個有區別的，結果變成六個玄門，完整的法界觀是六個玄門，因為那三個是並在一起了。這是我將來講觀法的時候再講到。
　　第九個門：。
　　這是就時間來講的。前面講的多半是講數量呀，空間呀，事物啊，這個講時間。
　　時間，過去有三世，過去為什麼叫三世呢?過去有過去的過去，有過去的現在，有過去的未來，所以過去是三世。現在有現在的三世，就是：現在的過去，現在的現在，現在的未來，就是現在的三世。未來也有三世：有未來的過去，有未來的現在，有未來的未來。所以過去、現在、未來三世又都有三世，這是九世。九世這個時間，體現在我們人來說，一念，一個念頭就包括了整個時間的九世，九世就在我們一念裏頭，九世再加一念就是十世。這個十世雖是隔法，有時間之間隔，但是彼此相即相入，就是十世在一念之間可以隔通無礙。就是過去可以可以進入現在，現在可以融入未來，把未來可以拿到現在來，不然的話，如果時間有個嚴格的過去、現在、未來阻礙它，不能夠通，那麼法界就不是圓融的。未來可以拿到現在，同時過去也可以拿到現在，現在可以拿到過去，這個時間是超時間的，可以說是圓融，這叫，這是法界的十玄門之一，其他都是講空間的東西，這一門是講時間的東西。
　　第十個門：主伴圓明具德門。
　　這是當萬事萬物形成的時候，萬事萬物互攝互入，這個萬事萬物相交的時候，表現作用的時候，總是表現有個為主的，一法為主，其餘法為伴，這個主跟伴都是功德互相圓滿，功德圓明具德門。這一個法為主，那麼一法圓滿功德，伴法同時都圓滿功德。這個實際也很明顯了，比如在一個家庭裏頭，家庭成員是平等的，但是做某件事情的時候，比如小孩子生日的時候，父母為了慶賀，在慶賀時候，小孩子是主人，這個父母和兄弟姐妹是陪伴，這個生日成功了，主體功德圓滿了，那就是陪伴也圓滿成功了。就在表演的時候，如梅蘭芳唱戲，就是梅蘭芳為主啊，其他的都是伴，對不對。就是一法為主，其餘法為伴。而且互為主伴且足一切德。現在不是多元論嗎，是不是可以有多層角色呢?多層角色也是多不礙一，一不礙多，你要想到這個門，一樣的，他還是主伴圓明俱德門。
　　華嚴宗，我剛才講，因為時間有限啊，我就概括的講了。華嚴宗就拿這十個方面的門來解釋法界。佛的境界就是法界的境界，這是全體、圓融、無礙這麼一個法界。正是因為這個法界，密乘就是在這個法界的基礎上來起他的作用的。所以我為什麼在講密乘之前要講講華嚴，就是這個道理。因為我們講密乘，第一句話叫“六大無礙常瑜伽”，不講清華嚴的道理，怎麼叫六大無礙常瑜伽，這句話不理解了的話，密宗的好多東西就弄不清。這個下面講密乘時再講。
　　我們懂得了華嚴宗的法界的原理，就懂得了密宗的這句話，六大無礙常瑜伽。六大就是講我們世界，萬事萬物都是地、水、火、風、空、識，叫六大。六大無礙，互相無礙。無礙就是可以同攝、同融、同入，我們前面講的互入、互攝、全體、無礙。我們每個人是六大所成，杯子也是六大所成，宇宙也是六大所成，都是六大。既然都是六大，所以法界十玄門的原理，圓融無礙，六大無礙。正因為六大無礙，它是瑜伽，它是相應的；為什麼能夠相應呀，它無礙，它才能相應，有礙了，怎麼相應呢。無線電通訊，它必定沒有阻礙，它資訊才靈通，不然的話有礙，它不可能感應，不可能通。所以懂得華嚴的道理，才能懂得密教，就是這個意思。
　　華嚴講十玄門，一下不容易懂，他後來又把它歸結一下，把十玄門歸納為六相，又講六相圓融。一是總相，二是別相，三是同相，四是異相，五是成相，六是壞相。總、別、同、異、成、壞。
　　總相，就是萬事萬物每一個事物都具足多德，它包含了一切萬法，這就是總相。一含多就是總相。華嚴宗有個比方。比方我們的房子，房子就是總相，因為我們房子包括豎的柱子，橫的梁，上頭蓋的是瓦，周圍牆是磚，這個磚、瓦、梁、柱，這是別相。怎麼異呢，你比如，這個房子的建築材料，磚、石、瓦、梁、柱，各不相同，這個是異相。但是這些各不相同的東西都是為了建成了這個房子的建築材料，這是個同相。各種建築材料組成這個房子就是成相。所謂壞相，不要理解成好壞的壞，也不是東西消滅了的壞，這個成、壞的意思相當於完整性跟個別性。各種建築材料是零散物，不是固定不移的，是可以自由組合的，這叫壞相。有同異、有成壞、有總別，這個法界才成。這個就進一步來說明，總相、同相、成相都是講同一性，講平等，叫圓融門；別相，異相，壞相都是講差別的，講個別的叫行布門。所以華嚴宗又把整個法界歸納成十玄門，十玄門用六相來講，六相又歸納成兩個門。
　　總相——同相——成相——圓融門
　　別相——異相——壞相——行布門
　　行布門就包括差別的意思在裏頭，但是它比差別的意思更廣。圓融門包括平等意思在裏面，圓融比平等意思更廣。把六相歸納為兩個門，圓融門跟行布門。如果說十個玄門是互相無礙的，那麼六相也是圓融無礙的。凡是講圓融都有無礙的意思在裏頭，六相圓融就是六相無礙。華嚴宗最高概括他的教義的兩句話：圓融不礙行布，行布不礙圓融；平等不礙差別，差別不礙平等；佛不礙眾生，眾生不礙佛；生死不礙涅NB231，涅NB231不礙生死；輪回不礙菩提，菩提不礙輪回。這個法界觀他就看開了。圓融不礙行布，行布不礙圓融，這樣就把世界萬事萬物都歸納為兩個門了。平等門、差別門，圓融門、形部門，本體門、現象門，都可以這麼說，前後都是無礙的，無礙的才能成為法界，無礙的在法界才起作用，無礙的才能從空性中顯出不空來。空它不是空無，它無礙，正是因為它空性無礙，起大作用，這個起大作用是般若的不空，空性的不空。不空它是無自性的，它也還是空。這樣，華嚴在中觀、唯識的基礎上更前進一步，更高一層的中觀，也更高一層的唯識。所以唯識講唯識所變，華嚴講唯心所造，即然心即一切，那麼心可以造一切。你現在為什麼不能造呢?你有礙，你說我心造，你造個法界給我看看，造個佛國世界看看，你造不了，你有礙。告訴你，你消除了障礙，你可以造極樂世界，你的心可以造一個曼陀羅出來。所以在這個基礎上，密宗他的修行、起修，什麼叫“六大無礙常瑜伽，四相即各不離”，他才懂，就是這個道理。