華嚴講要--1
不弄清華嚴的道理，密教的一些道理不大好講，所以我在講密教之前還是要講講華嚴的道理。所謂教在華嚴，行在三密。實踐啦，就是密教的實踐啦，他的修行，行在三密；但是他的理論呢，教在華嚴。要懂得一些華嚴的一些道理，才有可能懂得密教。
按大乘的經典來說，釋迦牟尼最初講的，他成道之後，最初講的一部經是《華嚴經》。講華嚴，佛教形容他，“日照高山”，等於太陽出來了。佛第一個講的法是華嚴，這個華嚴講的時候，所謂稱“性而談”，講佛自己的境界，釋迦牟尼稱性而談，所以講的非常深奧，結果二乘的人，聲聞緣覺的人聽不懂，紛紛告退，離席了，聽不懂走了。因為華嚴講的道理是佛的境界，不是講的菩薩的境界，也不是緣覺聲聞的境界。比如，我們以前講小乘，講業力，講四諦，講十二因緣，那是小乘的境界。後來講唯識，講空性，講中觀，那是大乘菩薩的境界。現在講華嚴了，才是佛的境界。所以這比四諦十二因緣，比中觀唯實，要高一個層次，更圓滿了。佛，稱性而談，所以過去講華嚴宗，是窮理盡性，徹因賅果，性和理都窮盡了，這麼所以叫“華嚴教海”，華嚴的教義像海一樣，華嚴教海，汪洋縱容，廣大齊備，形容華嚴的道理。因為密教的事相，這個曼陀羅那個曼陀羅，怎麼加怎麼持，為什麼一個普通的眾生他可以變成佛，講這些個道理，你要是不明白華嚴的重重無盡，圓融無礙的道理，很難想得通。講到哪兒都是謎，沒個道理說得清楚。所以我想了一下，還是要講講華嚴。講華嚴，不可能把華嚴的東西全部講了，只是講他個大要。本來今天應該講密乘，為了瞭解，講密宗的方便，我在講密宗之前，還是講講華嚴。
華嚴的經典很多，華嚴是龍樹菩薩傳來的。華嚴的經典結集不是像其他的經典，由哪一個懂經的，懂密的，跟佛接近的，他講出來，大家認證，形成一部經，華嚴經他不是這樣結集的。佛說了華嚴以後，這個經典就藏在龍宮裏，《華嚴經》是藏在龍宮裏，開始並沒有傳到人間。是龍樹菩薩到龍宮去了，看了一遍，他記得了，把他記得的誦出來了，就傳出來了。但是龍樹菩薩從龍宮裏看到誦出來，是略本，是很簡單的一個《華嚴經》。完整的《華嚴經》在龍宮裏頭，誰也沒見過，那是廣本。廣本和略本呢，廣本不曉得多好多。略本就是現在流傳在人間的這個本子。現在傳到中國的呢，也有多少不同。最早的有《四十華嚴》，後來有《六十華嚴》，60本的《華嚴》，再後來是80本的《華嚴》。
《華嚴經》啊，華嚴經講的什麼東西呢?講的佛的境界。不是講四諦十二因緣、講中觀唯識，那是菩薩的境界。華嚴他是講佛的境界，佛究竟是什麼境界?佛的境界，在《華嚴經》來講，他講了很多，但是我們概括地講，就兩個字——法界。釋迦牟尼，《華嚴經》講整個的法門，他把萬事萬物一切法門，用“法界”兩個字給概括了。所以華嚴宗又叫“法界宗”。這個法界，我們不要一講法界，就想到世界。我們世界，這個宇宙吧，拿我們現前腦筋所能夠想像的宇宙，比之于華嚴宗所說的法界，那就差得遠，我們想像得很有限，華嚴經講的法界了，廣大無邊，重重無盡，不是我們凡人普通人所能夠想像得到的，這麼一個世界，因為是佛的境界，徹底有了一切智，道種智，證得了這種智慧的人，就是把我們的八識能夠圓滿轉成四智的人，他才能體會到這種法界的境界。
華嚴宗講的法界的道理很多，他把整個的法界，為了說明的方便，他歸納了四個法界：1 事法界；2 理法界；3 事跟理無礙的法界；4 事事無礙法界。
實際上，事法界、理法界、事理無礙法界，都是為了說明第四個法界——事事無礙法界，來建立的，真正講法界就一個一法界——事事無礙的法界。因為一般的人一下子接受不了，所以他得一層一層的來說，先說事法界，然後說理法界，然後再說事理無礙法界，最後說事事無礙法界。那麼前頭三個都是第四個的說明，真正的四個法界都具備的，真正的，統一的，完整的法界，就是一個事事無礙法界。
佛的境界，他就是事事無礙的境界。事事無礙不但是超空間、超時間，他事事無礙了，這個才是真正的，絕對的自由、絕對的自在、絕對的神通。佛的這種境界，在這種境界裏頭，是沒有什麼生啊死，沒有什麼涅NB231不涅NB231，沒有什麼佛不佛，他是事事無礙了。
為了說明，華嚴宗的名相也不少，限於時間，我寫在板書上的，知道有這麼個說法就可以了。這重點還是要講的，事事無礙法界，我從後面講，前面也可以明瞭。我們把主要的、精要的講了，其他的，找找書看，還是容易明白的。
為了講事事無礙的法界，講佛的境界，我們一定要把四個方面的道理要弄清楚：互入、互攝、全體、無礙，把這四個東西弄清楚。我們前面講了唯識、講了空性、講了中觀，在那個理解的基礎上，再進一步講，應該說比較容易懂一點了。
1互攝、互入
互入，比較好說，就是你滲透到我這裏，我也滲透到你那裏去，等於兩個鏡子一樣，這個鏡子的影像反映到那個鏡子裏去了，同時，那個鏡子的影像也反映到這個鏡子裏來了。兩個鏡子相照，你中有我，我中有你，就是互相滲透，這個叫互入。
我們世界上萬事萬物都是互入的，都是你中有我，我中有你的。這個法界，它通啊，不然你是你、我是我，兩不相干，法界就不一統啊。華嚴講法界，首先講事物之間的互相關係。第一個，你中有我，我中有你。為什麼會你中有我、我中有你呢?事物，萬事萬物都是緣起的，緣起的，就是大家我靠你，你靠我，這個東西才成功，缺一不可。萬事萬物都是緣起的，緣又是哪里的?緣是互起條件，同時而起，事物才能成功。我講緣起已講了，既然事物都是互相緣起的，有互依性，我要依靠你，你要依靠我。父母跟子女，沒有父母也就沒有子女，同樣的沒有子女也沒有父母，父母和子女本身是互依的。人與人的關係，不管你是人際的關係也好，社會什麼關係也好，或者其他什麼關係也好，只要成為一個關係，必然是互依的，你靠我，我靠你。正是因為事物的緣起都是互相依賴的，所以它可以互入，必然的你中有我，我中有你，相互滲透的。互入要弄清楚，萬事萬物都互相交涉。因為是互入的，所以《心經》裏頭講啊，“色即是空”，講互入的道理。這個，我再說明一下，我現在講的，從講空性以來，我講，本來不是我們現代科學知識、常識，這個思維來想像的，如果我們用科學(邏輯思維)，用我們常識的想像來考慮這些問題，想不進去的。我講了，講這些道理，如果我們深深地體會的話，深一層體會的話，我們要打破我們常規的思想思路，把思維的模式，這個思路轉變一下。我們平常，常識的想法，按佛教來說，上次也講過，總是有執著，總是抓住一個東西不放的，按唯識講話，就是“我的，我的”。思路打不開，總是偏執的，你不是抓到“有”，就是抓到“無”；不是抓到這個，就是抓到哪個。他不瞭解這個東西的空性。現在呢，要打破，不走常規的思惟路子，跳出這個圈子，把思路打開一點，來觀察，來想一想，有的可能想得通一點，想得開一點。不然的話，我們下面講的，如果以常識來看，不大容易想得通。不大容易想得通就成了天方夜譚，神話了。因為華嚴，為什麼他是講的佛的境界，確實是在不可思不可議的情況下，勉強說出來的東西，已經是勉強了，我們再勉強來說，所以思路上一定要轉，要調整一下，超脫一下，其實這是使我們智慧來開發，你跳出一個思維的路子，不走我們常識思維的路子，這對我們的思惟、大腦的開發會有好處。
這是一個，互入，萬事萬物都是互相滲透的，相攝入的，我攝入到你哪里去，你攝入到我這裏進來，叫做你中有我，我中有你。另外，我依靠你而有，你也依靠我而有。這就是互相攝入，互相依賴，萬物相依呀。
什麼叫互攝呢?這個概念，如果說互入像兩個鏡子互照一樣，那麼互攝就等於波跟波相碰一樣，水的波浪，這個水的波浪和那個水的波浪相碰，那就不是什麼你中有我，我中有你了，互入還是你中有我，我中有你，還有一個彼一個此，如果互攝，那就我的就是你的，你的就是我的；我就是你，你就是我；彼就是此，此就是彼；那真是不分彼此。互入還有個彼此，互攝就沒有彼此了。你看，兩個波相碰，波的本體都是水，水跟水相碰，你說哪一個是前波，哪一個是後波?它是一體的東西，它互攝了，我們萬事萬物的本體都是互攝的，所以我就是你，你就是我，此就是彼，彼就是此，這就是互攝。如果這個原理成立，這個茶杯就是電燈，這個電燈就是茶杯；我這個人就是電腦，電腦就是我這個人；我可以是你，你也可以是我。不然的話，我講密教，講加持，就不好理解，所以我說一定要先講華嚴，我講互入互攝，你要懂這個道理。你這個加持，怎麼來的，想想看，如果說前面互入，“色即是空”的話，那麼互攝呢，“空即是色”。色即是空，空即是色，這兩句話的另一個解釋，就是色和空能夠互入互攝，正是因為互入互攝，才能色即是空，空即是色，不然的話，一個無自性的東西，空性的東西，怎麼會是物質性的東西，不然就很難得理解，這個彎轉不過來。
還要弄清楚一點，這個互入、互攝是同時的。同時互相起來，同時互相滲透，同時互相依賴，同時互相攝持。是同時的，不是有先有後的。
2全體、無礙
我們再打個比方，互入互攝，比如說，好，我現在問你，這是什麼東西?你說是一杯水，這是常識人答的，你可以說是一杯水；而化學家答復，它是H2O；物理學家又說是純淨的液體；文學家更說那是我描寫的物件……立場不同，觀點不同，他的答復也不同，但不管他怎麼答，這一杯水裏頭就是飲料，就是H2O，就是物理學家講的物理現象，也包涵文學家所描述的現象，哲學家所描述的因果現象，都包括在內，它是全體的。這杯水並不因為你是常人，你是化學家，你是物理學家，它會給你來分別，它是個全體的東西，但是我們說出來不是全體的，我們或者看它是飲料，或者看它是化合物。所以，你看，我說這是一杯水，我只說了這個事物的一個方面，我並沒說出事物的全面，這是一杯水嗎，豈只是一杯水，它確實是化合物H2O，它確實是物理現象，確實又是因果現象，確實是文學家藉以描繪的一個素材。所以可見得我們說話的時候，語言是有限的。語言的局限性，反映了我們思想的局限性。所以同一個事物，因立場觀點不同，我們現在的語言，很難反映事物全面。
華嚴講法界，講境界，他一講，就講全體的，全面的，講這杯水，包括這杯水是飲料、這杯水是化合物、這杯水是物理現象、這杯水是因果現象、這杯水是文學家描述的物件，重重無盡的意思都在內，這樣的描述是全體的。我們的語言，沒有這個辦法完成這個任務，電腦打都打不贏一個辭彙，其實這一杯水的含意，把它研究出來是很大的一個數字。所以看事物互入互攝的關係，我們看事物的時候，用我們常識的思惟是表達不了的，也理解不到的，因為這個東西，是全體，包括這杯水是飲料、是化學式、是物理現象、是哲學原理，等等在內，全體的。正是全體的，所以才無礙。所以華嚴宗他講法界的時候，他是互入互攝，又是全體，又是無礙。
世界上所有矛盾的東西，它都可以相容，通過相反相成的作用它相融，所以講法界之前把這互入，互攝，全體，無礙四個東西的道理講一講。
事物法界是無限的。無限大，無限小，學數學的比較清楚，無限大是一個∞，無限小也是個∞，都有空性。那麼無限大，我們能夠想像的無限大，那怕數學家所想像的，我們對天體上想像的無限大，無窮大，或者無限小，無窮小，但是我們能夠想像的都總還是有個極限，還有個程度。但想像的東西無限大、無窮大，都是線性的，不是圓的。華嚴宗講的無限是圓融無限，是圓通的無限，圓滿的無限。你最聰明的畫家，最聰明的數學家，畫一個圓，你用各種方法，你可以用經緯線，精確度可以把這個圓畫得極準確，但是你畫出來的圓，再怎麼圓，也是個有限的圓，我要你畫個無限的圓，這圓怎麼畫?你沒辦法畫，你著筆就是有限了，你這個圓怎麼畫，圓都有個中心，有個半徑，我要你畫個無限的圓，你這個圓心在哪里，半徑好長?你講找到圓心，找到半徑，你這個圓本身就是有限的了。華嚴講的無限，就是這樣的無限。我所能講的，是我們還能想像到的，實際上我們講的，是我們想像不到的，所以思路更擴大。
再一個東西，我們看得到的一面和看不到的一面。常講密宗是秘密，那是看不到的一面。秘密，實際上要懂得，什麼叫密，什麼叫顯，什麼叫隱，什麼叫現?比如說，這是什麼東西呀?你說，這是一杯水。好，你說是一杯水，這杯水是飲料，但是這杯水的化學式H2O、這杯水的物理現象、這杯水的因果關係，這些東西隱了。所以我們本身說這話的時候，就突出了一門，顯了一個，必然其他的就被你隱了。隱了，並不是不存在，比如，你說是水，沒說它是H2O了，但它還是H2O，不過你只顯了它是飲料的這一面，它的其他的面都隱了，這是語言的局限，只能說出它的一面。人們能不能夠說出它全面的東西呢?現在沒有這種語言能夠把所有的東西全面地顯露出來。我們說一個東西的時候，必然是顯一門隱一門，正是因為這樣，我們所說的話，顯的肯定的話，隱的否定的話，任何語言，既是肯定句，又是否是句，就是這個道理。他顯了一面，他必然隱了一面，開顯是肯定，隱了是否定。我說隱的並不是不存在，它不明顯。同樣的，密教講的密，他就是通過法界，實實在在很明顯的東西，他能顯出來，並不是什麼別的密，是現成的，並不神秘的。密教並不神秘的。不懂這些東西，隱密具顯啊，密教的東西就很難懂。
六祖慧能講，“密在汝邊”，密就在你的身邊，密就在你旁邊。密怎麼在你旁邊呢?你看呢，顯的一門顯了，不顯的一門隱了，不顯的一門並不是不存在，但你只是用顯的一門，沒用不顯的一門，而隱顯的關係俱存，是同時存在的。當然，有這種情況，一隱俱隱，一顯俱顯，隱顯俱存，相互交著的情況。一般來說，隱的時候，顯了一面；顯的時候，隱了一面，初八的月亮照出來，半邊明，半邊暗，所以我們的語言都是隱一面，顯一面的。我們語言本身是局限的，思路是局限的，因為我們搞慣了，總是X等於Y，某某就是某某，不曉得這裏頭還隱藏很多，所以我們總是片面的，不是全體的。因為是片面的，不是全體的，所以到處是阻礙；如果是全體的，他就無礙呀，說什麼都有，你只說一面，那一面不說，他就有礙。所以全體和無礙是相聯的，事事無礙，一定從全體上來講才事事無礙。
只抓住一個，不可能事事無礙，只有全體才能事事無礙，這個全體很要緊。華嚴宗講的全體，更高層次的全體。我們常識講在一個層次裏頭，第一層的東西不適用於第二層，但第二層的東西能夠包括第一層；第二層的東西不適用於第三層，但第三層的東西能夠包括第二層……這是很多學科都證明了的，一個層次，一個層次，如果只就一個層次來講，不是全體，所有層次都包括了，這個才叫全體。華嚴宗講的法界就是包括所有的層次的。
佛的境界如果是全體的話，那麼佛的境界不光是佛，而是全體都有的境界，佛的境界裏頭就包括菩薩的境界、聲聞緣覺的境界，也包括地獄的境界、餓鬼的境界、畜生的境界、人的境界、天的境界在內，他才全體啊!不然的話，就一個佛的境界而沒有其他，那他只有一個層次，只有一個層次他跟眾生怎麼感應啊!所以佛，講圓滿啊，他是全體的，沒有一樣東西不包括的。沒有東西不包括的，就是我們常識所想像的東西，在不在那裏頭?在那裏頭。不然，他不圓滿了。
不曉得說清楚了沒有。互入，互攝，全體，無礙，要把這些想寬點，因為這幾個東西常常是我們自以為有，自以為是，常常障礙的東西，不大容易想得通的，所以我這裏講了，你們回去要消化，想一下，不然的話，不那麼容易理解。所以這樣子，因為他是互入、互攝、全體、無礙，這樣子，我們才能夠曉得，一就是一切，一切就是一。不然的話，什麼叫一?就是一切啊，一切就是一呀。我通過攝一切入一，舉一全收，我舉一，把他全部包括了，收了。
華嚴的境界，舉一全收，怎麼能夠舉一全收呀，他互入、互攝、全體、無礙，他才能夠舉一全收，能夠一入一切，一切入一，這樣大能入小，小能夠入大，大進到小裏頭，小進到大裏頭。此與彼，彼與此，前與後，後與前，空間無礙，時間無礙，過去進入現在，現在進入過去，未來進入現在，現在又進入未來，他這才能融通，空間融通，時間融通。你把這法界道理弄清楚了，你在看佛經時候，才明白為什麼一下子來了那麼多人，《維摩詰經》講維摩詰給諸菩薩讓座時，一方丈的房間，那麼多菩薩怎麼裝的，如果用常識的思惟，那個想不通，你要用華嚴的法界觀來看，融通無礙、全體，那個房間確實大得不得了，再裝，還可以裝，它融通無礙呀。小與大，大與小；此與彼，彼與此；前與後，後與前；今與古，古與今；中與外，外與中，我們說中西交流，用法界觀不得了。到這個程度了。所以這個佛的境界、華嚴的境界，就是法界的境界，可以無限大無限小，這個無限是全體的無限，無礙的無限。全體的無限，無礙的無限，也就是全體的空性的無限。這個無限啊，它才能起不可思議的種種神通作用，才可能“須彌一芥子”，華嚴的話，須彌山可以在一個芥子裏頭藏著，芥子可以藏須彌啊!芥萊的籽是很小的，像一枚芥子可以藏須彌山。這個我們講到人，人對於宇宙來講，我們每個人都會有這種感覺，哎呀!宇宙太大了，我們人呀，拿人體來比宇宙確實太涉渺小了。但是，對我們自己本身的一個細胞來講，人是龐然大物，細胞自己會感到，唉呀!我是很渺小。就像我們對宇宙的感想一樣。你看，相對的，我們對大的來講，我們很小；我們對小的來講，我們又無限大，可見得我們是個無限大與無限小的統一，人就是在這個無限大、無限小的統一中間，這個一般的人觀察到了，是不是就這樣子了呢?不是。但一般常識，也就是觀察到此為止了。佛教他進一步，你這個人，如果你是無明的話，老是介於前不知頭、後不知尾。就無限大來講，你不曉得你的頭前是什麼；就你自己的無限小來講，你不曉得你後頭是什麼。你不明白這些，這是人類似乎永遠解不開的謎。這個就是輪回，一但弄清楚了，法界，圓融的、無礙的、全體的、互入的、互攝的，我就徹因皆果，徹始徹終。無限大跟無限小，無限小與無限大，這樣子就窮理盡性，你無始無終，可以知道他原始要終，生死之故呀，知鬼神之形狀啊。
所以華嚴的境界啊，我再進一步說明一下。華嚴呢，他一定講全體、講圓融，所謂圓融呢，就是全體無礙。我們華嚴講，大小乘要圓融；顯密要圓融，世法出世法圓融——世間法與出世間法圓融。怎麼樣圓融呢?在從全體來看，無礙如果有礙了，就不能圓融，那麼華嚴講萬事萬物，事事無礙，萬事萬物都是互相攝入的，互相融通的，就應該無礙了。那麼這樣是不是萬事萬物就絕對地存在呢?華嚴宗講，萬事萬物互相融通，互相攝入，互相無礙，我們不要忘記前面講的空性，正是這樣一切最後歸根結底，還是畢竟空的，也是無自性的，這一定要弄清楚，不然我講這麼半天，華嚴講“有”了，華嚴講法界，好像實實在在在那裏，就變成萬法實在論，那不是華嚴的所講的法界。要看到華嚴是在更高的一層來講般若，在更高一層來講空性。我們前面破了好多“有”啊，破了好多“空”啊，破了好多無明，不但破了凡夫的、破了小乘的，從華嚴境界來說，也破了菩薩的執著，法空了，破了這些以後，還以為有一個真正的什麼東西在那裏，有法界在那裏，又錯了。所以一個空性要貫穿到底，法界亦複空，用華嚴的道理來講華嚴。
好!你講了全體，講了無礙，這一面開了，好，按你前面講的道理來講，你開了一面，必然隱了一面。你說全體，好，這是開了，隱的是什麼東西?開了是他的全體，你就不要忘記他還有個超越，你只講了全體，那麼全體是明顯了，超越就隱了，如果只講超越，超越顯了，全體就隱了。所以華嚴本身是圓門。我們講空性，講中觀，是兩邊，你講這邊就不要忘記那一邊，他是兩邊；華嚴他講圓的，他是講全體的，所以還不光是兩邊，他是圓的。所以講華嚴宗他自己講是圓教。在判教的時候，小教、大教、始教、終教，華嚴宗他自己講，他這個宗判教啊，他是圓教。他確實是個圓。這個圓呢，我們講圓滿、圓融，都是這個圓的意思。圓滿、圓融、圓滑(眾笑)，好像做人一樣，這個人滑溜溜的，圓滑，就是他沒有棱角。當然了，我們處世為人啊，滑頭，和華嚴這個法界的圓滑，不能相提並論，我們常常講講一個人圓滑，他左右逢圓呀，那只是逢一下子，他逢到現在，逢不到過去，也逢不到將來，華嚴的左右逢圓呀，他真是逢圓，他圓滿，圓融，同時俱足，他是這樣子來講法界。
這個我舉個例子講，也是個故事了，華嚴宗的初祖呀，就是陳朝杜順和尚。杜順和尚寫了個《五教止觀》就是講“十玄門”呀，講“法界觀”，他有兩大段話，一段是回答五個問題，一段是回答四個問題。頭一段是講“無”，後段是講“有”。他怎麼說的呢?他這樣講的，第一個問題，就是頭一大段：“緣起是有耶?”就是問緣起的法是不是有，是不是真的有。萬事萬物因緣而起嘛。他怎麼回答這個問題，答曰：“不是的，即空故。”緣起之法呀，沒有自性，就是空。這是回答這個問題，緣起之法沒有自性，所以是空。他不回答緣起是有。接著又問了：“緣起不是有，那緣起是不是無呢?”他又回答：“不是的。”為什麼呢?他回答：“即有故。”就是緣起之法呀，它是從來就有的，所以緣起法不是無的。好，這是回答第二個問題。接著呢，又來問第三個問題，前面我問緣起法是不是有的，你說不是的；我問緣起法是不是無的?你又說不是的。我現在問第三個問題，我問：“緣起法是不是也有也無呢?”他回答：“也不是的”。為什麼不是的呢?就是空跟有是圓融的，空跟有是一個東西。既然是一個東西，就不該有兩相，不能說又是有又是無，所以不是也有也無。好，那就問第四個問題：“是不是非有非無呢?”問這個問題，答“也不是”。為什麼不是呢?既然空、有是一樣的，那麼空，有互相削克的，就是沒有什麼空呀，沒有什麼有，所以不能說非有非無，好，後來第五個問題，你怎麼回答，“一定是沒得了嗎?是無吧，是空無吧，”回答：“也不是的”，這個從杜順和尚回答問題的時候，就可以看出他回答問題的時候，他沒個立場。你說緣起法是不是有的啊?他是站在絕對，第一義諦，就是真諦的立場，緣起法門，緣起性空，性空就不能說有，所以沒有。好，緣起法沒有，回答第一個問題時，他站在真諦的立場，聖義諦的立場，在第二個問題回答的時候，他完全是普通人，普通人的答話，從來就有的，怎麼說沒有呢?好，第三個問題問他了，他又變了。你看，他的立場隨時變，我們在世界上做人，不能沒有一定的立場，你不能見人說人話，見鬼說鬼話(眾笑)。他不能圓滿呀，他滑，他不能圓滿。華嚴，沒得立場，正因為他沒有一個固定立場，他才無礙呀，他才能夠全體。水是什麼?他不是站在普通人的立場說是飲料，也不是站在化學家的立場說是H2O，他也不是站在物理學家立場說是物理現象，他站在全體立場來看，他就包括是飲料，也是化學式，又是物理現象，又是因果現象，又是文學描述物件，從這個全體來回答。
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