我们的世界——一个幻觉 1
我们的世界——一个幻觉
利特完：亲爱的朋友们，你们好！我们很荣幸地邀请到当代最优秀的卡巴拉学家及科学家——迈克尔·莱特曼(Michael Laitman)博士做客我们的节目。我们今天的话题是“感知现实”。
第一个问题：任何佛教或道教信徒都知道我们的世界是虚幻的世界。他们知道这一点，可我仍然不太相信，我也不明白这怎么可能。卡巴拉能否帮助我理解呢？
莱特曼：许多卡巴拉的来源，包括那些拥有数千年历史的书，像《光辉之书》（写于2000年前）或古代的《米特拉斯经法》（Midrash, 3700年前）都谈到了感知现实的问题。
卡巴拉一直是从精神的角度来看待我们的世界。换句话说，卡巴拉学家是一种会上升到一个更高的阶段的人，是另一个维度的人，并从那里来观察我们的世界及展现在他们面前的世界。也就是说，卡巴拉学家将两个世界作为一个整体进行感知。他们从这个角度对我们所有的幻觉进行评价。
我们的世界确实是一个充满错觉的世界。首先，每个生物都会以不同的方式感觉到它。我们每个人都抓住了这个我们的世界存在的幻想。
如果我们的感官有所不同，那么我们所看到的世界也会有所不同。如果我们能看到红外线、紫外线或X光，如果我们的听觉、嗅觉或感觉能在不同的频率范围内进行，那么我们的世界——感觉的综合——将会完全不同，并会为我们勾勒出完全不同的画面。我们知道狗是通过气味来感知世界的，而蛇是通过热刺激来感知世界——两者看到的世界各不相同。如果我们没有视觉（我们接受的90%的信息都是靠视觉提供的），我们所感知的世界也会不同，并且会相应地适应这种情况：如果我不能看到任何物体，但是仅通过触觉就能知道它们存在，我将能根据这些感觉建立内心的世界模型。
也就是说，如果我们用不同的感觉来替换五官感觉——视、听、嗅、味、触或改变其频率范围，那么我们的世界观自然会有所不同。仅这一事实就告诉我们，世界不过是存在于我们并为我们主观所感知的现实。如果我们能增添不同的感官，就能得到更多不同且不熟悉的世界图像。然而，关于我们缺少什么的问题，我们对此甚至还没有丝毫的线索。
卡巴拉学者在通常的五个感官的基础上增添了额外的感官，叫做“灵魂”。这不仅仅是一个附加的感官，从根本上说它的功能遵守一个不同的原则——一种给予而非消耗的原则。换句话说，它吸收外部信息，从而变得与其外部存在的东西相似，然后它感知到了外部世界的真实图像，后者不会被自身身体及其参数所曲解或干扰。那也是卡巴拉对现实感知与我们的利己对现实的感知之间的不同之处。
利他的感知并不会影响一个人的世界观。相反，它会提供一种感觉、意识和对世界本身的知识（这信息并不取决于观察者）。这是卡巴拉的主要优势，也是它为什么被称作“卡巴拉科学”——接受与感知的科学。只有那些真正以客观的方式观察世界的人，才能获得这样的世界观。在此基础上，才能观察到所有我们所经历的错觉及变质了的现象：我们的身体死亡、我们得到另一个身体、存在于其中、存在于其外等等。
利特完：既然我代表的是那些从未研究过卡巴拉的个体的利益，那么我的问题就是他们的问题。我得承认，我不相信，或者说，我一定是错过了一些东西。我不明白您刚才所说的这些事情如何能表明世界是虚幻的。
莱特曼：那是因为我们以一种特殊的方式对世界进行感知。拥有不同的感官、不同频率范围的动物及其他生物对世界的感知各不相同，并持有完全不一样的世界观。如果我们能任意改变我们的感官，就会感觉到还有一个第三世界观。
问题是，在我们之外是否实际存在其他东西能让我们每个人有不同的感知？或者外面根本没有东西或所有东西存在于我们内部？
我们将电极插入一个人的身体，将某些信号传送到他的脑下皮层，进入大脑的不同区域，从而勾画出了在他想象中的各种图像，不可思议的是，这些图像是如此逼真和真实——甚至比人普通的状态更真实。有时在梦中我们会看到一些惊险的图像、行为及事件的全景，并在起床很久以后依然感到震惊。也许甚至今天，虽然在我们看来，我们很清醒并存在于此时此刻，但实际上我们处于梦境中，只是不能捏住自己并叫醒自己？
有什么证据能证明我们存在于一些实际的活动计划及真实的生活中，而非不可见的电极强加于我们的一些梦或幻想的图像？我们如何才能确切地知道呢？
利特完：但前提“现实潜在地就是不真实或虚幻的”也仍然只是一个前提，而不是一个事实，不是吗？我看见了一个玻璃杯，迈克尔看见了一个玻璃杯，您也看见了一个玻璃杯。我看见您拿着它。对我来说——这就是现实。
莱特曼：换句话说，我在任何特定的时刻所经历的任何状态都是我的现实。倘若，当我睡觉时，在我内部产生的某种状态的体验，也包括在现实中？是还是不是？
利特完：是的，当然了。
莱特曼：它当然是现实。毕竟，我存在于这个状态中，就我而言，它是真实的。一旦我醒来，我便进入另一个状态。那么，卡巴拉学家就告诉了我们，当我们走出这个世界进入下一个精神的世界时，我们就会明白，我们生存在这个世界上就仿佛是一场梦。
利特完： 为什么？
莱特曼：因为我们改变了现实。
利特完：难道有多种不同的现实？
莱特曼：那当然。但每次对我即观察者来说，现实是真实的——我们正是根据爱因斯坦的理论衡量这一切的。
利特完：意思是……
莱特曼：一切都是相对的。
利特完：那么，假设催眠师对我施加催眠术，在我看来现在我就置身于丛林中。但是我身边的其他所有人都看到我们在这个播音室。那么哪个才是我的现实？
如何正确地感知世界
莱特曼：卡巴拉学家，从另一个世界仔细观察我们的状态，告诉我们：“你们大家都在睡着呢。在你们看来你们存在于真实的世界中，但实际上却是在梦境里。”然而，他们之所以能告诉我们这些，是因为他们从侧面观察了我们的“催眠状态”。
利特完：换句话说，我存在于某种个体的感觉中，这种感觉能为我创造特定的现实……
莱特曼：目前来说，我和你都存在于梦之中。
利特完：那这是不是意味着迈克尔感知到了一个不同的现实？
莱特曼：不，我们有类似的感觉，我们的感官结构相同，因此我们一样地想象对方——想象我们生存、生活并发展着。
所有包括在我们的世界里的事物只是我们意识的一种反映。这些是否真的存在？对谁而言存在？对这一点需要进行讨论和研究。对人而言，我们会说：“是的，对观察者来说，这正是他所观察到的现实。”然而，如果人离开了这个位置，他就会观察到另一个不同的现实。
也许存在许多不同的维度或宇宙，在那里我们以各种不同的状态存在着。时间可能会或不会存在于一个特定的状态中，或者这种状态可能之于时间、超越时间，或者根据完全不同的参数会有其他状态存在——没有时间、空间或移动，没有高于或低于的概念或其他定义“我”和我们的存在的参数。它们可能完全不同，但我们却对此一无所知。卡巴拉学家，他们达到了另一个维度，所以将其告我们，向我们描述，并阐释这是我们必须进入的，有一个完全不同的存在方式的维度等着我们。那个维度还远离着我们的世界，仿佛是不同的星球，而我们要到达它那里。
利特完：那么这种存在不是虚幻的？
莱特曼：现在那个现实在我们眼中是虚幻的，因为我们不相信它。但卡巴拉学家达到了这种状态、这个存在，并以他们的状态为基础进行陈述：我们所处的状态是绝对虚幻的，仿佛是一场梦。
萨尼利维奇：除了卡巴拉学家所达到的那些状态，是否还有任何其他状态？
莱特曼：他们无法告诉我们任何超越他们实际达到的事物以外的事情。反正人仅仅只能从他内部里、借助他的感知工具和他的感觉来理解。如果人获得了一些其他的感官，就能将其形容给我们，但除此之外他就不能分享了。
此外，当卡巴拉学家实达到了这一切，他们的理解是绝对精确且科学的——有图表、公式及精确的测量。他们把所有理解到的那一切转给对方，而且传达的方式让其他人对另一个世界进行相同的动作、从它那儿观察并描述他们感觉及研究的共同点。这正如我们世界的科学，科学家在这里共同工作，以便详述他们的研究范围。同时，卡巴拉学家也警示我们，他们的所有观察都带有严格的主观色彩，而且依据他们自己达到的进行理解。
就像在我们世界这样，对观察者而言，科学是来研究我们的错觉或现实或虚幻的现实（问题不在于我们称其是什么），对观察者而言，卡巴拉也是研究另一个维度并给我们提示。因此，这就被说成是：“人所拥有的一切是在他的Kelim（容器）中所达到的”。实际的谚语所说：“Ein le dayan ele ma she einav rohot”——“法官仅仅只凭他所看见的一切进行裁决”——作为最强有力、最可靠的达到。
萨尼利维奇：卡巴拉学家所达到的现实都是相同的吗？或者说每个人有他不同的现实？
莱特曼：不，都是一样的。
萨尼利维奇：就像我们的世界这样吗？
莱特曼：就像在我们的世界，我们的感觉是相似的，尽管我们每个人都以个人的方式经历着。卡巴拉学家也是一样。
利特完：所有东方教义声称的“世界是虚幻的”这一观点与卡巴拉的一致。然而，他们对世界是虚幻的这一观点所考虑的立场可能与卡巴拉学者的所见所感不相吻合？
莱特曼：目前，随着科学的发展，其也对“世界是虚幻的”这一观点有了清晰的认识。但“虚幻”指的是什么？这完全取决于我们的感官——频率范围与运行方式。这就是“错觉”，尽管它并非一种错觉；相反，这是一个我为自己勾画的完全主观的图像。假设我有不同的视觉、听觉、嗅觉等，我就能感知到不同的图像：现在一个以固体呈现在我面前的物体可能会以气体形式出现。例如，如果我能像中子一样看到并对待世界，或者如一些其他粒子来渗透一切事物，并感到我好像能穿透并透视到该物质，那么，我对整个世界的感知自然而然会是完全不同的。
利特完：也就是说，我那时就会完全看不到这张桌子？
莱特曼：那当然。对我来说，它会是透明的。为什么不是呢？就我目前的感觉来说，某些元素的某种结合表现为这一特殊的固态物体。然而事实上，世界上还有其他状态，这里的固态性并不就视为问题或障碍。在一定的压力下，我能感觉到这些障碍，这就是所谓的“嗅觉”。物体往后压向我，从而借助压力、借助我的反映我来在自己的感官中构建物体：它是什么、像什么等。
利特完：我觉得我开始有所理解了。您所说的就是我的感知是主观的，因为我正是那个接收信息的人，对吗？
莱特曼：那当然。
利特完：意思就是，迈克尔会以不同的方式接收？
莱特曼：不，迈克尔是以相同的方式进行接收的，因为我们有类似的感知感官，并且我们的感官结构是一样的。
利特完：那么它是客观的？因为如果我、他及另外一百个人……
莱特曼：对谁来说是客观的？就我们世界的人而言，世界就这样在人的内心中表现。但是，它是否存在于外部，我不能说。我检测到某些特别的声音和图像；它们是在我内部中，而非外部被勾画出来的。例如：我能看到这张桌子和这个玻璃杯。它们是否就真的存在于我之外？我不知道，也不能说。
我唯一能说的就是在我内部中所勾画的图像好像是存在于外部。这里的玻璃杯——在我的感官之外也具有相同的形式？答案是否定的。它只以这样的方式呈现在我眼前。但实际上它是什么样子的？我不能说它实际像什么——仅仅就感知者和观察者而言。
这里有四种方法来感知现实。牛顿方法说明外部的世界同我们内部所感知的世界是一样的。
另一种方法是由Hugh Everett（美国物理学家，首次提出量子力学解释多世界的观点）提出的，说明了我们所感知的世界与世界本身是相同的，但也依赖于我们自己引入其中的干扰因素。换句话说，世界是介于观察者及其观察到的图像之间的某物：我与世界间具有某种联系，我们的共同品质、联系点都为我勾勒了某种图像。在这种情况下，我所获得的世界图像，其实是依赖我自身的品质。
为什么会这样呢？这是因为在我们的日常生活中，我能注意到某些事物，但不能注意到其他事物；我能感知到某些事物，但这却都在我感知到它们后在意识中转瞬即逝。这就是说，在这之外存在某些事物，我根本就不重视它们，或者，相反地，它们是我的关注重点。我的存在与各种事物有着或大或小的联系，这就决定了我会如何感知它们。也就是说，我仅仅感知到世界的一部分，它们存在于我的周围。可能还存在其他我还未感知到的物体。
其次，这还有另一种观点，更接近卡巴拉的观点（在这些观点之间也存在各种其他理论）。该观点说明：在现实中，我们不能感知到任何存在于我们之外的事物，什么都不能。我们只能感知在我们内部所组织的那一切。
您可以这样看这个问题：有某种存在于我们之外的来源；如果我敲打这张桌子，你就能听到声音。行使了特定的行为，就会产生特定的波动，它可以传达至你的耳朵，触动你的鼓膜，穿过所有系统（电的、化学的），最终反映到你的脑子里，后者把它与熟悉的信息并置在一起，随后确定并告知你：那是声音。
你自己的感知与外部声音有什么联系呢？各种反应发生了：波动引起的机械压力，紧跟着是电现象，接着是各种化学反应，与你的各种记忆并置到一起，等等。这一切与外面发生的一切有何联系？很小的。这就是为什么说观察者与各种外部现象之间有相似之处的原因。
但是卡巴拉告诉我们，这些相似点甚至并不存在，也没有任何外部现象——一切都存在于人的内部中，而在我们之外再无任何事物。我们存在于一个恒定力中（这力量完全不变），许多不同的内在现象发生于我们内部并在我们内部引起各种感受。
也就是说，我仅仅对于这个恒定的外部力量而言能感觉并感知到自身的内心变化与发展。我内心变化的图像以世界观的方式呈现给我。这就是卡巴拉所阐述与描述的，甚至这一切是通过科学的方式进行的，即它使用数学、物理、图表等，让我们进入这一现实。当你开始学习、研究并深入到这些状态中，你就会明白真的是这样。
此外，科学也逐渐得出这样的结论。很久以前，人们只相信牛顿，然后是爱因斯坦，接着是Hugh Everett。现在他们开始同意或至少开始聆听卡巴拉所描述的数千年的一切。
利特完:从你所说的可以得出：纵观人的整个生命，人为什么会认为自己在研究周围的世界，但事实上他是在研究自己呢？
莱特曼：完全正确。是的，我们只能研究我们自己。一般来说，所有这一切不过只是一种自我意识行为。
为何要感知现实？
萨尼利维奇但人何必要达到存在于他之外的另一种现实呢？对他有哪些益处呢？能教会他如何生活还是其他什么？
莱特曼：我们正在被推进这个新现实的门口，并且我们必须进入。我们必须感觉自己处于其中、存在于其中，因为存在于这个至高的外部现实中不仅是永恒的，更是圆满的。这就是自然推动我们的方向。
问题不在于我们是否有这样的愿望，而是我们最开始是如何构造的——我们必须经历这一逐步的发展，并感受到这个外部现实，进入并存在于其中，而且感知到这样的程度以致这个世界的感受及我们在其中的联系都随之消失。目前的图像一点点攀升，好像转化为外部的更高现实的图像和力量。
萨尼利维奇来自柏林的Alex询问（我认为您已经进行了部分回答）：“从前，庄子梦见他是一只蝴蝶。醒来后，他花了很多时间思考他在现实中是什么：是自己作为蝴蝶梦见了庄子，还是作为庄子梦见了蝴蝶？”卡巴拉能告诉他什么？
莱特曼：卡巴拉能告诉他：最终他将会进入另一种现实。他的存在既在这个生命中，至少是通常所说的“生命”，也在梦境中。但因为他的感觉如此生动，所以他不能将这两个区分开来。顺便问一下，人在梦中的感觉比在生活中的感觉可以是更加生动，不是吗？反之也是正确的。因此，这并不能意味着什么。每次我们睡着后醒来，我们都掌控着自己，因为我们将两者分开了——这是生活，而那是梦。然而，从本质上讲，两者都是虚幻的。
卡巴拉将向庄子显示，在梦和生活之外所存在的另一种状态，这状态包含绝对且不断的信息流。它被称为“永恒完美的生命或生存”，尽管这并非我们所理解的“生命”。从我们的现在的状态来看那种生存之时，整个我们世界的非生命的自然、植物、动物、宇宙，包括人类，都仅仅是一种幻想与能量的集群而已。因此，他的两种状态——梦与清醒的状态，在庄子看来将会是幻想，包括在其中存在的人。
萨尼利维奇那么人能同时存在于两个世界中吗？
莱特曼：卡巴拉学家没有完全地升到精神的世界和下一个维度那儿，他保留着对我们世界的感觉。当他完全进入这更高的现实，他仍然保留了这个世界的感觉，因为他需要与其他人维持联系。然而，他基本上没有必要再回到这样的虚幻中了。
萨尼利维奇但既然他生活在这里，他是不是还同时存在于那个世界？或者，比如说：在这个世界我可以看或不看，我可以听或捂住耳朵不听；当卡巴拉学者同时存在于这个借助五种感官的世界与精神世界时，有时是否也会“离开”那里？
莱特曼：某一时间他确实“离开”了，这取决于他的内在的压力是否符合更高的世界。想要存在于更高的阶段上，人要从事特定的行为。假如，一个人病得很严重，或者他失去了意识，又或者没有机会适当地使自己精神集中并将自己与该领域联系起来，他就能离开这精神的领域。
萨尼利维奇但他知道他降临了吗？是否有意识？
莱特曼：是的。也就是说，与更高世界的联系永远保留在人的内部中。现在人能否恢复这关系都取决于他自己。
“更高的”、“精神的”是什么意思？
萨尼利维奇但为什么是“更高的”这个词？
莱特曼：“更高的”，那是因为从那里来看，我们目前的状态被视为下面的、有限的、短暂的。精神的状态真的是占支配地位的，是更完整的。这是它被称为“更高的”的原因。在这个世界里，我们用“更高”与“更低”来作出定义。
萨尼利维奇那么为什么说成是“精神世界”？
莱特曼：“精神的”，因为它与物质的对象没有任何联系；它处于它们之外、超越它们。
萨尼利维奇那“精神”这个词本身是源于哪里呢？
莱特曼：卡巴拉使用的是Ruach这个词。一般来说，那个掌控我们世界的力量分成了五种力量：Nefesh、Ruach、Neshama、Haya及Yehida，但总体被称为“力量”、“光”、“
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