人生何處不相逢

神無方而易無體，但其運行生化之機可以藉象揣摩而會之。

老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”又曰：“有生於無”。可見他所說的道乃一無極本源也，而二則為陰陽二氣，由此陰陽二氣運化合成一太極便謂之有。

劉基《太極圖說》正解此義：無極生太極，太極化萬物。一物一太極，任何事物都是一陰陽和合的單元，孤陰不長，孤陽不生。

然則，道家修煉性命的目的是為了造就純陽之體，故呂祖洞賓以純陽為號，古代道行高深者亦有以純陽子自謂。

佛家修行以消除心性中的陰蘊（斷陰）為功德，達到“無無明，亦無無明盡”的陽明境界。由此可以推斷，所謂成仙成佛，乃是成就（或曰還原）純陽之性也。

純陽無陰，在易為乾，六爻均為陽爻。乾為天象，“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。”（《周易·乾》）修得乾身乾性者，在人界來看，已為孤陽，不能位於天地二才之間作為中才，於是發生質的突變，虛空粉碎，大地平沉，跳出三界外，不在五行中，升華到另一個境界裏形成新的陰陽平衡太極體。

相反，道行失修敗壞者則可能墮為純陰體。純陰無陽，在易為坤卦，六爻均為陰爻。坤象為地府黑洞，落為坤身者，便成地獄鬼箍，同樣不能位於天地二才之中，而須墮落到低一級的陰陽境界才能形成相對穩定的新的太極體。坤為孤陰，與乾卦同屬無極，但相對而言，它是負極。

是故，所謂修煉性命，就是以增進性命的陽性內涵為功夫，以排除性命的陰蘊為事務。“天行健，君子以自強不息”，“終日乾乾”（《周易·乾》）。

然而，如何自強，如何取得純陽之性？

孔子以仁者愛人之心行中庸之道，於七情六欲未發之中處覓性命的根本。

孟子養浩然之氣，使其塞乎天地之間。

老子則“致虛極，守靜篤”，以陰柔無為謙下為追求，似乎反其道而行之。

最為極絕的是釋迦牟尼，寄身心於虛無，立本性於空寂。此間玄義值得吾輩細心體認。

竊以為，易之為道，有三大要領值得修身養性者謹記一一。

其一是陰陽相交，兩極相通。

任何一個太極單元都必須形成陰極生陽，陽極還陰的循環不息的能量迴路，才能維持生機。如果在一個太極單元內陰陽兩極不能互相往來，就會造成能量的泄漏和無序，從而使系統走向死絕空亡之境。此理與電磁原理相同。

依道家的說法，任督二脈是人體陰陽溝通循環的主要渠道。它的初級功法“小周天”就是從更深的層次打開任督二脈，使陰陽二氣升降往返，暢通無阻，使生命保持動態的平衡。

具體作法是：將心火置於腎水之中，意守臍下三寸，如月映水，使陽氣在腎水中凝聚之後，循督脈自然升發，上至頭頂泥丸，化陰精而沿任脈下行，降歸腎元，周而復始。

周天常通的人，一般是不會犯什麼病的。對於心腎不交，任督不合，有升不降的病人，中醫有一妙方，僅川連、肉桂二味。川連性寒，入心經，能降心火，化陰氣為陰水，使之下行；肉桂性溫，入腎經，能將任脈下行之陰水溫化，收入腎本，轉為陽氣重新生發。

《易》經中陰陽不交的情況見諸陰在下，陽在上，如否卦、未濟。在這種情況下，陽氣不能得陰而降以歸下，陰氣不能得陽而升以達上，形成對流。猶如煮水，火不在鍋爐底下燒，卻在鍋爐上方燃，最終只落得火熄水涼。

其二是陰陽平衡，各居其位，以得其正。

一太極系統是否穩定，主要在於其系統內部陰陽二性是否守衡，區位是否得當（陰居陰位，陽居陽位）。如果陰陽平衡而且區位得正，其結構的有序度就高，不易吸收外部的衝擊和干擾，產生振蕩，導致能量的耗散和結構的無序。這種道理與現代化學、物理學在微觀領域的發現無二。

既濟、泰二卦為陰陽平衡並得其位的典型。既濟卦陰爻陽交均三，而且陽爻居於奇數位，陰爻居於偶數位（自底下往上數）。泰卦同樣是三陰三陽、上卦為陰，下卦為陽，將上下同類爻各各會併，就可表示為，乃是陽爻居奇數位，陰爻居偶數位。

中醫和陰陽家通常要判算人的五行四柱中的陰陽偏頗程度，以藥石或佩符作為用神來加以配平。

人體內陰陽不平衡表現為多種症侯，譬如口唇乾燥苦臭為陽氣熾盛，需要降火滋清陰；口水過於清淡且多為陽虛，須壯陽補氣。陰盛陽虛者，升機不足，在精神上往往表現為疲塌懈怠、昏俯無主、萎靡不振；陽盛陰虛者，降機不足，在精神上表現為情緒容易激動，言行無度、心志散亂、外強中乾、意志剛脆而少謀。此類症候，可以使用藥石物治，但要根除還須心治。

其三是平陰潛陽。

可以說，易最大的警示是：潛龍勿用，亢龍有悔。龍為陽的象徵，乾卦就是“六龍御天”（六爻皆陽）。“潛龍勿用”，不僅是對於“初九”（最低下的那根陽爻）；“亢龍有悔”，不僅是針對於“上九”（最上方的那根陽爻），通觀《周易》全篇，關於潛陽守陰，謙讓柔和的勸示不勝枚舉。

潛龍勿用就是示人要讓陽氣潛藏歸於本體，不可輕易動用。如果陽氣上亢，就會傷了元陽，其後果將會令人懊悔不及。

一般認為，陽氣主熱、主動、主升、主散，陰氣主涼、主靜、主降、主聚。依此理，陰氣應在上、在外，陽氣在下、在裏。但是，如果這樣，陰陽便不能交合，形成循環互動的生機，世界也將是一片死寂。這符合熱力學第二定律及熱寂說。

然而，正如普里高津的耗散結構論和哈肯的協同學所揭示的，生命走的是與這條路線相反的路線，即通過與外界的能量信息的交流和自身的協同組織來渡過熵（無序化）的激流。

生命的修煉就是使陽氣潛於下，聚於內，提高性命的能量及組織有序度。道家相信，當性命中的精氣神熔於一爐，凝成聖胎，結成金丹，達到極高的有序，就會發生質的飛升，可以轉身脫殼而去。

陽氣本來是要升騰耗散的，如何才能使它降於下斂於內呢？

以陽助陽壯？這是不行的，因為陽不守陽，以陽助陽，必使升耗愈演愈烈。那些通過激烈的機械鍛煉和服吃春藥造作出的陽剛之美，其實是一些虛火浮陽，是陽表陰裏的體現。

陽氣也不能靠強力意志造作出來或鎮壓下去，意念越強，造作越過，陽氣就越浮亢。反者道之動，弱者道之用。正因為陽氣升耗，必須挾陰性才能得於歸藏，也就是說，欲要潛陽，必先平陰，以陰秘陽，讓陽氣化陰在虛無寂寥之中自然歸降凝聚，復性還原。

因此，中醫從來不輕易壯陽，欲要壯陽，總是先通六腑，除虛陽，以平陰，才可補氣壯陽。古之為道者，莫不以陰靜柔和的面目出現，“一切聖賢皆以無為法而有差別”。

“亢”與“潛”含有生死之機，亢者可轉泰為否，使性命根底朝天；潛可否極泰來，使生命根深葉茂。因此，只有至潛才能至陽。故古之欲修無上大道者，往往隱逸山林，遠離塵囂，於死絕空亡之地回轉生機，於沉淪之中獲得飛升。

當然，話又說回來，小隱隱於野，大隱隱於市，能隱機而坐於囂囂市井之中寂然不動者，才是真正的大就。

值得警覺的是，一味平陰並非總是好事。潛陽不管怎樣，還是有陽在潛，如果無陽而潛，潛而無陽，便會為陰所沒，失去生機。陽之至潛為複卦，如果重陰之下無陽為底。就會陷於昏沉、懈怠、死寂。這是平陰者常常會犯的錯誤和偏差。

儒家對佛道的抨擊正在於此。這雖然出於誤解，但也值得此間人士留意，把握佛教的勇猛精進之義。