人生何處不相逢

由有緣生法，乃有二我執，乃有空性故。故彼無者，但無二執。依他圓成體不無故。是為有義，真實不動。
　　二義俱是雲何和會者。當知般若宗但說夢幻體空，不說無是夢幻。瑜伽宗但說夢幻是有，不說夢幻體真也。是故般若說空，亦不執空。瑜伽說有，亦不執有。以彼二宗俱能通達緣生無我如幻事故。如達此義，空有無諍。諸有不識此義而妄執瑜伽以攻般若，妄執般若以攻瑜伽者，當知皆是不達聖教真實義趣者也。昔講真實義品，曾論此義。其言曰：
　　空宗講二諦，相宗講三性。空宗勝義空，世俗有。相宗勝義有，世俗空。所以然者，勝義世俗，有二義：就迷悟言，迷為世俗，悟為勝義。凡俗所執，勝義皆空。凡言有者，皆隨世間極成真實而立言故。如是故言，俗有真空，是般若家義。就法相言，圓成依他，理事真實，是為勝義。偏計所執法相都無，但隨妄情而施設故，是為世俗。俗無真有，是法相家義。雖然，若就法相言，則般若亦說俗無真有。智度論卷一雲：人等世界故有，第一義故無。如如法性實際，世界故無，第一義故有。若就迷悟說，瑜伽亦說俗有真無。如此真實品雲；由勝義諦故非有色，於中無有諸色法故。由世俗諦故並無色，於中說有諸色法故。……由是可知，隨義不同，說或有異。真實道理，無二致也。
　　讀是義者，兩家互諍，是此非彼，高下之見亦可以已乎。以平等心，以巧便慧，以忠實態度，以廣大胸懷，熟讀深思聖教止理，自能解超於言相，執舍於毫釐。為佛真子利益有情無難矣。
　　跋
　　空有性相優劣高下之諍，自印度以至中國，將二千年矣。近代佛法衰微至極，此諍亦即不起。邇來佛法稍稍興矣，諍論又複譁然。雖然，非法門之幸也。將欲調和而折中之，不如厘訂而判決之，真理既明，妄執自去。於中多糾正學中觀者，而申辯唯識。則以治中觀者毀唯識故也。
　　竊歎方今西方學說昌明，而僻執轉盛。為佛法之敵對者，蓋非一家。中觀唯識誠能合力以禦之，庶有其濟。又唯識之教思辨特詳。說義既精，立破尤密。是誠金城湯池，法門依賴，不可或缺者也。學中觀者不知天地之大，不以法城為憂，局守一宗，不善通達。對此精深博大之唯識教義不能宏揚之，反為棄毀之。是誠不識時務者。且法住法位，法界安立，唯識真如遍一切法，百姓日用而不知，盡力謗毀，蚍蜉撼樹，終何傷於日月乎。然而損人善根，埋沒己靈，亦可悲也。猶記余講學南京法相大學時，一夕問諸生曰：中觀唯識，異同安在?諸生各據所見作答。餘曰：在餘之意，不欲謂根本上兩家有所不同。斷二障，證二空，求二果，無不同故。所不同者，門庭施設有異耳。餘讀中論，破因緣，破去來等品。頗覺其論辯方法，善以世人之矛，陷世人之盾。使人之言窮辭喪，無以為答。如破去來品偈雲：已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。論雲：已去無有雲，已去故。若離去有去業，是不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去未去故。問曰：動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。隨有作業處，是中應有去，眼見去時中有作業，已去中作業已滅，未去中未有作業，是故當知去時有去。答曰：雲何于去時，而當有去法。若離於去法，去時不可得。去時有去，是事不然。何以故?離去法，去時不可得。若離去法有去時者，應去時中有去。如器中有口。如是等類，輾轉破斥。真使人口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。亦雲善辯者也。雖然，此但能服人之口，而不能服人之心也。何以故?世間現見有從此方轉至彼方，有從彼方轉至此方。依事物之轉移方所，世俗共立去來。此是事實，不能否認其有故。若在唯識，其破去來也則不然。彼言：諸法刹那生滅，前者去而後者續。如樂音，如光明，念念生滅。今於此室然燈，轉至餘處。以為此．處之光，去至後處也。實則在彼室之光，先已生已滅。今來此處之光，新生新滅。如此念念生滅，刹那不住。先已非後，此即非彼。故此光不去彼，彼光不來此也。光光如是，法法皆然。但有多法之相續，而無一法之去來。以如此而破去來，非徒思辦，實為事實也。不但服人之口，亦且服人之心。以今日之術語判之，則中觀者，哲家之玄辯。唯識者，科學之論證也。克實論之，後來之法，為更善美。且更應時機也。又某夏某比丘問吾曰：藏佛學分中觀瑜伽兩宗。謂一為深觀派，一為廣行派，如何?餘曰：不然，龍樹大智度論，十住毗婆娑論，備述菩薩之修行。瑜伽之真實品，抉擇分等，乃至成唯識論等，廣辨四真實，五法三自性，及三界唯心，萬法唯識，空非有諸義。其觀寧不深乎。龍樹無著，各自有其廣行，各自有其深觀，教理行果缺一不成佛法，缺一不成宗義。蓋行不本於觀，則行為盲行。觀而不起行，則觀為虛觀。前五度皆行，後一度即觀。由五度而生般若．是由行起觀也。依般若而修五度，智為前導，隨智而行，則由觀而起行也。如此觀行輾轉，互為因緣，寧可謂瑜伽無觀，而中觀無行乎。宗喀巴大師，于行則取瑜伽，於觀則依中觀，此則可名曰黃教派之教法，因無所不可。倘若執一唯廣行，一唯深觀，割裂不全，則區區以為不可。問者曰若然，龍樹無著，各自有其整個的佛法矣。曰：誠然。然更當知，佛法本是整個的也。今更欲於整個的佛法中橫生取捨之見，使整個者而破碎不全焉，益為不善矣。或問龍樹無著既各有其整個的佛法則專學一宗不及其他可乎?曰：是又不可。昔善財童子五十三參，何嘗拘守一門乎。竊謂不讀中觀不讀般若，而但守法相唯識家義者，名相廣陳，法義膠漆，每易失之支離而破碎。人般若中觀勝義一切空教，而後解粘去縛如鳥翥空，一切自由。再返治法相唯識，則其精深邃密，廣大博通之義，益活躍于心田而無所擁滯。不讀法相唯識，而但治般若中觀家言者，闊達空虛，陳陳相因，每易失之倘恍迷離而無確解。通法相唯識依他幻有遍計空無之義而後如理如量，如腳著地，不落玄談。再返觀般若中觀，則其無罣無礙超然絕待之理，始語語親切，句句稱心。兩宗互相切劂，互相增上，法味無盡有如此者。余初治唯識，轉讀《掌珍論》、《中論》，及般若經，其經驗有如此。後更讀四含，及根本說一切有部毗奈耶藏，於我佛如來之盛德，及其立教之易簡而委曲詳盡，嚮往無窮。益歎從來之判教者抑揚高下於大小空有之百無一是也。凡此皆吾對佛法宗派之意見，拉雜書之，以就正于世之博學深思之士焉。昔者玄奘法師在天竺，作《會中論》、《制惡見論》，外道稽首，諸宗歸敬，惜二論不傳。今作此論，猶其志耳。敬願迷人舍執，正法久住。