實有真空中道了義論--上
跋
此論一辨空有，二破邪執。
(一)辨空有
一辨空有者。或有說言，法相唯識，明諸法有。中觀般若，明諸法空。是故瑜伽唯識，亦名有宗。中觀般若，亦名空宗。兩義相違，諍論千載。或抑彼而申此，或崇彼而卑此，或謂互有是非，或謂各明一義。今謂此皆皮相之論，既不了達二宗，亦不正解空有，為破妄執申正理故，先明空有實義。
一有義 且有義者，何義名有，何者名有，如何而有，有有幾種。法相唯識複何所有。
1．何義名有 言何義名有者，心有所得，即名為有。此所得言，是所緣慮。如眼識見色，耳識聞聲，乃至意識思法。於色聲等有所取故，有所證故，既有所得，即名為有。苟無所得，即無所有。或謂汝心雖無得，人心豈不得。焉得以無所得故，即名非有。曰：我所言心，非謂某人之心，乃謂凡雲有者，皆必於心有所得故。如我心不得，即不能說彼為有。彼心有得，即便於彼心為有。彼之有者，仍有於彼心故。且心既無得於彼法，即彼法為非所思，非所議。非所思議之法，不但不能謂其是有，亦且不能謂其是無。非所思議法，有無無安足處故。
2．何者有 言何者名有者，此顯有義所依之法也：有必有所有法。設無所有法，有義無依故。所有之法共有幾種。曰：有既依識有所得而後有，則彼諸識所得即是所有也：如是眼識所得者色，耳識所得者聲，鼻識所得者香，舌識所得者味，身識所得者觸，意識所得者法。如是所有共有六種。謂色聲香味觸法。次複應思，所得色等既是有，能得眼識等體亦是有，是能得故。亦是意識所緣境故。故次即有眼識等六識。又眼識等六，依六根起，是能得所依故。能得既有，彼依亦有。由是複有眼等六根。六根六境，及與六識，如是共有十八種法，名十八界。統攝世出世間一切法盡。自有別門，攝此諸法。如五蘊，十二處，五位百法等。開合分類雖各不同，就彼法體，一切互攝。
3．如何有 言如何而有者，此十八界法，除法界一分六種無為，一切皆以緣生故有。有相故有，有用故有，刹那速滅，無常無住而有。不以自然故有，不以實體故有，不以自性常住故有。如其本性，法爾而有。不如遍計施設，執取而有。如幻而有，如夢而有，如陽焰鏡像而有。如是有者，是為諸法真實有也。此複雲何。謂有為法。根境識三，一切皆待因緣而生。生則有相顯現可識。既從緣生，複能為緣，生起餘法。有業有用，不徒虛生。此雖待緣生，生已自然，不待餘緣，刹那速滅。刹那滅故，無常無住。如是故非不待緣生自然而有。於相用外，亦無別體自性常住。又彼有者，如其本性，水以濕為性，火以暖為性，乃至識以了別為性。如其本性法爾而有。不如遍計施設名想言說執取而有。如幻夢鏡像，雖有而不如愚夫妄計執著別有實性。能如是知，是為了達諸法真實有性。此複如何。如稻麥等，要待白種、土壤、雨水、日光、空氣、肥料、人工、眾緣和合，非不和合，如是而生。生已有相，稻有稻相，芽莖根葉花實種種相狀顯現可得。麥有麥相，芽莖根葉花實種種相狀顯現可得。稻之相異麥等相。麥是麥相，非稻等相。相自有故，名為有相。此稻麥等芽莖根葉花實諸相各有業用。既從緣生，複生餘法。謂芽從實生，複生根莖。根莖既生，複生花葉。花葉既生，能生實種。實種為緣，複生芽等。如是輾轉生起無窮。又稻麥等既從土壤乃至人工而生，複能為緣改易土壤，食養人等。是為緣生，有相有用也。雖有相用，而體非常。芽莖根葉花及果實轉變迅速，不常不住。又自芽至實，雖略有階段，經歷多時，而一芽自初生至發展，中間複經多變。莖葉花實亦爾。轉變無窮，即是刹那生滅。前滅後生，輾轉引發，無一刹那之停住也。此無常無住刹那生滅，似為諸法衰變之相。而同時即為成長之相，蓋種如常種，則芽不生。芽如常芽，根莖不生。根莖花葉如常為根莖花葉，則種實不生。刹那生滅者，實即諸法生育發展流變之相也。既待緣生，故非自然。生已即滅，故非常住。非自然而不常住，聚沫隨流，幻生幻滅，求其自體常住自性了不可得也。既無實體常住自性，而諸凡愚，每於一法執取堅執，一似有其實體常住自性者以為稻麥等性。彼稻麥等豈果如人執取而有哉。彼亦自如彼刹那轉變，幻相宛然，法爾而有耳。此如何等。如夢如幻，如陽焰，如鏡像，雖有，但能如彼性而有，絕不如人夢識妄情及如渴鹿執取而有。能如是知，善人法性。如是名為真實知有。亦名了知真實有相。稻麥如是，餘法亦然。即此名為緣生有相。又名依他起性。
4．有相差別 雖諸所有，不越如是依他起法，根境識等。而諸愚夫，複於彼依他起上妄起種種增益有相。由是有相，遂分二種。一者實有。二者假有。由諸凡愚所見有相，非諸聖人之所證境。聖者所見，亦非愚知。由是有相，複分二種，謂世俗有，及勝義有。雜集論中作如是言：雲何實有。謂不待名言此餘根境，是實有義。不待名言根境者，謂不待色受等名言，而取自所取義。不待此餘根境者，謂不待此所餘義而覺自所覺境。非如於瓶等事，要待名言及色香等，方起瓶等覺。雲何假有。謂待名言此餘根境是假有義。雲何世俗有。謂雜染所緣是世俗有。雜染所緣者，能發一切雜染相故。雲何勝義有。謂清淨所緣，是勝義有。清淨所緣者，為得清淨緣此境界，是最勝智所行義故。此複雲何。依法體性有無，立實有假有。依迷悟緣別，立勝義世俗。不待名言根境者，現量親取，離言事相。如眼識見色，耳識聞聲等，現現別轉，彼色聲等名為實有。依色等相，後時意識，計取色等名，謂此是色，乃至法等，是為名言。即此名言色等，名為假有。此二分別，為如何等。謂實色等，眼識所取。彼色名者，唯意識取故。又如水火，濕暖為相。彼水火名，非濕非暖，是故說火，口不被燒。說水亦無水至。名言者實法之標幟符號耳，故是假有。不待此餘根境者，謂眼識唯見色，耳識唯聞聲等。依自根，取自境，不假余根余境方有所知，故是實有。若夫眼見瓶衣，耳聞鐘鼓，手觸筆硯，彼眼識所見唯是色，乃至身識所觸唯是觸。而瓶衣鐘鼓筆硯之屬，假合四大以成形，連屬五塵以為相。徒色非瓶衣，徒聲非鐘鼓，徒觸非筆硯。而離色聲香味觸等，又別更無瓶衣鐘鼓筆硯等物。是知瓶衣等物，唯是假有。諸根俱取，諸識並緣。今言現見瓶衣，現聞鐘鼓者，眼耳等識實唯得其一分，由意分別，聯想計度，而取彼物，非實取也。故瓶等法，假合聚集皆是假有。有情命者作者受者一切我相，總由五蘊聚集相續以為體者，其為假有亦爾。此依法體有無建立實有假有也。雜染所緣者，一切凡愚依有漏心，有執有見，而取諸法。彼所緣相，從雜染生，能生雜染。實有不達其實，假有不知其假，謬計種種增益妄執。貪愛嗔恚起諸惡行集諸苦果。是即名為雜染所緣，名世俗有。依諸世間隨情計度約定俗成以為真實，是故名為世俗有也。清淨所緣者，離諸雜染，淨心所緣。能起淨心，令離雜染。即是舍離一切遍計所執，而實證取圓成實性。勝智所行，勝智境界，勝智所緣，是故名為勝義有也。
5 何所有 如是依他起性，緣生幻相，此名所詮。于緣生相，起諸名言，以為能詮。即隨名言，起諸實執，為法為我，此名遍計所執性。即彼遍計所執性，於依他起性上，常恒非有，非彼體性。即此無性，是依他起常遍實性，是為圓成實性。此遍計所執性，隨情執起，假有非實。依他起性，因緣所生，幻相宛然，實有其事。圓成實性，離執取性，空理恒常，實有其理。俱實非假。遍計之有，有其執耳。依他之有，有幻事耳。圓成之有，有空理耳。即於依他執取我法，名世俗有。即于依他達我法空，名勝義有。如是所言一切有義，是則名為唯識法相真實說有也。
二空義 已釋有義，次說空義。
1 言空有有，空非即無。 雲空義者，謂無所得。雖然，於此有難，既無所得矣，何複雲空耶。言空，已是有所得矣。真無所得，即無所有。無所有者，心意不緣，言想不及。非思議境，非有非無。蓋有必有所有。空無必有所空所無。苟無所依，有空俱不可說。又彼空言，不可直作無解。苟直作無解，將成自語相違。如說萬法皆空，彼萬法言，已先許有萬法，空作無解，即成相違。如言我母，是其石女。石女無兒，何雲我母。既我母矣，石女伊何。故言空義，應深決擇。
今謂凡言無所得者，必先有所得也。凡言無者，必曾有也。凡言空者，必先有不空者也。蓋有無之義，相待而立。設本無有，即無有無。如本無阿巴，即今不起無有阿巴之覺。要是先來城邑，房舍櫛比，後來焚毀，片瓦無存。然後乃說城空無舍。先來房舍，高朋滿座，勝友如雲，後來主亡賓散，燕雀無依，然後乃說室空無人。經中亦言，所謂空者，如鹿苑中，無有一鹿，名鹿苑空，蓋苑以鹿名，鹿所遊處。今來無鹿，名鹿苑空。是皆於其先有所得，曾不空故，說無所得，說彼為空，寧本來空，思議不及，無所，無依，而言空者。又寧可說，無即是空。然于此中，複應致思，設本來有，恒常有者，既無有無，有亦不立。淺喻以明，如魚處水，不覺有水。要困涸澈，以無水故，始覺先來有水之貴。人在福中不知福，要經憂患，始知先來安居無事之樂也。設本無無，有亦何有。
2 事變相較而有無生。 既無依有立，有複依無。輾轉互依，寧有究極。當知無之依有，此由一事之變，或由二事相較而後形。此由事變，以起空無之覺也。有空覺故，有覺還生，此依無而覺有也。事物之有無，必先有而後無。覺感之生起，則先無而後有。此如何等。此如一室，先來有人，但覺其人，不起此室不空之感。後忽無人，因是而有室空無人之感。既覺此時之室空無人，則返覺先時之室不空矣。此一事前後之變也。又如此室有人，彼室無人，待於此室之有人，遂起彼室無人之感。因感彼室之空無人居，而後此室不空之感生矣。此二事俱時之相較也。有無空不空得無得之相待，大率如此。既有空之覺，依一事之變，與多事之較而後生，即一切空無無得，皆依不空，有，及有得而起也。
3 空但空執性。 然則一切法空之空，何所依待耶?曰：即於一切法上依彼我執法執都無所有而立。故說一切法空，不同於說一切法無有，而是說一切法中無所執性耳。如說鹿苑空，就苑中無鹿說，非謂無是苑也。
4 執性依似相起。 苑中之鹿，先來是有，後時無故，說彼苑空。然則諸法上所執自性，先來是有，後時他去，或由消滅，今乃空耶?曰：是又不然，我法執性，本非有故。既本非有，今如何空?曰：彼性雖體非有，彼執先時則有。如何複起彼執耶?曰：執見起于謬解。謬解起於似相也。如旋火輪，非有輪體，而有輪相，癡人謬執以為輪。如夢中境，非有實境，夢識謬解，執為實境。如諸世間本無上帝，而人生世間因果感應自有定律，不隨意轉，一似冥冥中有主宰其間司賞罰之柄者，因謬執以為有上帝。五蘊之中本無作者受者，而業識感應，先後相續，作業受果，責無旁卸，一似有我司其作受，因謬執以為有我。一切法執之起，亦複如是。所執之性雖非是有，而有似相，生起彼執。既有所執，即于諸法無我法執性處，有我法執性可得。既有所得，執彼非無。後時通達彼執無性，即時於彼有所得處，無所得智生。無所得智既生，證於先來所不空處空相顯現。由此說言，萬法皆空。萬法皆空雲者，亦對萬法不空執者而立之名。設萬法非有，此空無義，無法不可施設空有故。設萬法本有如是所執自性，彼空亦無義，本有不可空，空不能空有，但彼性自空故。設于萬法先時無執，彼空亦無義，無執不待空故。設于萬法後時仍有執，彼空亦無義，既執不除，有所得心不能起彼無所得想故。由是空言，唯是空彼諸法先來所有執性。
5 取證中觀。 雲何應知是義決定?答，《中論》中言：“因緣所生法，我說即是空，亦即是假名，亦名中道義。世無有一法而不從緣生，故無有一法而不是空者。”此頌所言因緣所生法，又言世無有一法而不從緣生，即皆不說一切法無有。而說因緣有所生法，而說一切法皆從因緣生；有法有緣有生，雲何非有?然以因緣生故，常住自性之執性不有，故說名室。應知空者，但空執性。
6 真空不壞法相。 世人不解真實空義，以為空者即是無有，由是生起破壞法怖。《中觀釋論》觀聖諦品故有頌言：“若一切法空，無生亦無滅，以無生滅故，四聖諦亦無。若知及若斷，修證等作用，如是四聖諦，無體即不有。四聖諦若無，即無四聖果，苦等諦若無，亦無向果者。若無八聖人，是即無僧寶。若無四聖諦，亦即無法寶。若無法僧寶，雲何當有佛。若如汝所說，是即破三寶。若因果體空，即無法非法，世俗諸所行，亦破一切法。”為釋此疑，論主答言：“諸法無自體，有執非道理。此中佛所說，空故有行相。……以有空義故，一切法得成。若不有空者，一切法不成。汝若見諸法，皆有自體者，法若非因緣還成汝自見。因果有定性，作作者亦然，乃至生滅等，汝悉破果法。(《中論》此兩頌雲：汝若見諸法，決定有性者，即為見諸法無因亦無緣。即為破因果，作作者法，亦複壞一切，萬法之生滅。意義更明顯。)若從因緣生，諸法即無體。緣亦是假名，非一異可有。若不從緣生，無少法可有；由從緣生故，彼皆如幻士。(《中論》此兩頌雲：眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。各有短長。)若一切不空，無生亦無滅；以無生滅故，四聖諦亦無。若不從緣生，雲何當有苦。無常是苦義，彼體無所有。苦體若不有，雲何當有集。是故若無集，此即破於空。苦若有定性，自性無所作，自體若有著，此即破於滅。道若有定性，修即不可得。道若是可修，定性無所有。若彼苦與集，及滅無所有，而滅苦道諦，雲何當可得。若苦法不生，滅法雲何有。苦自體無知，彼法複雲何。苦法不知故，餘斷及作證，修習亦複無，即無四聖諦。若無四聖諦，即無有法寶。以無法僧故，雲何當有佛。不以菩提緣，佛隨無緣過。不以佛為緣，菩提還成過。若佛有自體，無菩提可成，無菩薩修行，亦無得果者。不空何所作，自體所作無。法非法亦無，果亦無所有。因法非法故，是即有其果。法非法若生，不空何有果。汝亦破世間，一切所行相。以破空義故，複壞於緣生。若破於空義，即無法可作。此何能發起，無作有作者。世間眾物類，老少等變異，若自體不滅，有定性為常。若見緣生義，見非見相應，即能見苦集，滅道諦亦然。”凡是種種，俱足證成中觀言空，非是空無，亦不壞於一切有法。但壞一切有見故說。彼有見者非有執有，但有其見而無法體。一切有情無始時來於法生見，沉淪有海，故佛說空令除有執。有執既遣，空亦自空，更不於空更起空見。故中觀論中，觀行品頌言：“若有不空法，即應有空法。無少不空法，何得有其空。遣有故說空，令出離諸見。若或見有空，諸佛所不化。”
7 真空四義。 由是可知中觀言空：一非空無一切諸法。二但空彼法上執性，所謂自體，常住本有，不從緣生。三法從緣生，故無自性。四由無自性，無實體故，乃能緣生一切諸法；設若法有定性，堅住恒常：苦自本有，不從集生；惑業凝然，非可斷滅；滅不可證，道無可修；聖本自聖；凡本自凡；五趣有情，各有定性，輪回既失，轉依不成；如是即壞世出世法。由法性空，從緣生故，因果染淨，世出世間一切皆成。佛法言空，如是如是。
三兩 宗對觀，空有無諍。如上所說，法相言有：遍計執性但有其執，無所執性。依他起性，但有幻相，無我法體。圓成實性，遠離二我，但有空性。《辯中邊論頌》曰：“虛妄分別有，於此二者無，此中唯有空，於彼亦有此。”是則言有，不礙於空也。中觀言空，但空白性，一即所執性一不無一切法。而曰：“以有空義故，一切法得成；若不有空者，一切法不成。”是則言空，不礙於有也。法相言有，則曰依他起性從緣所生，如幻事等。中觀言空，則曰因緣所生法，如夢亦如幻，如乾達婆城。因喻俱同。是知有者有彼幻相，名為實有。空者空其執性，是曰真空。實有真空其義無二。無是實有之幻相，空義無依。《瑜伽論》言：“惡取空者，由彼故空，亦不信受。於此而空，亦不信受。由彼故空，彼實是無。於此而空，此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處何者何故名空。亦不應說由此於此即說為空。是則名為惡取空者。”此惡取空是即空見，佛所不化者也。若無如是真空空義，有法不成；法體凝然堅住本有，中觀所謂即無四諦亦無三寶等。是即名為遍計所執。正法相唯識之所破斥者也。
四空有兩義相待相人輾轉一味。吾人諦觀空有實義，覺此空有輾轉相待：無有即無空，無空亦無有。又覺空有輾轉相人：有中有空，空理恒住；空中有有，幻相宛然。更覺空有輾轉一味：實有真空緣生如幻，其義同故。如是觀察有空實義，法相唯識般若中觀義正相成，何所乖反!諸有執有以破空者，不唯不解中觀，亦且不達法相。諸有執空以破有者，不唯不解法相，亦自不達中觀。自以妄執空見誹謗聖教，愚癡僻執自救不了，是誠大可哀憐者也。
(二)破邪執
上來辯空有義竟。次破邪執。
或有說言：我中觀教勝義皆空，一切如幻；何當得有種子，何當得有阿賴耶識，何當說有唯識?!當知一切皆是如來密意語言，不了義經，接引有見眾生而宣說耳；故不應執。
破曰：何哉汝所謂勝義皆空，一切如幻耶?若汝空言是遠離一切生滅斷常一異來出若有若無諸戲論相，則我勝義理亦同然，相符極成，義何用立?!若汝皆空唯空執性，如幻等事有相無體，則我但存依他，遮遣計執；義亦相符。若汝皆空謂一切無，是則汝自墮於空見斷見，諸佛謂為不可救者。且一切無言何但無于種子無于藏識無於唯識；即一切現法眼等六根、色等六塵、眼識等六識、五蘊、十二處、十二緣起、四諦、三寶、菩提、涅槃、皆無所有，然後乃符一切皆空，此則可謂最極無者!此於聖教，撥無二諦，無戲論界增益戲論，因緣法相一切皆無。又既無有一切諸法，何當得有一切空言?!此一切空既成贅說，汝一切說豈不皆無；是則唯應聽人起止。若必說言：我依勝義我依般若說是妙義，破斥有見；則是既有汝我差別、是非邪正、勝義世俗、般若瑜伽妙非妙義、能破能立、有見空見，即不應說一切空無。既不可說一切空無，汝可從容聽吾重申有空正義，種子藏識唯識必有之理，與其所以不礙真空之義；並當申言何謂了不了義密非密意之旨。
一佛法與世學之不同 於此當知：我佛聖教所以不同於世間一切宗教學說甚奇稀有特異無二而不易了知者，厥有二事：
一者：不許五趣眾生一切有情有自主宰、作者、受者、恒常無壞真實自我。而複俱時說諸有情起惑造業，流轉諸趣，受苦受樂，生命無盡，前前無始，後後無終，自作自受，不作不受，亦無餘人異作而此有情受異熟果。由著世間長淪生死，修習聖道自趣出離。自他既別，凡聖絕異，又似佛法實有我者。
二者：說一切法皆待緣生，自無定性，如幻如化，實體皆空；無我空性，實際、真如、一切一味平等平等。
而複說言三界五趣、出世三乘、系不系法、善惡無記、漏及無漏、世出世間、有上無上、心王心所色等諸法、貪等信等、根等力等、若業若果、若修若斷，一切諸法性各不同；或互增上，或相障礙；誰當厭患、誰當對治、誰當修習、誰當證得；念住正勤、止觀作意、思無量心、六種神通、六度四攝、十力無畏、種種差別；因果秩然，業用懸殊，功德罪過，染淨殊途；又似諸法實有自性者。 ’
《說無垢稱經》中，有如是頌：
諸法不有亦不無，一切皆待因緣立，無我無作無受者，善
惡業報亦不失。中論頌雲：雖空亦不斷，雖有亦不常，業果報
不失，是名佛所說。
大可標幟佛法真義矣。
自來世間思想說無我者，則謂一切有情皆自然之產物，物
質聚合生命以成、元氣分化則心識以亡、魂散虛空，魄還大地，
幻生幻滅，實體無依。此則斷滅之論，無因果、無輪回、無染
淨，無流轉還滅、無出世聖道、無佛法僧寶、無心無識、無修行
證果，唯物質機械之轉變演化而已。若依此說，則佛法無有安
足處所。
若夫說有三世果報者、則內執有我作業受報。外有上帝或雲梵天、或雲神、司賞司罰為造物主、有情從彼而生，死沒神複歸彼。造善者上升天國，承事天父，執役膝前，榮寵無比。作惡者罰墮地獄，黑暗昏盲，永淪苦海，悲痛何依。此宗教之言，迷信之論，雖說有我，永為神奴。升墮無權，性靈汨沒。涅槃無有，菩提妄希。若依此說，則佛法亦無安足處所。
吾以為諸學法者能通自宗內法之兩義，能破他宗外道之兩難，始可以發真實信心。說法者能通是義，能破彼難，始可以拔濟有情，生其正見。邊執易取，中道難循，此所以知法者希也。將欲通是義，釋是難，於是而法相唯識之聖教尚也。
二法相唯識義。
何謂法相?何謂唯識?
雲法相者：《瑜伽師地論》卷十三言：“雲何假施設?謂於唯法假立補特迦羅，及於唯相假立諸法。”此言何義?此意為說無有實我，但依諸法假立有我。亦無有法，但依諸相假立諸法。即說世出世間若我若法，二並非有，唯有諸相耳。然既有相，即依諸相假立諸法，便憶持故，便宣說故，便修治故。既有諸法即依諸法假立諸我，便呼召故，離怖畏故，順世間故，顯示凡聖自他差別因果前後各自成流故。此中唯法無我唯相無法者、是為勝義諦、諸法實相。此中依法立我依相立法者、是世俗諦、順世立故。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又說“菩薩無我相，人相，眾生相，壽者相，無法相，亦無非法相。”即是無我無法(我相、法相、此計執相。)唯有相義。(夢幻泡影是依他起相。)以是故名法相宗也。當知一切佛法皆法相宗，斷二障故，解二空故，證二果故。
1 自相共相。 相有幾種依何等相立何等法耶?曰：相無量種。約而言之，有二種相：一者自相，二者共相。自相即一切事。共相即一切理。即依自相，立心心所及與色法。依彼共相，立無為法。不相應行諸法分位，雖有為攝，亦共相攝，生住異滅因果等相通諸法故。自相者、相局自體，不共餘法。如色相非心，心相非色。又色蘊中色相非聲，聲相非色。又此色中青相非黃，黃相非青。如是事相各局自體，相各異故，名為自相。共相者、相共自他，通一切法。然此共相又別二種：一者假立，二者法性。雲假立者、依類相似假立共名、青草青衣青各不同，而青相似，統名曰青。黃等亦爾。青相黃相赤相白相相各不同，俱眼識緣、眼識境界，此義相似，統名曰色。色聲香味觸、眼耳鼻舌身、法處所攝色、相各不同；同據方所，可相示現，或有觸礙，其相則同；同稱色蘊。又色蘊受蘊想蘊行蘊及與識蘊相各不同，皆有生住異滅相，皆有業用，有為義同，同稱有為。有為無為其義各別；俱可詮表，俱識所緣，俱各有相，統名曰法。如是始於青等，終於法名，以一分義相似因由，立以類名，同稱一法；是則名為假共相也。此假共相隨情施設，於不遍不常相上立以常遍之名。蓋眼識所緣，現量所得，
青青互異，前後各別，刹那刹那，現現別轉；不待名言，此餘根境，離言事相，非遍非常。隨情施設青之共名，即便覺有常遍青性，常遍青法；隨見一切青事青相，鹹共彼名，此唯是青。乃至於法亦複如是。是則名為遍計所執法我執也。以是故言法唯假立，即此一切名假共相。實共相者，一切諸相皆緣生故，一切諸相皆無常故，一切諸相皆離名言非可言說思議故，一切諸相唯自相轉，永無言說所執性故。此之緣生、無常、離言思、絕戲論、離所執性之相，是為諸法真實共相；遍一切一味，常恒如此，無有變易，真實不虛，故名空性、法性、實際、真如。佛說諸法皆從緣生，自無定性，如幻如化，實體皆空，無我空性實際真如一切一味者、就一切相真實共相以說。自餘染淨因果、善不善等、色心心所、乃至無為等、從一切自相說。自相實有如是差別。若無如是一切差別自相者、無業無用、無染無淨、無善無惡、無斷無修、乃至無有菩提涅檠。要有如是一切異相自相而後世出世間以分、三界五趣以別、知斷證修皆成。若無一切假共相者，世間分別不起、言說不行、執著不生，俱達實相，無諸法執，即無流轉生死諸法。若無諸相實共相者、等心不起，正智無緣，戲論不滅，執見禾除，永淪苦海，無涅槃法。是故依諸白相起假共相，沉溺生死。于諸自相覺彼真理真實共相，得菩提，證涅槃也。執假相者，染自相也。達真相者，淨自相也。法爾有如是自相種種不同，故法爾有如是迷悟等差別也。
2 法相依緣生。 吾人了知實有如是共相真理者，了達一切法空也。吾人了知實有如是自相實事者，了達一切染淨差別也。一切法空，故說無自性，或說諸法皆同一相，所謂無相。一切染淨差別，故說諸法有性，或說諸法各別異相，有種種相也。將欲推求諸法無性，則曰一切法等從緣生故也。將欲了知諸法有性各別異相者、寧可不知隨因差別果性不同也耶。由因緣差別而自相不同，於是不得不成立種子。
3 種子 ．種子者何也?曰諸法親因也。譬如陽春既至，日暖天和，風雨以時，人工不怠，則原田朊朊，花葉敷榮。其天時同，其地利同，其人工同，面所生之物，則豆與麥異，瓜與菜異，草與木異，是則何也?曰、種子異耳。是故種子為諸法親因。天時地利人工則其增上緣耳。無增上緣力固不足以生起諸法。徒有增上緣，無因無種，又何所生耶?諸法之生，其盛其衰、其枯其榮、則隨助緣之力之強弱以定。若其自相之成、形體之異狀、質性之異類、功用之殊途，則純視親因之異種。種瓜得瓜、種豆得豆、三歲童子皆得明知。佛法之精微、緣生之正理、亦如是焉而已矣。特常人之情識於粗而不明其細、詳於境而忽忘其心、於是物種尚知推其由來，心種則盲然而莫解其所以。此唯物之論所以有物質變化是起生命、生命進化遂成心識之臆說也，今之科學家對物種由來尚未察其究竟、固不能妄斷心識之唯物質產生。蓋種瓜不得豆，因果不可亂也。今謬解中觀之說者、以為緣生如幻，何得別立種子。則當知既諸法皆空矣，何為更說緣生。若謂勝義諦中，緣亦不立，生亦無生，是謂無生法忍。汝複不知何謂勝義。永絕戲論、永離分別、非有非空、非生不生、法無執性、緣亦無有所執自性、幻相宛然而無其體，是名勝義。若夫壞滅法相、撥無緣生、此正空無邪見，佛所不救者也。當知真空依緣生立。若無緣生、亦無空性。是故經言：“若知緣生，則知法性。若知法性，則知空性。若知空性，則見智者——如來。”汝言空而斥無緣生、是誠自外於道耳。既緣生不可謗，緣即不可謗。所謂緣者何也?曰：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣、四緣是也。撥無種子、將唯三緣；甚至或唯一增上緣；如是則又唯物論唯神論之說耳。何以建立諸法自相、何以顯示善惡無記染淨差別、何以得有色聲眼耳心王心所種種相耶?是則名為破壞法相，骰亂因果，自甘愚癡，佛所不化。
或謂瓜種豆種世共極成、可見可觸、可磨可食，有體有用，有相可得，說彼為有可也。心等種子不可見，不可觸，無體無相，非識所識，汝何執彼決定有耶?曰：若必執可見可觸可磨可食五識可得而後有者、則豈唯無有心等種子，亦且無有心等現行，誰謂心心所法是其可見可觸可磨可食，五識了別現量知耶?其在聖人，則以出世後得智知。其在常人，則以意識觀察而知。蓋有所見，必有能見。有所了別，必有能了別。有所領受，必有能受。有所想，必有能想。有所貪、嗔，必有能貪能嗔。有所信等，必有能信等。如是一切反觀自知，不勞思揖。特常人之心與禽獸等，但知直取外境，不能反觀自心。則唯物之論，有撥無心識者也。心識且不可見聞，況其種子。心識雖不可見聞而不能斥為非有，則種子雖不可見聞，亦何得斥為非有耶?
心識之有，以能了別色等故也。汝心等種，何所用耶?曰為因緣，能生心等，是其用也。如何生耶?曰：待緣而生。既為親因，何複待緣?緣亦待因而生法故。如彼束蘆，互待不倒；因緣相待，理亦如然。緣不待因則無所生，如水土無種。因不待緣則不自起，如倉中豆梁。是以因緣生法非自然、無主宰，但有功能，都無作用。依他起相無自性性。中觀所謂不自生、不他生、不共生、亦非無因而生者也。能知此者是則正見中觀。實證此者則名無生法忍也。
種子既有，其相雲何?曰：成唯識論六義成相：一刹那災，二果俱有，三恒隨轉，四性決定，五待眾緣，六引白果。又所熏能熏各有四義，廣如彼說。此非專論，故弗能詳。以要言之：諸法之生，必先具彼能生之功能，非從無而忽有。諸法之滅，必留所熏之習氣，非有己忽盡無。習氣為因，複生諸法。後法既起，複植功能。如是種現熏生；無終無始。如種生禾稼，禾稼生種；生而不常，滅而不斷，不一不異，不來不出。而後法相宛然，因果相續。種子者、能生功能，現法習氣。具貪性者生即多求、本有貪種生現法也。習於貪者貪勢轉熾，現熏種也。夫唯有情具有能生可熏之種性，是以技能可資于學習，智仁可得以增長，經驗得以儲存，習慣得以成性。苟不承認有種子者，木石狗馬可教以科學技藝、本無技能之種可無因而生故。人群社會不可以教化改良，雖加教育之功不能薰染成性，事隨過而習消亡故。此如對牛彈琴，煮沙作飯，皆唐勞而無功者也。是故立有種子，緣生有寄，法相可成。撥無種子，因緣失壞，萬法斷滅。吾人既不能謗緣生，滅萬法，如之何其可以妄斥種子?！
4 阿賴耶識。 已知種子之必有者則阿賴耶識之必有無疑矣。何謂阿賴耶識?曰：即一切種子之儲藏識也。因緣生法必有依。依緣而生，亦依緣而住。法不孤起、事不自存、是故種子必有含藏之者。外法種子藏於倉室。內法種子藏于藏識。德國現今哲人杜裏舒言：水之積蓄也有池，人之經驗學習技能種種心力，亦必有如積水池者為之保存使不失。現代唯物的生理的心理學家以為人之一生，經驗學習技能皆留影像遺跡於大腦腦膜之灰白質層、姑無論此腦物質之不宜於保存心理作用，彼人生之經歷無窮，而腦之分量面積體積有限，如何能以有限之物質容受無窮之心能，而無逼塞破裂之憂耶。杜裏舒曰：此經驗之積水池，當即所謂靈魂者是也。而此靈魂有似於數論勝論無慚獸主之所謂我，亦名神我，體常實有，造作諸業，數取諸趣，能為身心主宰；身形無常此我是常，而有去來等相；此正佛法之所盡力駁斥，不許有者也。諸小乘人有說六識即能執持諸法種子。然彼六識善惡無記性恒轉異；諸無心位六識俱無，有間斷故，不常俱起，不恒相續；如何能持一切種子?要無記心，一味恒時，無間相續，性是所熏，與能熏識常俱時起，乃能受熏持種。故六識外必有如是持種子識。唯阿賴耶識性是無記，不斷不常，無間相續，恒時俱起，乃為如是持種識耳。種子有故，有持種識。持種識有故，阿賴耶識決定是有。
設謂阿賴耶識定非有者，不但種子無依，經驗學習一切唐勞都無其果，亦且生死輪轉，業報相續，修習聖道，解脫出離，一切皆無。所以者何?生死輪回依業報立。業是前生所作，報是他生所受，故此業果名異熟果，異世而熟故。業既他生所作，已成過去，其體是無，雲何能感當來異熟?又諸業於異熟果唯是增上緣，業是善惡，果唯無記。既非親因，如何異趣異地造業能感當來異趣異地人天地獄旁生餓鬼色無色界種種異果?又生死位如悶絕位，六識俱無。死時，身色已壞。入胎，諸根未成。如是有情即同斷滅。如何複能轉趣餘生，受種種果?!又身與心安危共同，相依而住，既無阿賴耶識一類恒時執持根身，則無心睡眠、及與悶絕、二無心定，彼時根身以無識故，即同死屍，如何乃能生長養育，不即壞爛，後時還能生起六識，領受苦樂，造作諸業?!又有漏位不熏無漏種，若無藏識執持法爾本有淨種，則出世道生起無因。又諸世間流轉不成、死已斷滅，如何三乘經歷多生修習聖道，趣證涅槃?!如何菩薩三大阿僧祗劫流轉生死，上求佛法，下化有情，積集悲智無邊功德，成大菩提，莊嚴佛土?!如是一切，皆無所依。既壞世間，亦壞出世。既無業果，亦無聖道。四諦俱無，三寶斷絕。唯有依從附和唯物論者，一死無餘，身軀既壞，生命即絕，心識業用一切俱無，氣歸虛空，屍骸歸地，原子分散，更變草木鳥獸去了。如此說來，成何佛法?!中觀般若固有如斯叛教謗法最極無見惡取空者之造孽徒耶?!苟非其然，則何惡于種子，何憎于藏識，而必與破除之為快者。苟承認有業果輪回，苟承認有聖道轉依，而反懼此世出世間緣生根本最極了義之種子，之藏識，是誠見其少見多怪，僻執心亂，愚癡可憫而已!
或謂：雲何應知一有阿賴耶識即便得有業果輪回、聖道轉依耶?曰：阿賴耶識持種受熏，攝藏諸法，三界五趣名言種子皆持不失。由造業故，攝植生長。業雖造於過去，無力能招後生異熟。而彼業種攝存賴耶、雖經百劫其力不壞，要經受果既盡業用斯窮，轉以余業受餘異熟。又諸業種子唯招自應招果，十善業道招引人天，十惡業道招引三途，世間靜慮無色定業招引色無色界。如來於此故起自業智力，及與處非處智力。成唯識論曰：“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，複生餘異熟。”皆依藏識而後得有。又此識恒續無間斷時。無心睡眠及與悶絕，二無心定，彼皆恒有；故爾根身不壞，長養如恒。死時生時六識雖滅，此亦恒起。故能攝持現生多生業果一切種子，轉趣餘趣餘地結生相續，無斷絕事。又由此識寄存淨種，故為出世聖道親因。又由此識恒持種故，聖道三品轉修轉成，雜染種子轉斷轉舍，經歷多生，乃至三大阿僧祗劫積集功德，修習聖道，得二轉依，普度含識。是時轉舍染識，無垢淨識現行，四智三身，窮未來際。大乘阿毗達磨經中故說是頌：
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