實有真空中道了義論--中
無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。
此即顯示此持種識為諸趣生死涅槃聖道等所依止。若無此識，一切無依，世出世壞也。又彼經言：
由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。
此正顯示阿賴耶識為持種識也。
成立此識，理趣無邊。聖教皇皇，成大王路。具如瑜伽抉擇，攝大乘所知依分，成唯識初能變，種種宣說。拙作八識規矩頌釋論，人生學等中，複據近代心理生理學等別義建立，具如彼書，此不復詳。諸有智者應自抉擇。
或謂說無阿賴耶識，則無死此生彼因果輪回等；始為無我。既有此識死此生彼，不斷可爾，不常如何?不空可爾，不有如何?應成我見，非如幻等。曰：此正佛之所難言者。故曰：“阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”然複當知：佛法所以異於唯物論者，正以其各各有情造業受果自作自受，前後相續生命無窮，解脫出離彼岸高蹈故也。若非其然，正何須有佛法。幻生幻滅，一死無餘!果報無有，聖道何修?!然此業果輪回等所以不成為有我者，我性是常，相續非常。我性是一，聚集非一。我性主宰，阿賴耶識隨業受生，自無主宰。彼業複由自種外緣相合生起，亦無主宰。既常一主宰之不成，但有五蘊聚集相續，待緣顯現，是以即此但有流轉，無流轉者。但有還滅，無還滅者。有作，無作者。有受，無受者。譬如流水千古不斷，聚集相續，而非一常，相似一常，逝者如斯，不舍晝夜，似有流者，而無流者。生命之流亦複如是。阿賴耶識譬如河身。水流不絕，如種現行。又如大海境風所擊，識浪恒轉，無斷絕時。川流海浪，不怖無我。寧謂斷滅空無，始無我耶?!然此勝義，智者始知。設於癡人，實增其怖。此六識所以先陳，而藏識唯為勝者開示者也。
三唯識雙遣雙詮非有非空中道了義。或謂我中觀人於勝義諦一切法空。於世諦中心境皆有。唯識家言有空不空。豈非意存取捨，邊執非中道耶?
曰：汝言何義?所謂勝義諦中一切皆空者、空無一切法耶?空一切執性，離一切戲論耶?若謂空無一切法，是即空見，佛所示救者。若謂空諸執性，離諸戲論，則空亦複空，何得執有空義?!如有偈言：“為遣有見，故說為空。有見既除，空亦自遣。”又世俗諦中，心境皆有者，為隨順世俗不壞假名，有境有心?為決定說世俗諦中執性皆有耶?若謂順俗假名，我何不爾。若決定說於世諦中執性亦有者，是則勝義世俗截然兩途。雲何論言：“若不依世俗，即不說勝義。不得勝義故，即不證涅槃。”又說：“實際涅槃際，空際生死際，非彼二中間，有毫釐差別。”當知勝義離言，依俗諦而說。世諦實相，即勝義也。汝俗有真空，互相乖返，真是有見空見，俱落二邊。且汝亦知我唯識言意何所指，識顯依心現起萬相，雖起萬相皆不離心。唯遣外境所執我法，雖執我法，體唯是心。是故《成唯識論》作如是言：“奇哉固執，觸處生疑，豈唯識教但說一識。不爾如何。汝應諦聽：若唯一識，寧有十方凡聖尊卑因果等別，誰謂誰說，何法何求。故唯識言，有深意趣。識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故。如是諸法不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知，唯識教意，便能無倒善備資糧，速人法空，證無上覺。救拔含識，生死輪回。非全撥無惡取空者違背教理，能成是事。”彼論又言：“唯言遣外，不遮內境。識唯內有，境亦通外。恐濫外故，但言唯識。或諸愚夫迷執於境，起煩惱業，生死沉淪。不解觀心勤求出離，哀湣彼故，說唯識言，令自觀心，解脫生死。非謂內境如外都無。或相分等皆識為性，由熏習力似多分生。真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。”觀此論說唯識正義，何當得有有心無境取捨邊執。又彼論言：“諸心心所依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。”觀止所說，誰說唯識是其有見。誰說唯識執性非空。若非甚深般若，誰當了此雙遣雙詮非有非空中道了義。自墮二邊，非過求過，是誠見其迷妄已耳。
四唯識為真空實有之王路。間常論之，唯識義者，顯示真空，詮標實有之王路；綱紀法界，莊嚴願力之聖軌也。何以言之?有不歸於識變，則識外有境，唯物之論張矣。空不達於唯心，則空何由寄，惡取之見熾矣。今言有，萬象森羅，而俱識變，則如夢境，情計皆虛，而實有義顯。言空，一法不立，而假名施設，則執見有因，而真空義著。有必究其如何有。空必窮其何所空。有唯夢現，空唯計執。是非有空皆不離識耶。苟識亦無，誰計於有，誰執於空。正理既無，妄情亦何由起?而複說言我空義正，爾識理乖，是誠石女生兒。當知即此謬見，仍唯是識耳!故無唯識，實有真空義皆不立也。
五法相解散諸法唯識統攝諸法。言空義者，空除一切遍計執性，而複成立一切諸法。此一切法，法相家言，唯有諸相。相無量種，有能緣相、有所緣相、有所依相、有了別相、有領納相、有取像相、有造作相、有染著相、有恚惱相、有迷暗相、有淨／頃相、有崇敬相、有輕拒相、有勤勇相、有一切法相分位相、有一切諸相無相相。依此諸相假立諸法，於是有心法、色法、根法、有識、有受、有想、有行、有貪、有嗔、有癡、有信、有慚、有愧、有精進、有不相應行，有無為。如是一切相無量故，法亦無量。依于諸法假立諸我、則有佛授天授、項羽劉邦、餓鬼旁生、預流一來、乃至諸佛。此依相立法、依法立我者、諸法之實相也。以法遣我以相遣法者、方便善巧，解散我法之道也。雖然，既經解散，如一盤散沙不相關預，如何複有因果之理，業報之義，凡聖尊卑種種差別，以為若我若法假立之所依耶?於是而唯識之教尚焉耳。蓋法相之義五蘊百法，平列等觀。而唯識之義則舉勝獨尊，令有系屬。故其言曰：一切最勝故(心)，與識相應故(心所)，二所變現故(色)，三法分位故(不相應行)，是四實性故(無為)、俱不離識，故曰唯識。由是而以識為主，臣屬心所，變現諸色，分位遷流，識性常住。而法界有統，條理昭然，綱紀不亂，然後自性助伴，所依所緣，相應相屬，作業受果，業識牽流，流轉還滅，迷悟因果，凡聖不同，種種相起。而非散沙一盤，無和合用。故觀真空，必極至於法相，我法並除，言詮盡遣。觀妙有，必極至於唯識，萬法綱紀，業果成流。此所謂統攝法界必歸宗於唯識者也。
又識有八種，阿賴耶識攝持種子，隨緣現起心等諸法。諸法熏習還攝藏于賴耶。是以果生相續，無盡無斷。法起有因，無始無常。六識為業主，造業無窮。八識為報主，受果不息。而人天往返，淪落三途。九地四生，迴圈無際。五識現緣現前別境。意識分別計度措施。相依相維，不相離異。第七末那為意識依，恒審思量執八為我，由斯前六雖行施等而不亡相，流轉生死，此為其根；要此轉依，成淨無漏，然後得證聖道真如；故此又名染淨所依。此與八識又于俱時互為所依，而得生起。自餘色根，五識所依。諸色境者，識之所緣。識既依彼緣彼而得生起，彼還依識從識而得變現執受。第八識變現根身及與器界，複緣彼二，並執受身，由斯世界得起，根身以成。五識所緣，疏仗八所變質，親複仍緣自所變境。而心所依心，緣種種境，與心相應，助其事成。作意警心令趣自境。觸和根境與識不離。受領苦樂。想取境像。行造諸業。貪嗔癡等一切煩惱者，纏縛其心沉迷不返。信慚愧等者，導引其心修習善行。不定四者，眠能令心昧略變境迷離。悔能令心惡作遊移不決。尋伺令心取意言境，自性差別。如是心心所色，相依相助，互為果因，如因陀羅，如長流水。又如國家軍政之組織，三公論道，六卿分職，政權領上，人民官吏，相維相系，紀律繁密。而政事以行，國家以立。至於國運之盛衰，政事之理亂，民生之苦樂，財貨之虧盈，風俗之厚薄，乃至一切現象，亦如二十四種不相應行，得與非得，生住異滅，乃至和合不和合性，為心心所色分位差別也。國家軍政既由眾緣和合，多人聚集，及由前後人事相續綿延，是故除土地人民政權乃至一切，更無別有所謂國之實體。雖有種種事業發生，而實非有所謂離人之國者真有所作。雖有種種治亂盛衰，亦實無有所謂離人之國者真有所受。此亦正如有情流轉還滅，造業受果，非有離識作者受者，流轉者，還滅者。我法無性，其性本空。真如實際常住無為。如斯妙義，廣說無邊。非唯識教，何以窮宇宙人生之奧義，而顯佛法之廣大精微也耶?!
六識變天地人各宇宙。又此唯識教者，義明識變天地，而人各一宇宙也。為自然哲學之言者曰：天地為洪爐，萬類為產物，遵循天演進化之規律，基本物質能力之推移，而元始星雲，洪荒世界，次第以成。礦物植物動物次第以出。生命感覺理智以生。故有情為天地所生，而心智由物質所起也。既有情同依止生養於天地，故一切眾生同一宇宙也。唯識教義則不然。以為識之所緣，唯識所變。識生起時由自證分變生相見。相分為所緣，見分為能緣。如在夢中見種種境，其所見者，即識相分。其能見者，即識見分。又如幻覺無中見有，見豕負塗，載鬼一車。又如錯覺於非見是，杯弓蛇影，草木皆兵。是知夢幻錯境，皆自識變，非實外境也。五識現量必有所依，然彼親所緣緣仍自識變。如人見山，遠近異相，東西異形，老幼異狀，眩翳異色，山相雖一，隨識不同，是知五識親緣，仍自識變。雖有疏所緣境，天地山川草木禾稼人禽等物，然根身器界藏識變故，仍不離心。雲何應知阿賴耶識能變天地?同一時處，隨有情異，所見殊故。如論說言：人見清水，鬼見膿河，魚見安宅從游道路，天覆見彼實莊嚴地，得空定者見彼唯空。已生上界，下界非有。已人涅槃，身器皆寂。既隨有情而所見各別，即是天地仍各自識變耳。得神通者，隨欲轉變地等皆成。得勝解者，隨意所緣種種皆現。諸如是等，具見境隨心轉，隨心有無。所謂心生，種種法生，心滅種種法滅。既諸境界一切由心，故知天地唯識所變。是則非天地生人，乃人生天地。非自然造人，乃人造自然也。識得唯識之理，終至宇宙皆空，而後真不執有實法。既知心造天地，而阿賴耶識有情各異，七識六識心所法等亦各為群；業報因果各自相續，各自成流；則是所變宇宙，亦各異矣。是謂有情各一宇宙。夫觀法體，極至於我法皆無，空之至矣。觀緣生，極至於人各宇宙，有之至矣。空不至於我法皆無，則無分別智不起。有不至於人各宇宙，則流轉還滅不成。何以言之?自然造物，天地生人，則人死複歸於自然耳。有何業報輪回，有何涅槃解脫。且有情共一宇宙，作業受果，義有相牽。本為一體，則一作業時一切應作，一受果時一切應受，一受縛時一切應縛，一解脫時一切應解。然而一切有情既無一切俱得解脫之日，則是所謂聲聞獨覺菩薩如來，所謂修道證果菩提涅槃，一切皆為假說玄想而已。如是豈不奪聖教之幟，絕修行之路哉。彼宗教家，上帝造人，終為神奴者之無頂於菩提涅槃，亦如是耳。今既知三界唯心，萬法唯識。識迷夢故，沉溺生死。心覺悟故，解脫出離。非但其心識解脫而已矣，無常之身，化為金剛不壞。雜穢器界，轉為淨土莊嚴。心轉而天地宇宙皆轉。又人各宇宙，則作業受果，升進墮落，纏縛出離，自作自受，不作不受，自修自得，不修不得。心既非一，宇宙各異，彼此何相牽涉。凡愚顛倒沉溺，何障于聖人之超然解脫也哉。既凡俗不為阻，亦上帝不為障。上帝者何?若謂為色界欲界之天王，則不過五趣之一耳，與吾人平等平等。若謂為超然絕待，萬類主宰，則自心所變，遍計所執，兔角龜毛，畢竟無有。何能司生人之大柄，操賞罰之權衡，而禁人之修證也哉。神既非有，人不為奴。唯業所生，唯心所現。故爾二乘則直趨涅槃，寂靜解脫。菩薩則大願大行，利生濟物，成大菩提。廓清宇宙，表範人天，拔濟三途，恩被五性，堂堂焉，巍巍焉，山海莫喻其高深，乾坤莫喻其久大。所謂唯識之教，為真空實有之王路，為綱紀法界莊嚴願力之聖軌者，此之謂也。內法之奧義皆通，外道之兩難並釋。引而申之，逐類而長之，妙義無窮，此難更僕。應詳讀《瑜伽》、《雜集》、《二十》、《三十》、《唯識》、《攝論》等書。拙作《唯識通論》，《法相學》等，亦頗論其義旨，可參究之。
七了不了義密非密意。所謂了不了義密非密意之辯者、或謂中觀據二諦以決有空，依般若以為聖教。此如來最極了義，無著無得，永絕戲論，佛所從生者也。若夫唯識之教，乃偏空之說。阿賴耶識，乃為執有之人密意依真如法性以言之耳。異哉!此之所謂密意了不了義也。夫所謂了義者，一者決了，說理之至真，顯諸法如理性是也。二者顯了，說理之至圓，顯諸法之如量性也。反此二者名不了義。理非決定權說非真；如對聲聞乘說色等諸法皆有自性。義不圓盡，略說非廣；如對菩薩說一切法皆無自性，不說無性無何等法。所謂密意者，有四秘密，一者令人秘密，如初不了義。二者相秘密，如次不了義。三者對治秘密，為調伏諸過失者，說種種密教。四轉變秘密，謂經所說隱密語言，如覺不堅為堅等。
八唯識非不了義教。今言唯識非了義，阿賴耶識密意說者，為何不了義，為何等密意?若謂不決了故名不了義者，汝所謂決了者，為是何等?曰：一切法空，故名了義耳。更複問言：此一切法空，為是無有一切法，為是一切法無性。若謂無一切法，則汝自墮空見，自救不了，自非了義，何以破他。若謂一切法無性，則此無性應更分別，為是諸法自相皆無，業用皆空，為是亦有自性，亦有業用，但無遍計所執實體作用故名無性耶?若謂自相業用一切皆無，則汝無性還同無有一切法。若謂但無所執體性作用名無性者，則我唯識豈不說言：一切外境我法等執、相無自性、體用皆無。依他起性，從緣所生，如幻事等，雖有非真，生無自性。又說若執唯識真實有者，亦是法執。又說圓成實性即是遠離所執性故，即以無性而為其性，又名勝義無自性性。我唯識教何當得有所執自性而不空耶?!若知此義而猶對我立空無性，即為相符。若不了知此唯識義而興論者，不善他宗，盲目狂噬，是則名為愚癡者耳。若汝所說唯識之教不顯了故名非了義者、當以何等為顯了耶?豈不以理必究其所以然，事必窮其所知邊，名為顯了耶?若果如是，則正唯唯識是真了義。何以言之?中觀立一切法空宗，以緣生為因，以夢幻為喻。如中論言：“因緣所生法，我說即是空。”又說：“世無有一法而不從緣生，故無有一法而不是空者。”《中觀釋論》則雲：“若不從緣生，無少法可有。由從緣生故，彼皆如幻士。”又說：“如夢亦如幻，如乾闥婆城。所說生住滅，其相亦如是。”此宗因喻散見全論。般若經中亦如是說。《掌珍論》言：“真性有為空，如幻緣生故。”則比量建立矣。此則所謂宗義既正，因喻圓成，是真了義也。其在唯識，則義更決了。遍計無性，依他緣生。遍計所執既全無有，而諸有情死執不舍者，故為顯示意識分別依他幻事，起其實執。依他緣生，即複推窮四緣奧旨。因緣建立種現熏生。等無間緣詳究心心所法開避引導。所緣緣義分析相分本質親疏所緣。增上緣義宣說廣狹諸義。又複因建十因，果建五果。而後緣生之義決了昌明。說性空言，更為分別顯示所空何等，依何由何而說於空。然後實義顯現，謬解都除。如理稱心，發人深信。其為了義，有如此者!又小乘經論，唯有七十餘法而已。般若經論、詳於摧邪，略於顯正。雖曰摧邪即所以顯正。實義終不在目中。故曰破而不立。于空義所依依他起相，一襲小乘諸部，更不重建心心所法。深密瑜伽唯識不爾。于摧邪外，特為顯正。故于緣生之根本，法相之宏規，莫不窮高極深，致其廣大。而後七識八識廣為建立，心所有法詳為區分。一心心所又四分剖析。一所緣緣又親疏別明。諸如是等，極其詳盡。以視小乘中觀，真乃樸略而不顯了，唯此唯識為真實了義也。
九阿賴耶識非密意說。至謂阿賴耶識為佛為執有之人依於法性密意說者。此為令人秘密，為相秘密，為對治秘密，為轉變秘密?說者之意大約當為令人秘密也。然所謂令人秘密者，此有二種，一者宿執已甚，不欲根本破除令生怖畏，但當破其一分，餘待後除。故我法二執，先破我執，許有色等。此聲聞教則然耳。二者為貪等有情說佛土莊嚴，令生欣勇。為怯弱有情說但能發願，即得往生。信願既立，再為除遣我執法執。今說為執有者說阿賴耶識，兩無所可。如謂令生欣願者，此識本有，不待外求，何欣何願。又複我愛執藏，染苦為相，何足欣願。如謂除怖畏者，一切有情先來本不知有此識，不說有彼，複何所怖。既說有彼，除何等怖。且說有諸法令除我執也。說無自性令除法執也。今說為執有者說阿賴耶識，除何等執耶?且不但不能除執，反足以增人之執。增何執耶?《解深密經》言：“阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”《阿毗達磨經》言：“由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。”是知甚深緣起，根本賴耶，佛正懼增有情分別我執而不開演，但為已離我法二執諸大菩薩勝者開示。今乃說為執有眾生說阿賴耶識。顛倒迷離，孰逾於此。聖教皇皇，亦可謗耶?故知說有阿賴耶識者是真了義。不說阿賴耶識者乃真懼諸凡愚增益我執，密意不說耳。如謂為相秘密者，遣除諸相，說相秘密。如說諸法無有自性，無生無滅等。今說阿賴耶識，遣何相耶?既無所遣，非相秘密。若謂為對治秘密者，當問何所對治。為對治煩惱乎，為對治諸見耶?意者必非對治貪嗔癡慢等煩惱。說法有無，定為對治諸見。見有五種：一身見，二邊見，三邪見，四見取，五戒禁取。又見有四種：曰有、曰空、曰斷、日常。有見屬於身見，空見屬於邪見。斷常屬於邊見。而常依身見起。斷依邪見起。此阿賴耶，設謂本無而假說有者，必非對治身邊常見，及與有見。定當對治邪邊斷見，及與空見耳。然汝翻說為有見眾生說者，豈非轉增有執耶?謂如來果如是不善巧耶?則佛已說我為凡愚不開演矣。故此對治秘密，又全無據。如汝之意，以為假依法性說阿賴耶識者，應為轉變秘密也。然此轉變，雖文字乖返，必義類相同。如說殺害父母等，父母能生，轉說無明及與貪愛。由此為因有情生故，假名父母等。彼殺害父母，乃是斷除無明及愛。能生義同故。今此阿賴耶識，與彼法性，何義相同?一為藏識，持種受熏，現生諸法；及為異熱，諸趣生體。是有為，是有漏，是無常，是行苦。而彼法性，是無為，是無漏，是常，是非苦樂。義既無同，何因轉變?況汝所言賴耶非有，法性是有。有無乖違，如何轉變。又汝所言法性，其義雲何?若雲空理，空非生因。常法應為無常法種。又汝所言法性即是阿賴耶識者，亦許有彼阿賴耶識受熏持種執受根身變生器界等用耶?若許有彼用者，彼體即是阿賴耶識，汝以異名名為法性。既有彼用，雲何不許有彼體性。彼用有為，不許在識。法性無為，翻許在彼。自語相違，抑何乖反。若謂彼用法性非有者。既無彼彼用，何得彼彼名。識有彼用，爾則不許。法性無彼用，爾則翻許成。如斯顛倒，斯為自害。又汝許有受熏持種等用不?設不許有，因緣不成，緣生義缺，便成空見。設許彼用是實有者，如何不許有彼用識。又既無用，體同空花，如何乃以法性轉變，說阿賴耶。甯不俱時謗無法性?汝法性非有，許即阿賴耶識故，如汝阿賴耶識。或阿賴耶識非無，許即法性故，如汝法性。汝法性應非法性，許即阿賴耶識故，如何賴耶識。汝阿賴耶識非阿賴耶識，許即法性故，如法性。諸如是等體用有無，反覆責難，皆不免過，或覆成他義，是故不應作如是執，但依法性說阿賴耶識。依四秘密俱無一是。故阿賴耶識自相是有，持種依故，異熟體故。佛為勝者菩薩離空有見通達緣生甚義者，顯了宣說。
十重判兩宗皆了義教。蓋嘗論之：佛以有情沉溺生死，皆為執著我法，不達二空。故佛為聲聞，說于無常苦空無我之教，令舍我執，斷煩惱障，出離生死。次為菩薩說于諸法緣生如幻自性皆空之教，令舍法執，斷所知障，成大菩提。是故佛法，無不言空。小空空我，大空空法。般若二執俱空，是故名為諸佛之母，中道了義之教。是真佛子，誰敢興謗。雖然，其所空者，空其有執。若夫法本非無，緣生幻有，本來有者，如何謗空。於有謗空，則無因無果、無修無證、無生死、無涅槃、無凡無聖、無佛菩薩。則佛何為勸人發心，修正加行，斷障證真，觀空脫苦，遠離顛倒，成就菩提?故佛說言：“寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。我見雖不通達法性，尚能依持淨戒，勤修正行，漸次能得出離聖果。彼空見者，既自敗壞，亦敗壞他。自毀律儀，亦令他毀。加行慢緩，邪見熾然。死墮牛羊等類之中。”佛為如是空見有情，是故最後為說三性三無性義。偏計非有，相無自性性。依他緣生，生無自性性，及一分勝義無自性性。圓成真常，勝義無自性性。始將般若空義究竟闡發。依何故空，如何而空，何者所空，顯了宣說。使知空不礙有，有不礙空，空中有有，有中有空，真空不空，實有不有，亦空亦有，非有非空。相待相入，輾轉一味，是為實有真空中道了義教也。雖如是理本即般若正義。而發揮盡致，厥在法相唯識。使執空者舍其邪執，迷空者釋其疑滯。雙遣雙泯，齊彰齊度，可大有功於聖教也。般若得瑜伽而義益明，龍樹得無著而理益顯。佛說三時，既輾轉破立。龍樹無著，複雙軌載馳。佛法本是一法，隨機感而立破有殊。菩薩慈悲度世，泯我相而異轍同乘。解深密經中：“勝義生菩薩白佛言：世尊初于一時施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者以四謗相轉正法輪，雖是甚奇甚為稀有，而是有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇，甚為稀有。亦是有上，有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪。第一甚奇，最為稀有，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。，’聖言正義，理教如斯。誰敢倡狂，妄起謬執。即于此中有當申言者，何故初時四聖諦教是諸諍論安足處所?以未顯了法空義故，不遣法執，猶為有見諍論處所。第二時中無自性教何故仍為諍論安足處所?以未顯了何等自性，于何無故，不遣空執，猶為空見諍論處所。何故三時無自性性教是真了義，非諸諍論安足處所?以依三自性說三無性故，但無所執性，及自然生性，而不遣除離言實事，二空所顯真如法性，勝義無自性性。有空俱遣，我法齊空，故是了義，非諸諍論安足處所。又複當知，二時唯為發趣大乘菩薩說、三時普為發趣一切乘者說、是則所雲了義者，普攝群機，普應三乘，說義周圓故名了義。非於般若無自性教有所輕也。何以故?獨為菩薩者，上根利器聞法空而自悟；空其執性，有見遣而空見隨亡。開一知十，舉一反三，雖不為說三自性教，而已悟真空。普為三乘者，則說空須防其墮空，說有須防其墮有，是以雙立雙遣而後免於諍論矣。吾故曰：一切佛經應機·而說皆是了義。不應機說皆非了義。般若義高，瑜伽義周。高者不免于危，故下根聞而嚇走，邪慧聞之顛狂。周者立破精嚴，三乘各得其解，雖下根猶有所持循；故最極了義，仍在法相唯識也。至於無著世觀安慧護法皆釋般若，及龍樹提婆論。安慧之中觀釋論，護法之廣百論釋，其尤著者也。故法相唯識諸菩薩于般若教、龍樹宗，拳拳服膺，有發揮，無貶抑。菩薩胸懷固不許常人測也。吾昔年作大菩提論曾會通兩家之義曰：
若能了知諸法緣生無我義者，即於大乘空有兩教皆得悟人。
雲何悟人空義。以緣生法無有我故，自性無有。譬如夢境，雖相顯現，若實是有；從夢覺已，知彼性空。所雲空者，非由覺故，彼體乃空。彼夢自性本自空故。而執實者，非彼體實。但由迷情，執為實故。空宗依如是義說有為法空，待緣生故，如幻事等。又說菩薩不能以空空一切法，而一切法自性空故。說為有者，但隨世俗。於勝義諦一切皆空，堅確不搖。
雲何悟人有義。以緣生法，從緣生故。實性雖無，諸相是有。由彼諸相如是顯現非無有故。如彼幻事，幻事非無。又如夢境非真，體是空寂。而彼夢相，實是有故。依有是夢，故執夢實，或說夢空。原無是夢，亦無執實，亦無空故。是故說言：“虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。”
此即顯示此持種識為諸趣生死涅槃聖道等所依止。若無此識，一切無依，世出世壞也。又彼經言：
由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。
此正顯示阿賴耶識為持種識也。
成立此識，理趣無邊。聖教皇皇，成大王路。具如瑜伽抉擇，攝大乘所知依分，成唯識初能變，種種宣說。拙作八識規矩頌釋論，人生學等中，複據近代心理生理學等別義建立，具如彼書，此不復詳。諸有智者應自抉擇。
或謂說無阿賴耶識，則無死此生彼因果輪回等；始為無我。既有此識死此生彼，不斷可爾，不常如何?不空可爾，不有如何?應成我見，非如幻等。曰：此正佛之所難言者。故曰：“阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”然複當知：佛法所以異於唯物論者，正以其各各有情造業受果自作自受，前後相續生命無窮，解脫出離彼岸高蹈故也。若非其然，正何須有佛法。幻生幻滅，一死無餘!果報無有，聖道何修?!然此業果輪回等所以不成為有我者，我性是常，相續非常。我性是一，聚集非一。我性主宰，阿賴耶識隨業受生，自無主宰。彼業複由自種外緣相合生起，亦無主宰。既常一主宰之不成，但有五蘊聚集相續，待緣顯現，是以即此但有流轉，無流轉者。但有還滅，無還滅者。有作，無作者。有受，無受者。譬如流水千古不斷，聚集相續，而非一常，相似一常，逝者如斯，不舍晝夜，似有流者，而無流者。生命之流亦複如是。阿賴耶識譬如河身。水流不絕，如種現行。又如大海境風所擊，識浪恒轉，無斷絕時。川流海浪，不怖無我。寧謂斷滅空無，始無我耶?!然此勝義，智者始知。設於癡人，實增其怖。此六識所以先陳，而藏識唯為勝者開示者也。
三唯識雙遣雙詮非有非空中道了義。或謂我中觀人於勝義諦一切法空。於世諦中心境皆有。唯識家言有空不空。豈非意存取捨，邊執非中道耶?
曰：汝言何義?所謂勝義諦中一切皆空者、空無一切法耶?空一切執性，離一切戲論耶?若謂空無一切法，是即空見，佛所示救者。若謂空諸執性，離諸戲論，則空亦複空，何得執有空義?!如有偈言：“為遣有見，故說為空。有見既除，空亦自遣。”又世俗諦中，心境皆有者，為隨順世俗不壞假名，有境有心?為決定說世俗諦中執性皆有耶?若謂順俗假名，我何不爾。若決定說於世諦中執性亦有者，是則勝義世俗截然兩途。雲何論言：“若不依世俗，即不說勝義。不得勝義故，即不證涅槃。”又說：“實際涅槃際，空際生死際，非彼二中間，有毫釐差別。”當知勝義離言，依俗諦而說。世諦實相，即勝義也。汝俗有真空，互相乖返，真是有見空見，俱落二邊。且汝亦知我唯識言意何所指，識顯依心現起萬相，雖起萬相皆不離心。唯遣外境所執我法，雖執我法，體唯是心。是故《成唯識論》作如是言：“奇哉固執，觸處生疑，豈唯識教但說一識。不爾如何。汝應諦聽：若唯一識，寧有十方凡聖尊卑因果等別，誰謂誰說，何法何求。故唯識言，有深意趣。識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故。如是諸法不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知，唯識教意，便能無倒善備資糧，速人法空，證無上覺。救拔含識，生死輪回。非全撥無惡取空者違背教理，能成是事。”彼論又言：“唯言遣外，不遮內境。識唯內有，境亦通外。恐濫外故，但言唯識。或諸愚夫迷執於境，起煩惱業，生死沉淪。不解觀心勤求出離，哀湣彼故，說唯識言，令自觀心，解脫生死。非謂內境如外都無。或相分等皆識為性，由熏習力似多分生。真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。”觀此論說唯識正義，何當得有有心無境取捨邊執。又彼論言：“諸心心所依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。”觀止所說，誰說唯識是其有見。誰說唯識執性非空。若非甚深般若，誰當了此雙遣雙詮非有非空中道了義。自墮二邊，非過求過，是誠見其迷妄已耳。
四唯識為真空實有之王路。間常論之，唯識義者，顯示真空，詮標實有之王路；綱紀法界，莊嚴願力之聖軌也。何以言之?有不歸於識變，則識外有境，唯物之論張矣。空不達於唯心，則空何由寄，惡取之見熾矣。今言有，萬象森羅，而俱識變，則如夢境，情計皆虛，而實有義顯。言空，一法不立，而假名施設，則執見有因，而真空義著。有必究其如何有。空必窮其何所空。有唯夢現，空唯計執。是非有空皆不離識耶。苟識亦無，誰計於有，誰執於空。正理既無，妄情亦何由起?而複說言我空義正，爾識理乖，是誠石女生兒。當知即此謬見，仍唯是識耳!故無唯識，實有真空義皆不立也。
五法相解散諸法唯識統攝諸法。言空義者，空除一切遍計執性，而複成立一切諸法。此一切法，法相家言，唯有諸相。相無量種，有能緣相、有所緣相、有所依相、有了別相、有領納相、有取像相、有造作相、有染著相、有恚惱相、有迷暗相、有淨／頃相、有崇敬相、有輕拒相、有勤勇相、有一切法相分位相、有一切諸相無相相。依此諸相假立諸法，於是有心法、色法、根法、有識、有受、有想、有行、有貪、有嗔、有癡、有信、有慚、有愧、有精進、有不相應行，有無為。如是一切相無量故，法亦無量。依于諸法假立諸我、則有佛授天授、項羽劉邦、餓鬼旁生、預流一來、乃至諸佛。此依相立法、依法立我者、諸法之實相也。以法遣我以相遣法者、方便善巧，解散我法之道也。雖然，既經解散，如一盤散沙不相關預，如何複有因果之理，業報之義，凡聖尊卑種種差別，以為若我若法假立之所依耶?於是而唯識之教尚焉耳。蓋法相之義五蘊百法，平列等觀。而唯識之義則舉勝獨尊，令有系屬。故其言曰：一切最勝故(心)，與識相應故(心所)，二所變現故(色)，三法分位故(不相應行)，是四實性故(無為)、俱不離識，故曰唯識。由是而以識為主，臣屬心所，變現諸色，分位遷流，識性常住。而法界有統，條理昭然，綱紀不亂，然後自性助伴，所依所緣，相應相屬，作業受果，業識牽流，流轉還滅，迷悟因果，凡聖不同，種種相起。而非散沙一盤，無和合用。故觀真空，必極至於法相，我法並除，言詮盡遣。觀妙有，必極至於唯識，萬法綱紀，業果成流。此所謂統攝法界必歸宗於唯識者也。
又識有八種，阿賴耶識攝持種子，隨緣現起心等諸法。諸法熏習還攝藏于賴耶。是以果生相續，無盡無斷。法起有因，無始無常。六識為業主，造業無窮。八識為報主，受果不息。而人天往返，淪落三途。九地四生，迴圈無際。五識現緣現前別境。意識分別計度措施。相依相維，不相離異。第七末那為意識依，恒審思量執八為我，由斯前六雖行施等而不亡相，流轉生死，此為其根；要此轉依，成淨無漏，然後得證聖道真如；故此又名染淨所依。此與八識又于俱時互為所依，而得生起。自餘色根，五識所依。諸色境者，識之所緣。識既依彼緣彼而得生起，彼還依識從識而得變現執受。第八識變現根身及與器界，複緣彼二，並執受身，由斯世界得起，根身以成。五識所緣，疏仗八所變質，親複仍緣自所變境。而心所依心，緣種種境，與心相應，助其事成。作意警心令趣自境。觸和根境與識不離。受領苦樂。想取境像。行造諸業。貪嗔癡等一切煩惱者，纏縛其心沉迷不返。信慚愧等者，導引其心修習善行。不定四者，眠能令心昧略變境迷離。悔能令心惡作遊移不決。尋伺令心取意言境，自性差別。如是心心所色，相依相助，互為果因，如因陀羅，如長流水。又如國家軍政之組織，三公論道，六卿分職，政權領上，人民官吏，相維相系，紀律繁密。而政事以行，國家以立。至於國運之盛衰，政事之理亂，民生之苦樂，財貨之虧盈，風俗之厚薄，乃至一切現象，亦如二十四種不相應行，得與非得，生住異滅，乃至和合不和合性，為心心所色分位差別也。國家軍政既由眾緣和合，多人聚集，及由前後人事相續綿延，是故除土地人民政權乃至一切，更無別有所謂國之實體。雖有種種事業發生，而實非有所謂離人之國者真有所作。雖有種種治亂盛衰，亦實無有所謂離人之國者真有所受。此亦正如有情流轉還滅，造業受果，非有離識作者受者，流轉者，還滅者。我法無性，其性本空。真如實際常住無為。如斯妙義，廣說無邊。非唯識教，何以窮宇宙人生之奧義，而顯佛法之廣大精微也耶?!
六識變天地人各宇宙。又此唯識教者，義明識變天地，而人各一宇宙也。為自然哲學之言者曰：天地為洪爐，萬類為產物，遵循天演進化之規律，基本物質能力之推移，而元始星雲，洪荒世界，次第以成。礦物植物動物次第以出。生命感覺理智以生。故有情為天地所生，而心智由物質所起也。既有情同依止生養於天地，故一切眾生同一宇宙也。唯識教義則不然。以為識之所緣，唯識所變。識生起時由自證分變生相見。相分為所緣，見分為能緣。如在夢中見種種境，其所見者，即識相分。其能見者，即識見分。又如幻覺無中見有，見豕負塗，載鬼一車。又如錯覺於非見是，杯弓蛇影，草木皆兵。是知夢幻錯境，皆自識變，非實外境也。五識現量必有所依，然彼親所緣緣仍自識變。如人見山，遠近異相，東西異形，老幼異狀，眩翳異色，山相雖一，隨識不同，是知五識親緣，仍自識變。雖有疏所緣境，天地山川草木禾稼人禽等物，然根身器界藏識變故，仍不離心。雲何應知阿賴耶識能變天地?同一時處，隨有情異，所見殊故。如論說言：人見清水，鬼見膿河，魚見安宅從游道路，天覆見彼實莊嚴地，得空定者見彼唯空。已生上界，下界非有。已人涅槃，身器皆寂。既隨有情而所見各別，即是天地仍各自識變耳。得神通者，隨欲轉變地等皆成。得勝解者，隨意所緣種種皆現。諸如是等，具見境隨心轉，隨心有無。所謂心生，種種法生，心滅種種法滅。既諸境界一切由心，故知天地唯識所變。是則非天地生人，乃人生天地。非自然造人，乃人造自然也。識得唯識之理，終至宇宙皆空，而後真不執有實法。既知心造天地，而阿賴耶識有情各異，七識六識心所法等亦各為群；業報因果各自相續，各自成流；則是所變宇宙，亦各異矣。是謂有情各一宇宙。夫觀法體，極至於我法皆無，空之至矣。觀緣生，極至於人各宇宙，有之至矣。空不至於我法皆無，則無分別智不起。有不至於人各宇宙，則流轉還滅不成。何以言之?自然造物，天地生人，則人死複歸於自然耳。有何業報輪回，有何涅槃解脫。且有情共一宇宙，作業受果，義有相牽。本為一體，則一作業時一切應作，一受果時一切應受，一受縛時一切應縛，一解脫時一切應解。然而一切有情既無一切俱得解脫之日，則是所謂聲聞獨覺菩薩如來，所謂修道證果菩提涅槃，一切皆為假說玄想而已。如是豈不奪聖教之幟，絕修行之路哉。彼宗教家，上帝造人，終為神奴者之無頂於菩提涅槃，亦如是耳。今既知三界唯心，萬法唯識。識迷夢故，沉溺生死。心覺悟故，解脫出離。非但其心識解脫而已矣，無常之身，化為金剛不壞。雜穢器界，轉為淨土莊嚴。心轉而天地宇宙皆轉。又人各宇宙，則作業受果，升進墮落，纏縛出離，自作自受，不作不受，自修自得，不修不得。心既非一，宇宙各異，彼此何相牽涉。凡愚顛倒沉溺，何障于聖人之超然解脫也哉。既凡俗不為阻，亦上帝不為障。上帝者何?若謂為色界欲界之天王，則不過五趣之一耳，與吾人平等平等。若謂為超然絕待，萬類主宰，則自心所變，遍計所執，兔角龜毛，畢竟無有。何能司生人之大柄，操賞罰之權衡，而禁人之修證也哉。神既非有，人不為奴。唯業所生，唯心所現。故爾二乘則直趨涅槃，寂靜解脫。菩薩則大願大行，利生濟物，成大菩提。廓清宇宙，表範人天，拔濟三途，恩被五性，堂堂焉，巍巍焉，山海莫喻其高深，乾坤莫喻其久大。所謂唯識之教，為真空實有之王路，為綱紀法界莊嚴願力之聖軌者，此之謂也。內法之奧義皆通，外道之兩難並釋。引而申之，逐類而長之，妙義無窮，此難更僕。應詳讀《瑜伽》、《雜集》、《二十》、《三十》、《唯識》、《攝論》等書。拙作《唯識通論》，《法相學》等，亦頗論其義旨，可參究之。
七了不了義密非密意。所謂了不了義密非密意之辯者、或謂中觀據二諦以決有空，依般若以為聖教。此如來最極了義，無著無得，永絕戲論，佛所從生者也。若夫唯識之教，乃偏空之說。阿賴耶識，乃為執有之人密意依真如法性以言之耳。異哉!此之所謂密意了不了義也。夫所謂了義者，一者決了，說理之至真，顯諸法如理性是也。二者顯了，說理之至圓，顯諸法之如量性也。反此二者名不了義。理非決定權說非真；如對聲聞乘說色等諸法皆有自性。義不圓盡，略說非廣；如對菩薩說一切法皆無自性，不說無性無何等法。所謂密意者，有四秘密，一者令人秘密，如初不了義。二者相秘密，如次不了義。三者對治秘密，為調伏諸過失者，說種種密教。四轉變秘密，謂經所說隱密語言，如覺不堅為堅等。
八唯識非不了義教。今言唯識非了義，阿賴耶識密意說者，為何不了義，為何等密意?若謂不決了故名不了義者，汝所謂決了者，為是何等?曰：一切法空，故名了義耳。更複問言：此一切法空，為是無有一切法，為是一切法無性。若謂無一切法，則汝自墮空見，自救不了，自非了義，何以破他。若謂一切法無性，則此無性應更分別，為是諸法自相皆無，業用皆空，為是亦有自性，亦有業用，但無遍計所執實體作用故名無性耶?若謂自相業用一切皆無，則汝無性還同無有一切法。若謂但無所執體性作用名無性者，則我唯識豈不說言：一切外境我法等執、相無自性、體用皆無。依他起性，從緣所生，如幻事等，雖有非真，生無自性。又說若執唯識真實有者，亦是法執。又說圓成實性即是遠離所執性故，即以無性而為其性，又名勝義無自性性。我唯識教何當得有所執自性而不空耶?!若知此義而猶對我立空無性，即為相符。若不了知此唯識義而興論者，不善他宗，盲目狂噬，是則名為愚癡者耳。若汝所說唯識之教不顯了故名非了義者、當以何等為顯了耶?豈不以理必究其所以然，事必窮其所知邊，名為顯了耶?若果如是，則正唯唯識是真了義。何以言之?中觀立一切法空宗，以緣生為因，以夢幻為喻。如中論言：“因緣所生法，我說即是空。”又說：“世無有一法而不從緣生，故無有一法而不是空者。”《中觀釋論》則雲：“若不從緣生，無少法可有。由從緣生故，彼皆如幻士。”又說：“如夢亦如幻，如乾闥婆城。所說生住滅，其相亦如是。”此宗因喻散見全論。般若經中亦如是說。《掌珍論》言：“真性有為空，如幻緣生故。”則比量建立矣。此則所謂宗義既正，因喻圓成，是真了義也。其在唯識，則義更決了。遍計無性，依他緣生。遍計所執既全無有，而諸有情死執不舍者，故為顯示意識分別依他幻事，起其實執。依他緣生，即複推窮四緣奧旨。因緣建立種現熏生。等無間緣詳究心心所法開避引導。所緣緣義分析相分本質親疏所緣。增上緣義宣說廣狹諸義。又複因建十因，果建五果。而後緣生之義決了昌明。說性空言，更為分別顯示所空何等，依何由何而說於空。然後實義顯現，謬解都除。如理稱心，發人深信。其為了義，有如此者!又小乘經論，唯有七十餘法而已。般若經論、詳於摧邪，略於顯正。雖曰摧邪即所以顯正。實義終不在目中。故曰破而不立。于空義所依依他起相，一襲小乘諸部，更不重建心心所法。深密瑜伽唯識不爾。于摧邪外，特為顯正。故于緣生之根本，法相之宏規，莫不窮高極深，致其廣大。而後七識八識廣為建立，心所有法詳為區分。一心心所又四分剖析。一所緣緣又親疏別明。諸如是等，極其詳盡。以視小乘中觀，真乃樸略而不顯了，唯此唯識為真實了義也。
九阿賴耶識非密意說。至謂阿賴耶識為佛為執有之人依於法性密意說者。此為令人秘密，為相秘密，為對治秘密，為轉變秘密?說者之意大約當為令人秘密也。然所謂令人秘密者，此有二種，一者宿執已甚，不欲根本破除令生怖畏，但當破其一分，餘待後除。故我法二執，先破我執，許有色等。此聲聞教則然耳。二者為貪等有情說佛土莊嚴，令生欣勇。為怯弱有情說但能發願，即得往生。信願既立，再為除遣我執法執。今說為執有者說阿賴耶識，兩無所可。如謂令生欣願者，此識本有，不待外求，何欣何願。又複我愛執藏，染苦為相，何足欣願。如謂除怖畏者，一切有情先來本不知有此識，不說有彼，複何所怖。既說有彼，除何等怖。且說有諸法令除我執也。說無自性令除法執也。今說為執有者說阿賴耶識，除何等執耶?且不但不能除執，反足以增人之執。增何執耶?《解深密經》言：“阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”《阿毗達磨經》言：“由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。”是知甚深緣起，根本賴耶，佛正懼增有情分別我執而不開演，但為已離我法二執諸大菩薩勝者開示。今乃說為執有眾生說阿賴耶識。顛倒迷離，孰逾於此。聖教皇皇，亦可謗耶?故知說有阿賴耶識者是真了義。不說阿賴耶識者乃真懼諸凡愚增益我執，密意不說耳。如謂為相秘密者，遣除諸相，說相秘密。如說諸法無有自性，無生無滅等。今說阿賴耶識，遣何相耶?既無所遣，非相秘密。若謂為對治秘密者，當問何所對治。為對治煩惱乎，為對治諸見耶?意者必非對治貪嗔癡慢等煩惱。說法有無，定為對治諸見。見有五種：一身見，二邊見，三邪見，四見取，五戒禁取。又見有四種：曰有、曰空、曰斷、日常。有見屬於身見，空見屬於邪見。斷常屬於邊見。而常依身見起。斷依邪見起。此阿賴耶，設謂本無而假說有者，必非對治身邊常見，及與有見。定當對治邪邊斷見，及與空見耳。然汝翻說為有見眾生說者，豈非轉增有執耶?謂如來果如是不善巧耶?則佛已說我為凡愚不開演矣。故此對治秘密，又全無據。如汝之意，以為假依法性說阿賴耶識者，應為轉變秘密也。然此轉變，雖文字乖返，必義類相同。如說殺害父母等，父母能生，轉說無明及與貪愛。由此為因有情生故，假名父母等。彼殺害父母，乃是斷除無明及愛。能生義同故。今此阿賴耶識，與彼法性，何義相同?一為藏識，持種受熏，現生諸法；及為異熱，諸趣生體。是有為，是有漏，是無常，是行苦。而彼法性，是無為，是無漏，是常，是非苦樂。義既無同，何因轉變?況汝所言賴耶非有，法性是有。有無乖違，如何轉變。又汝所言法性，其義雲何?若雲空理，空非生因。常法應為無常法種。又汝所言法性即是阿賴耶識者，亦許有彼阿賴耶識受熏持種執受根身變生器界等用耶?若許有彼用者，彼體即是阿賴耶識，汝以異名名為法性。既有彼用，雲何不許有彼體性。彼用有為，不許在識。法性無為，翻許在彼。自語相違，抑何乖反。若謂彼用法性非有者。既無彼彼用，何得彼彼名。識有彼用，爾則不許。法性無彼用，爾則翻許成。如斯顛倒，斯為自害。又汝許有受熏持種等用不?設不許有，因緣不成，緣生義缺，便成空見。設許彼用是實有者，如何不許有彼用識。又既無用，體同空花，如何乃以法性轉變，說阿賴耶。甯不俱時謗無法性?汝法性非有，許即阿賴耶識故，如汝阿賴耶識。或阿賴耶識非無，許即法性故，如汝法性。汝法性應非法性，許即阿賴耶識故，如何賴耶識。汝阿賴耶識非阿賴耶識，許即法性故，如法性。諸如是等體用有無，反覆責難，皆不免過，或覆成他義，是故不應作如是執，但依法性說阿賴耶識。依四秘密俱無一是。故阿賴耶識自相是有，持種依故，異熟體故。佛為勝者菩薩離空有見通達緣生甚義者，顯了宣說。
十重判兩宗皆了義教。蓋嘗論之：佛以有情沉溺生死，皆為執著我法，不達二空。故佛為聲聞，說于無常苦空無我之教，令舍我執，斷煩惱障，出離生死。次為菩薩說于諸法緣生如幻自性皆空之教，令舍法執，斷所知障，成大菩提。是故佛法，無不言空。小空空我，大空空法。般若二執俱空，是故名為諸佛之母，中道了義之教。是真佛子，誰敢興謗。雖然，其所空者，空其有執。若夫法本非無，緣生幻有，本來有者，如何謗空。於有謗空，則無因無果、無修無證、無生死、無涅槃、無凡無聖、無佛菩薩。則佛何為勸人發心，修正加行，斷障證真，觀空脫苦，遠離顛倒，成就菩提?故佛說言：“寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。我見雖不通達法性，尚能依持淨戒，勤修正行，漸次能得出離聖果。彼空見者，既自敗壞，亦敗壞他。自毀律儀，亦令他毀。加行慢緩，邪見熾然。死墮牛羊等類之中。”佛為如是空見有情，是故最後為說三性三無性義。偏計非有，相無自性性。依他緣生，生無自性性，及一分勝義無自性性。圓成真常，勝義無自性性。始將般若空義究竟闡發。依何故空，如何而空，何者所空，顯了宣說。使知空不礙有，有不礙空，空中有有，有中有空，真空不空，實有不有，亦空亦有，非有非空。相待相入，輾轉一味，是為實有真空中道了義教也。雖如是理本即般若正義。而發揮盡致，厥在法相唯識。使執空者舍其邪執，迷空者釋其疑滯。雙遣雙泯，齊彰齊度，可大有功於聖教也。般若得瑜伽而義益明，龍樹得無著而理益顯。佛說三時，既輾轉破立。龍樹無著，複雙軌載馳。佛法本是一法，隨機感而立破有殊。菩薩慈悲度世，泯我相而異轍同乘。解深密經中：“勝義生菩薩白佛言：世尊初于一時施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者以四謗相轉正法輪，雖是甚奇甚為稀有，而是有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇，甚為稀有。亦是有上，有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪。第一甚奇，最為稀有，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。，’聖言正義，理教如斯。誰敢倡狂，妄起謬執。即于此中有當申言者，何故初時四聖諦教是諸諍論安足處所?以未顯了法空義故，不遣法執，猶為有見諍論處所。第二時中無自性教何故仍為諍論安足處所?以未顯了何等自性，于何無故，不遣空執，猶為空見諍論處所。何故三時無自性性教是真了義，非諸諍論安足處所?以依三自性說三無性故，但無所執性，及自然生性，而不遣除離言實事，二空所顯真如法性，勝義無自性性。有空俱遣，我法齊空，故是了義，非諸諍論安足處所。又複當知，二時唯為發趣大乘菩薩說、三時普為發趣一切乘者說、是則所雲了義者，普攝群機，普應三乘，說義周圓故名了義。非於般若無自性教有所輕也。何以故?獨為菩薩者，上根利器聞法空而自悟；空其執性，有見遣而空見隨亡。開一知十，舉一反三，雖不為說三自性教，而已悟真空。普為三乘者，則說空須防其墮空，說有須防其墮有，是以雙立雙遣而後免於諍論矣。吾故曰：一切佛經應機·而說皆是了義。不應機說皆非了義。般若義高，瑜伽義周。高者不免于危，故下根聞而嚇走，邪慧聞之顛狂。周者立破精嚴，三乘各得其解，雖下根猶有所持循；故最極了義，仍在法相唯識也。至於無著世觀安慧護法皆釋般若，及龍樹提婆論。安慧之中觀釋論，護法之廣百論釋，其尤著者也。故法相唯識諸菩薩于般若教、龍樹宗，拳拳服膺，有發揮，無貶抑。菩薩胸懷固不許常人測也。吾昔年作大菩提論曾會通兩家之義曰：
若能了知諸法緣生無我義者，即於大乘空有兩教皆得悟人。
雲何悟人空義。以緣生法無有我故，自性無有。譬如夢境，雖相顯現，若實是有；從夢覺已，知彼性空。所雲空者，非由覺故，彼體乃空。彼夢自性本自空故。而執實者，非彼體實。但由迷情，執為實故。空宗依如是義說有為法空，待緣生故，如幻事等。又說菩薩不能以空空一切法，而一切法自性空故。說為有者，但隨世俗。於勝義諦一切皆空，堅確不搖。
雲何悟人有義。以緣生法，從緣生故。實性雖無，諸相是有。由彼諸相如是顯現非無有故。如彼幻事，幻事非無。又如夢境非真，體是空寂。而彼夢相，實是有故。依有是夢，故執夢實，或說夢空。原無是夢，亦無執實，亦無空故。是故說言：“虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。”
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