人生何處不相逢

孔子把人分為庸人，士人，君子、賢人、聖人五等

夫天下重器，王者大統，莫不勞聰明於品材，獲安逸於任使。孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有聖，有賢。審此五者，則治道畢矣。”

　　所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托身，不力行以自定，見小暗大而不知所務，從物如流而不知所執。此則庸人也。

所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能遍百善之美，必有所也。是故智不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。

　　所謂君子者，言必忠信而心不忌，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。

　　所謂賢者，德不逾閒，行中歸繩，言足法於天下而不傷其身，道足化於百姓而不傷於本，富則天下無菀財，施則天下不病貧。此則賢者也。

所謂聖者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協品之自然，敷其大道而遂成惰性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此聖者也。

譯文： 世界上最珍貴的東西，國家成就一統天下之基業的資本，沒有比辨別人才之高下，並量才使用這件事更重大的了。如果能這樣做，那作帝王的就能使自己既顯得耳聰目明，又顯得安閒自在。孔子說：“人分五個層次”庸人，士人，君子，聖人，賢人。若能清清楚楚的分辨這五類人，那麼長久治安的統治藝術就全明白了。

　　那些被稱作庸人的，內心深處沒有任何嚴肅慎重的信念，做事馬馬虎虎，有頭無尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，不三不四。所結交的朋友三教九流，唯獨沒有品學兼優的高人。不是扎扎實實地安身立命，老老實實地做事做人。見小利，忘大義，自己都不知道住自己在幹什麼。迷戀於聲色犬馬，隨波逐流，總是把持不住自己——有諸如此類表現的，就是庸人。

　　那些被稱作士人的，有信念，有原則。雖不能精通天道和人道的根本，但向來都有自己的觀點和主張；雖不能把各種善行做得十全十美，但必定有值得稱道之處。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一點，就務必要徹底明了；言語理論不求很多，但只要是他所主張的，就務必中肯簡要；他所完成的事業不一定很多，但每做一件事都務必要明白為什麼。他的思想既然非常明確，言語既然扼要得當，做事既然有根有據，猶如人的性命和形體一樣和諧統一，那就是一個人格和思想非常完整、獨立的知識分子，外在力量是很難改變他的。所以富貴了，也看不出對他有何增益；貧賤了，也不會對他有什麼損失——這就是士人，亦即知識分子的主要特點。

　　君子的特徵是，說話一定誠實守信，心中對人不存忌根。秉性仁義但從不向人炫耀，通情達理，明智豁達，但說話從不武斷。行為一貫，守道不渝，自強不息。在別人看來，顯得平平常常，坦坦然然，並無特別出眾之處，然而真要趕上他，卻很難做到。這才是真正的君子。

賢人的主要特徵是，品德合乎法度,行為合乎規定,其言論足以被天下人奉為道德準則而不傷及自身，其道性足以教化百姓而不損傷事物的根本。能使人民富有，然而卻看不到天下有積壓的財富；樂善好施，普濟天下，從而使民眾沒有什麼疾病和貧困。這就是賢人。

所謂聖人，必須達到自身的品德與天地的自然法則融為一體，來無影，去無蹤，變幻莫測，通達無阻。對宇宙萬物的起源和終結已經徹底參透。與天下的一切生靈，世間萬象融洽無間，自然相處，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，變化運行，有如神明，芸芸眾生永遠不能明白他的品德有多麼崇高偉大，即使見到一點，也不能真正了解其德性的涯際在哪裡。達到這種境界的人才是聖人。