大悲心陀羅尼經講記--9
也應該要知道什麼是世間法，什麼是出世間法？什麼是凡夫？什麼是聖人？什麼是阿羅漢、辟支佛？什麼是菩薩？什麼是佛？什麼是六波羅蜜？什麼是三十七道品？那麼這一切法一切法，你要通達。通達什麼是惑業苦？什麼是六道生死？這一切法要明白。什麼叫做我？什麼叫做無我？什麼叫做世俗諦？什麼叫做第一義諦？什麼叫做苦集滅道、十二因緣？這一切法要通達世間法，及通達一切的出世間法。譬如說是我學習佛法多少年了，忽然間我對於《金剛經》有興趣，我就把《金剛經》努力認真地學習它一遍。這也就包括在速知一切法裏邊了。或者說我願意把《大智度論》學一學，或者我願意把《華嚴經》、《法華經》、《維摩詰經》等佛法裏面重要的經論，我不能完全學，其中我最少要把重要的經論學一部。甚深的第一義諦，我還沒有到那個程度，但是語言文字的佛法也是很重要，我要學一學，嘗嘗味道，染指知味。這也是包括在“願我速知一切法”。在社會上生存，當然就是學習一點生存的技能，然後在社會上做事，然後就是這樣老病死，人的一生就是這樣，其他事情你若不學，則完全不知道。但是你若學習佛法，就像在屋子裏面開著窗，啊，外面還有這樣的世界！那時候就不同了，看法就不一樣了。所以是“南無大悲觀世音，願我速知一切法”。“南無大悲觀世音，願我早得智慧眼”。願我速知一切法，因為我不知道，我只知道在世間上五欲的境界生活。說我聽聞了佛法，但是不知道這是不對的，那麼就是我沒有智慧，所以“願我早得智慧眼”。智慧眼，用眼作譬喻，人若沒有眼睛，是什麼的境界呢？有了眼睛，你看得清清楚楚，走路的時候也很安全。有很多很多的事情，你眼睛看清楚了，你再採取行動比較好，沒有眼睛是不得了。人若沒有智慧，有很多很多的問題。所以願我早得智慧眼，就會速知一切法了。在佛說裏面，非常地重視智慧。通常說什麼是智慧呢？就是要明白有因，就有果。有善因，有善果；有惡因，則有惡果。你能夠相信這件事，這就是智慧。你知道世間的因果，知道出世間的因果。世間法都是無常的，榮華富貴雖然是人之所欲，但是這個東西靠不住，靠不住就令人苦惱。這就是無智慧，若知道是無常的，你知道無常，這就是智慧；知道是無我，這也是智慧。說無常、無我，說一切法空，在佛法來說，這就是智慧。但是智慧究竟圓滿了，唯有佛，唯有佛才是大智慧。我希望得到大智慧，不可能一下子就得大智慧，他就是要由語言文字的佛法開始，逐漸地增長，逐漸地進步，慢慢地就得大智慧，是這樣子。有的文上寫，如果沒有語言文字的佛法，則凡聖永隔，凡夫和聖人，中間就是隔礙住了。凡夫，你若用功，就可以成為聖人，就可以通到聖人的境界，如果沒有語言文字的佛法，這個凡夫就障礙住了，你沒有辦法成為聖人了，有的地方有這個話的。所以從語言文字的佛法開始，去學習智慧，逐漸地、逐漸地就得大智慧了。我們自己因為還在凡夫的時期，對於佛法學習得少，我希望開智慧，但是我怎麼辦法我都不知道？我念：南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。你常祈求，觀世音菩薩慢慢地、慢慢地會有個安排，會給你個安排，慢慢地、慢慢地就會有進步。“南無大悲觀世音，願我速度一切眾”。前面是說自己要速知一切法，早得智慧眼。這剛才說過，願我得到大智慧境界。其次這個地方：早得大悲心。這個大悲心是什麼呢？就是希望我“速度一切眾”。因為一切眾生在那裏痛苦，有很多很多的苦惱困擾著一切眾生。那麼我能夠很迅速、很快的，我能有這種能力，有“早得善方便”的能力，我能度化一切眾生。度是度化，就是轉化的意思。轉化，實在的情形，最初的轉化，就是轉惡為善。眾生自己不知道什麼是善，什麼是惡，但是因為有貪瞋癡的關係，就多做惡，而少做善。所以要度化一切眾生，應轉惡為善。轉惡為善，雖然他為善，其實還是迷迷糊糊的，所以應該轉迷啟悟。轉惡為善，轉迷啟悟。還要叫他明白，雖然人天的境界也不錯，但是還是有問題，所以應該發慈悲心，發無上菩提心，要得涅槃。那麼你若這樣，就是轉迷啟悟。轉迷啟悟，就是你開悟了。這是兩個階段，一個是轉惡為善，或者說改過遷善；然後轉迷啟悟；然後修行，就是轉凡成聖了。這是三轉，也就是三種轉化的境界。佛菩薩度化眾生，也不是一定要這樣的次第。但通常地說，是這樣的次第：轉惡為善，然後轉迷啟悟，然後轉凡成聖。聖，也不是一下子就圓滿，也是有很長的階段，所以聖人也有因，也有果，就是轉因向果，這是第四轉了。度化眾生，佛菩薩有的時候是按照這個次第，有的時候佛菩薩也不按照這個次第，他也可能一下子就叫你轉迷啟悟。不是非要開始的時候，轉惡為善。這是從凡夫到佛的境界，中間有這麼多的轉。我們跪在觀世音菩薩前面，“願我速度一切眾”，這是大悲心的一個願。“南無大悲觀世音，願我早得善方便”。度化眾生，說是轉惡為善，轉迷啟悟，轉凡為聖。轉因向果，我們姑且不說，不是那麼容易啊！就是你很親愛的人，他不信佛，你叫他信佛，不容易，他不聽你的。度化眾生不是容易，你要有度化眾生的善方便，要有善巧的方便。方便，施為可則，叫方。就是你度化眾生的時候，你採取的行動，你有所作為，你採取的這些辦法，都是合乎法則，不是亂來的，是有道理的，所以叫做方，方叫做法則。善逗機宜，曰便。你採取這個行動是合理，很合道理，但是不契機。善者，能也；或者是善巧。逗，是契合的意思，能契合眾生的根機，與他很合適的。這句話的意思，就是真實能使令他得到佛法的利益，真是發生作用了，他真實在佛法裏面能投入了。你要有這樣的善方便，你才能夠去度眾生的。說是我沒有這個方便，我度眾生，就是隨我的意思，我願意講什麼，就講什麼，那樣不能契機。契不契機不一定。所以我們凡夫說度眾生，明白一點說，就是說大話了，凡夫那裏能度眾生呢！所以一定是菩薩才可以，所以“願我早得善方便”。我要能得到善方便，才去度眾生的。凡夫不行。這四個願，合起來說也就是兩個願，一個是願得大智慧，一個是願得大悲心。先發這四個願，而後底下才有戒定慧的修行，然後能得到涅槃果，得到法性身，得到無為舍。“南無大悲觀世音，願我速乘般若船。南無大悲觀世音，願我早得越苦海。南無大悲觀世音，願我速得戒定道。南無大悲觀世音，願我早登涅槃山。南無大悲觀世音，願我速會無為舍。南無大悲觀世音，願我早同法性身”。前面的四願上一次講過了，這底下的六願，第一是：“願我速乘般若船”。上一次說這十願大意的時候，“速乘般若船”，和“速得戒定道”，這是戒定慧。這個戒定慧是屬於行，屬於修行的事情。前面的四願是屬於願，其餘的“越苦海”、“涅槃山”那四願，是屬於果。願、行、果。“願我速乘般若船”，跪在觀世音菩薩的前面，誠懇地稱念“南無大悲觀世音”，請求觀世音菩薩慈悲，幫助我，願我速乘般若船，我希望我能很快的、很迅速的能夠坐般若的船，能夠超越苦惱的大海。
所有的佛教徒，出家的佛教徒，在家的佛教徒，初開始來到佛法裏邊來，當然是對於佛法有多少信心。可是真實地能邁步向前走，是很不容易的，就是第一步能邁出去，很不容易。第一步能邁出去是指什麼說的呢？就是般若船，再明白一點說，就是得無生法忍。得無生法忍這一步，很不容易成就的，所以這些初發心的佛教徒，應該是有共同的願望。所有的佛教徒，大家都願意邁這一步。邁這一步，這裏面怎麼回事情呢？就是我們沒有邁這一步的時候，想要邁這一步，就感覺到：好像佛法講的很容易，很有道理。我們深深地生起了歡喜心，但是總感覺到，在我們的思想上，在行為上，不能與佛法相應。我對於佛法有歡喜心，但是佛法在我的思想上，總是不能夠融合，就是我講，我是能講，但要你叫我那樣做，就不容易做得來。譬如說是，大家可能會讀《金剛經》，《金剛經》說是“應無所住而生其心”。“雲何應住”，“雲何降伏其心”。“應無所住而生其心”，這句話也不是太難懂，但是你叫我那樣做，就感覺到好像搞不好。就是沒得無生法忍之前，有兩種：內凡與外凡。得無生法忍之後就是聖人，在聖位之前，就是凡夫。凡夫分兩種，一個是外凡，一個是內凡。這兩種人，雖然都是凡夫，但是有內外之別。對於學習佛法，感覺到總是，不是那麼順，這就是外凡位的境界。這個外凡，你叫我磕頭可以，你叫我照本讀經也可以，或者是唱個爐香贊，我也能唱。但是要“應無所住而生其心”，就有點困難，這就不行，這是外凡位的境界。外凡的境界，就是我們通說：心外求法就是外道，這樣講。當然也有道理，可是我們若讀《中觀論》，讀《大智度論》，他很少這樣講法，那麼你說《中觀論》和《大智度論》、《大品般若經》這不是佛法嗎？你能這樣講嗎？所以這句話，只是可以說我們佛法的一部份。這個外字怎麼講呢？外，就是心不能和理融合。譬如說是我空、法空、諸法實相這個道理，這種道理可以講，你嘴巴裏講，好像也可以講，但是叫我們實際上，我們的思想，我們的內心，同它融合起來，就不行。這個心有裏外，我們這個心，各式各樣的活動很多很多的，妄想紛飛，都是與理不相應，所以叫做心有裏外。這樣的用功叫做外凡。我們就是磕頭，這樣可以。我們心裏觀想釋迦牟尼佛、觀世音菩薩在這裏，這種誠心可能發出來。但是若用諸法實相的尺去量，我們還是心有裏外，這就是叫做外凡。
這個外凡的人，就是不能夠與理相應，你想與理相應很難。難，當然是要佛法的標準的修行的步驟來說，我們要尊重聖言量。“聖言”，就是佛的語言，佛說的話，佛說的法語。佛說的法語，叫做聖言。或者我們再放寬一點，就是菩薩說的話，或者大阿羅漢說的話，我們也可以把它包含在聖言裏面。這是個“量”，這個量就是標準。譬如有一個尺，或者是秤。你這一包米，放在磅上一稱，喔，這有 一百磅 。用它那個量（ㄌㄧㄤˋ），你量（ㄌㄧㄤˊ）出來。你這塊布有多少尺，他用尺一量，喔，這是二十尺。就是我們佛教徒學習佛法，以聖言為量。不是因為這個話是我師父說的，就是對的。這句話不對，你應該以佛菩薩為量。以佛菩薩為量，這句話是什麼意思呢？就是我們外凡這種學習佛法的人，應多讀佛菩薩的經論，要多聞薰習。多聞，就是讀。聞，說是我聽你講，那也是聞，但是也包括讀，閱讀，你要閱讀佛菩薩的法語，佛菩薩的聖言，就是由印度翻譯過來的經論。中國歷代大德的法語也是好，那麼要多讀，多聞薰習，多聞薰習，我們就慢慢的、慢慢的對於佛法的理解，漸漸的、漸漸的就深刻了，逐漸地也會正確。初開始的時候，當然有的時候會偏了，但是你不斷地讀，不斷地讀，逐漸地你對佛法的認識，就會好一點，理解就會精確一點，不是那麼浮泛。只是你的理解漸漸的好一點，但是做不到，做不到，這時候當然就會有這種情形，我幾時能夠得無生法忍？自然的就會有這個願望。“願我速乘般若船”，這句話換白話來說，就是我希望我很快的能得無生法忍，就是這麼一句話。在得無生法忍之前，我們就是應多聞薰習。多聞薰習就是聞思修。這個聞思修，不論《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好，《解深密經》也好，《華嚴經》、《大般若經》、《涅槃經》這些經論，都是一致地這樣講：聞思修。就是你要多聞薰習，內心裏面要思惟，然後你要修一心不亂，學習一心不亂。一心不亂，這句話也不是難懂，但是也可以另外一個解釋，就是你在這裏靜坐也好，你在經行也好，你內心裏面，你常能知道你自己的內心，明明了了的。你知道你的內心，一直地明明了了的。你幾時不知道自己內心明明了了的時候，你就是亂了。這種話，假設常有靜坐經驗的人，這句話應該容易明白。譬如說是我現在心裏面的境界是這樣，佛菩薩的大智慧光明，知道你現在心裏明明了了，喔，又打妄想了，喔，又沒有忘想了，心裏又明明了了，又有正念了。這樣子，有時候亂，有時候不亂。佛菩薩知道你的情形。現在不說佛菩薩，你自己知道你自己，內心是有正念，是沒有正念。你自己常是注意自己的心，明明了了。喔，糊塗了；有時候不糊塗了。自己常知道自己。你在知的時候，那就叫做一心不亂，這就叫做修，聞思修，這就叫做修。你不斷地長時期努力這樣修，你就得禪定了，你的定就成功了。由欲界定，到未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪。這個四個禪是最好。欲界定是難得而易失，你想得到它，很不容易，但是忽然間你夜間起來，一靜坐，喔，欲界定出來了，但是很容易失掉。你出門買東西，和人說幾句話，再回來靜坐，這個欲界定沒有了。或者是欲界定還有，但是你出定以後，與人通個電話，你再靜坐，就沒有了。或者是你罵人幾句，你心一動，這個欲界定沒有了。或者是讚歎你一句，你再靜坐的時候，你欲界定沒有了。或者你忽然間頭疼、肚子疼，病了幾天，你的欲界定沒有了。難得而易失，這就是修行的確是不容易，你費了很大的辛苦，有一點成就，喔，忽然間一點事，就失掉了，就沒有了。所以欲界定是很令人不舒服，但是進一步到未到地定，好一點，不是那麼容易失掉，但是還不堅固，要到初禪就好了，到初禪就堅固了，不是容易破壞的，還是可以破壞，但是不容易。說破壞，說是容易破壞，或者是難破壞，但是我們也不必失望，你已經成就過，又失掉了，你再努力，它還會再回來的。這是說修。你得到一心不亂了，得到禪定的時候，再繼續地思惟佛法的真義，那麼有一天太陽出來了，太陽出來了，就是乘般若船了。般若，在《大智度論》上的用語，他用的詞句，就是你沒得無生法忍之前，叫做觀，或者叫做空，叫做思惟。等到得無生法忍以後，他就不用這個，用“般若”了。這個般若表示什麼呢？就是聖人清淨的智慧，就是已經斷煩惱了，但是煩惱還沒有完全除掉。可是這個時候，你心裏面是光明的，有了光明的智慧了，就是金剛般若。我們讀《金剛般若波羅蜜經》，那是語言文字的金剛般若，現在得無生法忍，不是語言文字，是你內心裏面的光明成就了。成就了，這個時候用般若船，你的正念一提起來，這個般若就現前了，無論什麼境界，在你心裏面對你沒有影響，那時候修行就容易了，就是容易，不是太困難了。所以是“願我速乘般若船”，希望我趕快的，我不要這樣苦惱，不要做個苦惱人。到了光明的、無漏的、清淨的智慧現前了，這時候我們中國禪宗的大禪師會說出來一種很妙的話，叫做“無事人”。這個無事人，我們現在講，他也不去士農工商，什麼事也不做，他就在那裏入定；或者在深山裏面，或者在一個大寺院裏面的禪堂裏，做個無事人。這樣講，我不同意。無事人是什麼？就是在一切事上，他心裏面無事。因為這個般若波羅蜜的光明一現前，所有的黑暗都沒有了，有事就是沒有事。乘般若船，得無生法忍以後的，這個正念一現前，就叫做無事人。“願我速乘般若船”，般若船的這個船的意思，是要繼續向前進的，你的事情還沒有完全成功，你繼續坐這個船要向前進，還有很多的煩惱還會出現。初得無生法忍的人，他這個般若智慧並不是晝夜六時常現前的，他也要睡覺，也要吃飯，和我們一般人表面上一樣，也是老病死的。他有這個身體，他也會有很多事。就是人與人彼此之間的事，他自己身上很多很多也有事。有事的時候，他這個般若有時候也不現前，但是想要現前就能現前。所以他很多的功德沒有成就。我們呢，假設我們學習了一部《法華經》，或者我能背下來，我也能講，感覺我成就了很多功德。其實，得無生法忍的那個人，他會感覺到很多很多的功德都沒成就，他會有這個感覺。我們若學一部經論，或者有多少成就，喔，已經很多了。但是若得無生法忍的人，他的心情，他不像那個人那麼快樂，他就感覺到很多很多的功德還沒有成就。因為什麼呢？因為初得無生法忍這個人，他可能一入定，和很多更高的聖人會接觸，會接觸，他就會感覺到自己的渺小。另外他還有很多的神通道力都沒有成就。說是來了一個人，向他請法，他只是看這個人，他沒有天眼通，沒有天耳通，他也沒有他心通，也沒有神足通，也沒有宿命通，他也是憑自己的智慧說法，當然比凡夫不同，可是究竟他還有很多的地方不知道。那麼他就會感覺到：哎呀！我太慚愧了，我不能向他說法的。所以他要繼續精進地修行。他很願意到佛世界去親近佛，要向佛學習。所以“願我速乘般若船”，這個船有向前進的意思，不是停在那裏，我已經成功了，不是，他沒有這種想法。所以“願我速乘般若船”，是這樣意思。但是“願我速乘般若船”這句話，就表示他還沒有乘般若船，就是在聞思修階段的時候。聞思修也是智慧，但是這是在凡夫初開始用功的時候，願我速乘般若船。我為什麼要速乘般若船呢？“南無大悲觀世音，願我早得越苦海”，原來是這麼回事，就是感覺到人生太苦了，所以我要趕快地超越、解脫，解脫這個苦海。這個海是譬喻，譬喻這個苦惱太多了，廣大無邊。苦海表示苦惱很多，我們一般說：生老病死苦很多。晝夜六時，如果不對勁，睡覺睡不好，也是苦；吃飯的時候，味口不對勁，也是苦。很多很多的問題，身體不對勁，也是苦；六道輪回也是苦。但是如果把它縮小的話，把這苦海縮小，簡單地說一句這個苦海是什麼呢？就是執著，就是我們這一念執著心，就是苦海。如果我們沒有執著心，所有的苦都不苦了。不過是得了阿羅漢果的人，他是不執著了，但是初得阿羅漢的人，這個身體當然還是凡夫有漏的身體。這樣的阿羅漢，他也是有老病死。所以用六識來說明他的分際的話，前五識和前五塵接觸的時候，當然也有苦受，也有樂受。我們說這個苦，他也有苦受。譬如說他若在猛火裏面燒一下子，他也是感覺苦；或者用刀殺害他，前一刹那他也是苦。但是到第六識的時候，他這個正念一現前，這個苦的境界沒有了。所以這句話，在《阿含經》上說：“身苦心不苦”。阿羅漢能做到這個境界。身苦心不苦怎麼講呢？就是前五識的接觸，如果接觸苦惱的境界是苦的，到第六識就不苦了。第六識不苦，就是他這個正念般若的智慧，他有禪定是更好了，就到無為舍裏面去了。下麵說：“願我速會無為舍”，他的心到了無為舍去了。這些雜亂的生住異滅苦惱的境界，與他不相干了，所以他不苦。如果第六識沒有那樣的般若智慧的時候，那就不行。那就是我們凡夫，苦惱的境界來苦惱你，你沒有辦法躲避，你這個心就被苦惱的境界困住了，你不能作主，你躲避不了。所以“願我早得越苦海”，這就是要無著的境界才可以。若是解脫了，阿羅漢棄舍了這個身體，他到了無漏的佛世界去，那當然沒有苦了。到了阿彌陀佛國去，“無有眾苦，但受諸樂”，也是好。我們在娑婆世界的人，那就不同，不是那麼地安樂。所以現在觀世音菩薩，勸我們先發願，“願我速乘般若船，願我早得越苦海”。能無著，無著就能越苦海。什麼是無著，就是般若。沒有成就般若的智慧，他就是要執著的，不能不著。這等於是告訴我們學習佛法的步驟，你要由聞思修得無生法忍，得無生法忍就是乘般若船了。“南無大悲觀世音，願我速得戒定道”。這個戒定，剛才說聞思修的時候，已經說了定，但是他沒有說戒。戒和聞思修是同時的，但是用語言文字去講說的時候，他就有先後了。有先後，而這個地方先說般若，先說般若，就包含聞思修。如果要分別這個次第來說呢，就是學習佛法的人，我們出家人也是在內的。這個正知、正見很重要，正知、正見屬於智慧。說我能持戒，這很重要，但是智慧也特別重要，就是要有正知正見，你先要學習正知、正見。所以那個是“願我速乘般若船”。能乘般若船的，就是聞思修，由聞思修前進到般若船。不但是正知正見，你還要有戒，就是三皈、五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒這些戒法。“戒”簡單說，實在就是所有於人有損的事情，都不要做；其實也是對自己有傷害的事情，也不應該做。前面說：“願我速知一切法”，速知一切法，就知道什麼是善，什麼是惡。這個惡法不可以做，這就是戒了。要能夠受戒，守戒，也要修定，就是剛才說了，你能修習正念，使令自己念念分明，明明白白的。假設你能夠修數息觀，數息觀正好是這麼一個境界，念念分明，他沒有去胡思亂想，胡思亂想就自己不知道自己了。你常常知道：知息出、知息入，知息長、知息短。你這個正知常能保持得住，就是念念分明，從這裏就可以得定。有定的時候，這個定在佛法裏面來說，和外道又不同。外道的意思，認為有幾種事情。一個是貪著定的快樂，這是一件事；第二認為定就是涅槃了，譬如說得到初禪、二禪、三禪、四禪，就認為是得涅槃了。或者得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非處定，就認為是得涅槃了，這就是邪知邪見。而佛法所謂修定，是什麼意思呢？因為定，佛法是重視它的堪能性。這個定如果修成功了，它有很強大的力量。定若成就了．．．，說是定，有的時候也說心。戒增上學、心增上學、慧增上學，這三增上學。三增上學，這個定，不說定，而說心。定是什麼？就是心，就是心有殊勝的能力。
你成就了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，你心的力量非常大。心的力量大，有什麼好處呢？就是你能容易成就般若，這個般若能成就；你也可以成就種種的神通，那麼行菩薩道的時候，你的能力強。沒有神通，行菩薩道的時候，很多的事情做不到，你度化眾生的時候，你的條件不夠。所以“願我速得戒定道”。這個戒、定和般若是同時的，同時之中，但是般若是成就正念的一個條件，所以先說般若。可是只是般若也不行，一定也要有戒、有定，所以這個地方也說戒定。有了戒，又有了定，又有了般若的時候，你才能越苦海。越苦海，那個“船”，其實就是“道”，這條道路可以向前進，這就是願我速得戒定道的船，就可以越苦海了。沒有苦海了，就得大解脫，得大安樂了。我們應該這樣發願，觀世音菩薩教我們這樣子發願。這也等於是學習佛法的一個過程，你一定是要經過這裏，由這裏漸漸地進步，才能到無上菩提那裏去。“南無大悲觀世音，願我速會無為舍。南無大悲觀世音，為我早同法性身”。這段文一共是十願，前四個願是發無上菩提心，中間的戒定慧是屬於修行，願、行。剛才念的這三願，加上前面的“願我早得越苦海”，這是屬於果。願、行、果。願我早得越苦海，苦海能夠解脫了，能出離苦海。當然這是所有眾生的願望，這是一個很迫切的問題。由於修行戒定慧，有了成就以後，就能夠越苦海。昨天這一個意思講過了，這底下說到涅槃山、無為舍、法性身，也就是越苦海的時候，你為什麼能夠越苦海呢？就是登了涅槃山，會無為舍，同法性身了，你才能夠越苦海。在我們初開始，有誠意學習佛法的時候，我們只是知道人生是苦，什麼是涅槃？什麼是無為舍？什麼是法性？在我們的意識裏邊，還不能意會到那裏是怎麼回事。名字是能知道，涅槃、無為、法性這樣的名字，當然從書本上也能讀到，也可能會聽人講解，但是那裏面真實的情況，在我們的意識上，是還沒能接觸。這個越苦海，是我們的要求，這是比較明顯的。現在這裏說到願、行、果，就不是這樣了，就是你已經到達了那個地方，到達涅槃山、無為舍、法性身了。所以是果，這個果是有成就了。我們拜大悲懺的時候，有這樣的文，我們跪在那裏：“南無大悲觀世音，願我早登涅槃山”，這是在觀世音菩薩的前面發願。“願我早”，不要太晚，早一點能夠登上涅槃山。涅槃是印度話，翻到中國話是翻作圓寂。圓寂是玄奘法師翻譯，把這個“涅槃”翻作圓寂兩個字。圓寂兩個字怎麼解釋呢？古德解釋說：“德無不備，曰圓”。所有的功德都具足了，叫做圓；“累無不滅，曰寂”。這個“累”就是累贅，系縛你、苦惱你這一些的事情都息滅了，都沒有了。前面說是越苦海，這個苦的境界沒有了。苦的原因就是煩惱，沒有煩惱的時候，就沒有苦了。所以這個“累無不滅”，也就等於說：所有的煩惱都息滅了，那麼叫做寂。可是我們在這裏面應該說，有一個問題，就是這個業，惑、業、苦三件事。惑是迷惑，就是我們的煩惱。我們對於事情的真相，迷惑不明白，那麼我自己虛妄分別，所以有了煩惱，這叫做惑。業，是由我們的虛妄分別，發出來的行動。動身發語，你內心裏面思想，也是業；你發出來種種的語言或行動，也都是業。這些業，有了業以後，就會有果報，有果報，叫做苦，有果報就是苦。現在這個佛教徒修學佛法，有了成就的時候，就是得涅槃，得涅槃的時候，累無不滅，應該說是惑業苦，這三種都清除了。可是在事實上，他並不是同時的這三種都清除了，這三種的息滅不是同時的。譬如阿羅漢，他息滅了很多的煩惱，但是他這個身體，他這個生命體，就是果報，這個生命還在，還沒有滅。他也有很多的業，不要說阿羅漢果，就說初果。這個修行人初入聖道的時候，叫初果須陀洹。初入聖道的時候，他滅除了一部份的煩惱。他也有很多很多的罪業，很多的罪業。這個罪業又分多少種。譬如在人間，會受到很多的苦惱，這是一種業；又有一種的罪業，不是在人間，要到地獄、餓鬼、畜生去受果報，這叫做三惡道的罪業。這個初果須陀洹的人，也是有的（三惡道的罪業），也是有，但是他因為經過長時期的修行，成就了無我的智慧，無常、無我的智慧，這個智慧成就了，三惡道的業力就不活動。三惡道的業力，不能使令這個初果聖人，到三惡道去受苦，這就不能活動。這個業力不活動，但是這個業力還是有。人間的果報，就是這個身體，這個身體，他還有些罪業，應該在人間受苦，在人間受苦還是有的，還是有苦的。譬如說頻婆娑羅王，就是阿闍世王的父親──頻婆娑羅王，頻婆娑羅王是得初果了，得了初果，他是聖人了，但是他在最後的時候，阿闍世是個太子，他同大臣聯絡好了，就作了王，就把他父親關在牢獄裏。關在牢獄裏，這時候頻婆娑羅王就念佛。我們念佛，是念佛的名號，也是對，但是其中有個想念的意思。我想念我的父親，想念我的母親，想念。當然口可能會念名字，但是心裏面想念。頻婆娑羅王這時候關在牢獄裏面，原來是國王，忽然間關在牢獄裏面，也無可奈何！這時候，他就念佛。佛就派目犍連尊者來，給他受八關齋戒，同時目犍連尊者把佛的話轉告他。我們明白一點，就是要求佛來幫助他。說：“佛所能幫助你的，已經完全做好了，你剩餘的還有一些不如意的苦惱，你要忍耐”。佛把這句話，叫目犍連尊者轉告他。這也就是說初果聖人，當然也不是完全這樣子，就是初果聖人滅了煩惱，但是在人間的苦，有人的苦不能滅，還是要受的，但是三惡道的業力是可以滅了，不會到三惡道去了。所以聖人，這個惑業苦，得涅槃的時候，應該說惑、業、苦都應該滅了，但不是同時的。有的也是不用去受，但是有的還是要受的。當然這時候，初果聖人他也見到涅槃的道理了，但是還沒有圓滿，要繼續修行，初果、二果、三果、四果阿羅漢。阿羅漢的智慧也好，他的道力當然是高過初果，可是也不能夠把人世間所有的苦惱都清除，也不能。儘管道力很高了，但是人間的苦，有的時候有的情形還是要受一點。這個事情就是不能一概而論。我們說是轉輪聖王，轉輪聖王，換一句話就是大國王，就是他能統治全世界的，不是說一個小國王。這是可以稱之為大福德人了，他從生至死，都是如意自在的，沒有任何人能苦惱他，沒有這回事。但是這個轉輪聖王是個凡夫，並不是聖人。所以我們不能夠用這個人這一生，有的時候，運氣好；有的時候，運氣壞。不能用這個來衡量這個人的道力是高是低，不能這樣子。這也是福報的問題，也是福德的問題；也是宿世的業力。（筆錄者按：此處錄音帶缺錄了一小段）這句話怎麼講呢？譬如說是你享福，說享福，我們會說這個人走運發財了，他的近況很滿意，但是這裏面有待緣的意思，待緣，所以要等待因緣。等待因緣，這句話怎麼講呢？就是最初你作福的時候，不是你一個人的力量，是有多少人，大家的智慧去造這個福。你做人的時候這樣子，你去得果報的時候，也要大家在一起，這個福報才能來的，你單獨去享福，不可以，這個福報不來，要帶那個福才可以。我看見報紙上，大概是在七七事變之前，在中國有個南天王，姓陳。他有個太太，他有時候不滿意這個太太的行為，就把太太退回去，一退回去，他就倒楣；然後把這個太太請回來，立刻又走運。他儘管不高興她，但非要在一起才行，在一起才能走運，不在一起不行，所以只好在一起。這在佛法的意思，就是待緣。最初你造福的時候，或者是兩個人，或者是三個人，或者多數人，共同的智慧做這個功德。那麼你在享福的時候，也要在一起。造罪也是，也要待緣。說你宿世，前多少生，你造了罪，造了罪，現在你遇見三寶，修行有成就了，但是宿世那個罪，現在來了，這個緣也來了，雖然你是聖人，但是這個時候，你也還是要受一點，這就是緣的問題。所以若說轉輪聖王，或者不是說轉輪聖王，他父親也是國王，他兒子也是國王，那麼當然他這一生不會太壞。所以得涅槃了，惑業苦完全清除了，但是還是有次第的。原則上說，就是惑業苦都寂滅了，完全清除了，你這時候就是越苦海了。前面說是“願我速乘般若船、願我速得戒定道”。這個戒定慧，在我們修學佛法的人，也可能有次第，也可能這個人沒有次第。他在持戒的時候，他就學習般若波羅蜜，他也是修定；也有的人受了戒，也歡喜靜坐，不歡喜般若波羅蜜，不學；有的人受了戒，受了三皈五戒，也不修定，也不學習般若波羅蜜。我不高興去讀經，也不聽經。聽經這句話，應該說就是自己也不看經。那麼就是只有一個戒，如果沒有定，也沒有慧，這個戒也不會堅固，你也很難得到正見。所以佛教徒的身份，也可能過多少日子，我不信佛了，也可能是這樣。因為你對佛法的認識不夠，隨時就可能會變。所以在因地的時候，學習佛法的情況，也是各式各樣的。如果他的因緣好，他戒定慧都能具足，而後能夠登上涅槃山了，從初果須陀洹開始，大乘佛法說是初得無生法忍開始，那麼就像《金剛經》說的：“若見諸相非相，即見如來”，這就是登涅槃山了。當然由初果到阿羅漢，由初得無生法忍，一直到佛，這個涅槃山，你才能夠“德無不備，曰圓；累無不滅，曰寂”，這才是圓滿。那個時候，那是一個大安樂的境界。不像在人間的聖人，人間的聖人，有的時候表面上還有些不如意。這個是“願我早登涅槃山”，這句話也就是前面“越苦海”的意思。“南無大悲觀世音，願我速會無為舍”。“無為”這句話是對“有為”說的。無為這個詞，不只是佛教有，其他的孔孟之道、老莊哲學，也有這種話。但是佛法用這個詞的意思很簡單，就是不生不滅的意思。也可以用兩個意思解釋，一個解釋，是凡是因緣生法，是凡是因緣條件組成的事情，他都是有生，有滅，有變化的，就叫做有為；沒有這樣的生滅變化，就叫做無為。這是佛法的意思，這個也很簡單。第二個解釋，這個有為怎麼講呢？就是煩惱所為。有為就是煩惱所做的事情，叫做有為。無為就是不是煩惱做的事情。說涅槃，假設說不生不滅的理性，這一定是清淨的無分別智才能夠達到的境界，不是煩惱能為的，不是煩惱能接觸的，所以叫做無為，也有這樣解釋的。
所有的佛教徒，出家的佛教徒，在家的佛教徒，初開始來到佛法裏邊來，當然是對於佛法有多少信心。可是真實地能邁步向前走，是很不容易的，就是第一步能邁出去，很不容易。第一步能邁出去是指什麼說的呢？就是般若船，再明白一點說，就是得無生法忍。得無生法忍這一步，很不容易成就的，所以這些初發心的佛教徒，應該是有共同的願望。所有的佛教徒，大家都願意邁這一步。邁這一步，這裏面怎麼回事情呢？就是我們沒有邁這一步的時候，想要邁這一步，就感覺到：好像佛法講的很容易，很有道理。我們深深地生起了歡喜心，但是總感覺到，在我們的思想上，在行為上，不能與佛法相應。我對於佛法有歡喜心，但是佛法在我的思想上，總是不能夠融合，就是我講，我是能講，但要你叫我那樣做，就不容易做得來。譬如說是，大家可能會讀《金剛經》，《金剛經》說是“應無所住而生其心”。“雲何應住”，“雲何降伏其心”。“應無所住而生其心”，這句話也不是太難懂，但是你叫我那樣做，就感覺到好像搞不好。就是沒得無生法忍之前，有兩種：內凡與外凡。得無生法忍之後就是聖人，在聖位之前，就是凡夫。凡夫分兩種，一個是外凡，一個是內凡。這兩種人，雖然都是凡夫，但是有內外之別。對於學習佛法，感覺到總是，不是那麼順，這就是外凡位的境界。這個外凡，你叫我磕頭可以，你叫我照本讀經也可以，或者是唱個爐香贊，我也能唱。但是要“應無所住而生其心”，就有點困難，這就不行，這是外凡位的境界。外凡的境界，就是我們通說：心外求法就是外道，這樣講。當然也有道理，可是我們若讀《中觀論》，讀《大智度論》，他很少這樣講法，那麼你說《中觀論》和《大智度論》、《大品般若經》這不是佛法嗎？你能這樣講嗎？所以這句話，只是可以說我們佛法的一部份。這個外字怎麼講呢？外，就是心不能和理融合。譬如說是我空、法空、諸法實相這個道理，這種道理可以講，你嘴巴裏講，好像也可以講，但是叫我們實際上，我們的思想，我們的內心，同它融合起來，就不行。這個心有裏外，我們這個心，各式各樣的活動很多很多的，妄想紛飛，都是與理不相應，所以叫做心有裏外。這樣的用功叫做外凡。我們就是磕頭，這樣可以。我們心裏觀想釋迦牟尼佛、觀世音菩薩在這裏，這種誠心可能發出來。但是若用諸法實相的尺去量，我們還是心有裏外，這就是叫做外凡。
這個外凡的人，就是不能夠與理相應，你想與理相應很難。難，當然是要佛法的標準的修行的步驟來說，我們要尊重聖言量。“聖言”，就是佛的語言，佛說的話，佛說的法語。佛說的法語，叫做聖言。或者我們再放寬一點，就是菩薩說的話，或者大阿羅漢說的話，我們也可以把它包含在聖言裏面。這是個“量”，這個量就是標準。譬如有一個尺，或者是秤。你這一包米，放在磅上一稱，喔，這有 一百磅 。用它那個量（ㄌㄧㄤˋ），你量（ㄌㄧㄤˊ）出來。你這塊布有多少尺，他用尺一量，喔，這是二十尺。就是我們佛教徒學習佛法，以聖言為量。不是因為這個話是我師父說的，就是對的。這句話不對，你應該以佛菩薩為量。以佛菩薩為量，這句話是什麼意思呢？就是我們外凡這種學習佛法的人，應多讀佛菩薩的經論，要多聞薰習。多聞，就是讀。聞，說是我聽你講，那也是聞，但是也包括讀，閱讀，你要閱讀佛菩薩的法語，佛菩薩的聖言，就是由印度翻譯過來的經論。中國歷代大德的法語也是好，那麼要多讀，多聞薰習，多聞薰習，我們就慢慢的、慢慢的對於佛法的理解，漸漸的、漸漸的就深刻了，逐漸地也會正確。初開始的時候，當然有的時候會偏了，但是你不斷地讀，不斷地讀，逐漸地你對佛法的認識，就會好一點，理解就會精確一點，不是那麼浮泛。只是你的理解漸漸的好一點，但是做不到，做不到，這時候當然就會有這種情形，我幾時能夠得無生法忍？自然的就會有這個願望。“願我速乘般若船”，這句話換白話來說，就是我希望我很快的能得無生法忍，就是這麼一句話。在得無生法忍之前，我們就是應多聞薰習。多聞薰習就是聞思修。這個聞思修，不論《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好，《解深密經》也好，《華嚴經》、《大般若經》、《涅槃經》這些經論，都是一致地這樣講：聞思修。就是你要多聞薰習，內心裏面要思惟，然後你要修一心不亂，學習一心不亂。一心不亂，這句話也不是難懂，但是也可以另外一個解釋，就是你在這裏靜坐也好，你在經行也好，你內心裏面，你常能知道你自己的內心，明明了了的。你知道你的內心，一直地明明了了的。你幾時不知道自己內心明明了了的時候，你就是亂了。這種話，假設常有靜坐經驗的人，這句話應該容易明白。譬如說是我現在心裏面的境界是這樣，佛菩薩的大智慧光明，知道你現在心裏明明了了，喔，又打妄想了，喔，又沒有忘想了，心裏又明明了了，又有正念了。這樣子，有時候亂，有時候不亂。佛菩薩知道你的情形。現在不說佛菩薩，你自己知道你自己，內心是有正念，是沒有正念。你自己常是注意自己的心，明明了了。喔，糊塗了；有時候不糊塗了。自己常知道自己。你在知的時候，那就叫做一心不亂，這就叫做修，聞思修，這就叫做修。你不斷地長時期努力這樣修，你就得禪定了，你的定就成功了。由欲界定，到未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪。這個四個禪是最好。欲界定是難得而易失，你想得到它，很不容易，但是忽然間你夜間起來，一靜坐，喔，欲界定出來了，但是很容易失掉。你出門買東西，和人說幾句話，再回來靜坐，這個欲界定沒有了。或者是欲界定還有，但是你出定以後，與人通個電話，你再靜坐，就沒有了。或者是你罵人幾句，你心一動，這個欲界定沒有了。或者是讚歎你一句，你再靜坐的時候，你欲界定沒有了。或者你忽然間頭疼、肚子疼，病了幾天，你的欲界定沒有了。難得而易失，這就是修行的確是不容易，你費了很大的辛苦，有一點成就，喔，忽然間一點事，就失掉了，就沒有了。所以欲界定是很令人不舒服，但是進一步到未到地定，好一點，不是那麼容易失掉，但是還不堅固，要到初禪就好了，到初禪就堅固了，不是容易破壞的，還是可以破壞，但是不容易。說破壞，說是容易破壞，或者是難破壞，但是我們也不必失望，你已經成就過，又失掉了，你再努力，它還會再回來的。這是說修。你得到一心不亂了，得到禪定的時候，再繼續地思惟佛法的真義，那麼有一天太陽出來了，太陽出來了，就是乘般若船了。般若，在《大智度論》上的用語，他用的詞句，就是你沒得無生法忍之前，叫做觀，或者叫做空，叫做思惟。等到得無生法忍以後，他就不用這個，用“般若”了。這個般若表示什麼呢？就是聖人清淨的智慧，就是已經斷煩惱了，但是煩惱還沒有完全除掉。可是這個時候，你心裏面是光明的，有了光明的智慧了，就是金剛般若。我們讀《金剛般若波羅蜜經》，那是語言文字的金剛般若，現在得無生法忍，不是語言文字，是你內心裏面的光明成就了。成就了，這個時候用般若船，你的正念一提起來，這個般若就現前了，無論什麼境界，在你心裏面對你沒有影響，那時候修行就容易了，就是容易，不是太困難了。所以是“願我速乘般若船”，希望我趕快的，我不要這樣苦惱，不要做個苦惱人。到了光明的、無漏的、清淨的智慧現前了，這時候我們中國禪宗的大禪師會說出來一種很妙的話，叫做“無事人”。這個無事人，我們現在講，他也不去士農工商，什麼事也不做，他就在那裏入定；或者在深山裏面，或者在一個大寺院裏面的禪堂裏，做個無事人。這樣講，我不同意。無事人是什麼？就是在一切事上，他心裏面無事。因為這個般若波羅蜜的光明一現前，所有的黑暗都沒有了，有事就是沒有事。乘般若船，得無生法忍以後的，這個正念一現前，就叫做無事人。“願我速乘般若船”，般若船的這個船的意思，是要繼續向前進的，你的事情還沒有完全成功，你繼續坐這個船要向前進，還有很多的煩惱還會出現。初得無生法忍的人，他這個般若智慧並不是晝夜六時常現前的，他也要睡覺，也要吃飯，和我們一般人表面上一樣，也是老病死的。他有這個身體，他也會有很多事。就是人與人彼此之間的事，他自己身上很多很多也有事。有事的時候，他這個般若有時候也不現前，但是想要現前就能現前。所以他很多的功德沒有成就。我們呢，假設我們學習了一部《法華經》，或者我能背下來，我也能講，感覺我成就了很多功德。其實，得無生法忍的那個人，他會感覺到很多很多的功德都沒成就，他會有這個感覺。我們若學一部經論，或者有多少成就，喔，已經很多了。但是若得無生法忍的人，他的心情，他不像那個人那麼快樂，他就感覺到很多很多的功德還沒有成就。因為什麼呢？因為初得無生法忍這個人，他可能一入定，和很多更高的聖人會接觸，會接觸，他就會感覺到自己的渺小。另外他還有很多的神通道力都沒有成就。說是來了一個人，向他請法，他只是看這個人，他沒有天眼通，沒有天耳通，他也沒有他心通，也沒有神足通，也沒有宿命通，他也是憑自己的智慧說法，當然比凡夫不同，可是究竟他還有很多的地方不知道。那麼他就會感覺到：哎呀！我太慚愧了，我不能向他說法的。所以他要繼續精進地修行。他很願意到佛世界去親近佛，要向佛學習。所以“願我速乘般若船”，這個船有向前進的意思，不是停在那裏，我已經成功了，不是，他沒有這種想法。所以“願我速乘般若船”，是這樣意思。但是“願我速乘般若船”這句話，就表示他還沒有乘般若船，就是在聞思修階段的時候。聞思修也是智慧，但是這是在凡夫初開始用功的時候，願我速乘般若船。我為什麼要速乘般若船呢？“南無大悲觀世音，願我早得越苦海”，原來是這麼回事，就是感覺到人生太苦了，所以我要趕快地超越、解脫，解脫這個苦海。這個海是譬喻，譬喻這個苦惱太多了，廣大無邊。苦海表示苦惱很多，我們一般說：生老病死苦很多。晝夜六時，如果不對勁，睡覺睡不好，也是苦；吃飯的時候，味口不對勁，也是苦。很多很多的問題，身體不對勁，也是苦；六道輪回也是苦。但是如果把它縮小的話，把這苦海縮小，簡單地說一句這個苦海是什麼呢？就是執著，就是我們這一念執著心，就是苦海。如果我們沒有執著心，所有的苦都不苦了。不過是得了阿羅漢果的人，他是不執著了，但是初得阿羅漢的人，這個身體當然還是凡夫有漏的身體。這樣的阿羅漢，他也是有老病死。所以用六識來說明他的分際的話，前五識和前五塵接觸的時候，當然也有苦受，也有樂受。我們說這個苦，他也有苦受。譬如說他若在猛火裏面燒一下子，他也是感覺苦；或者用刀殺害他，前一刹那他也是苦。但是到第六識的時候，他這個正念一現前，這個苦的境界沒有了。所以這句話，在《阿含經》上說：“身苦心不苦”。阿羅漢能做到這個境界。身苦心不苦怎麼講呢？就是前五識的接觸，如果接觸苦惱的境界是苦的，到第六識就不苦了。第六識不苦，就是他這個正念般若的智慧，他有禪定是更好了，就到無為舍裏面去了。下麵說：“願我速會無為舍”，他的心到了無為舍去了。這些雜亂的生住異滅苦惱的境界，與他不相干了，所以他不苦。如果第六識沒有那樣的般若智慧的時候，那就不行。那就是我們凡夫，苦惱的境界來苦惱你，你沒有辦法躲避，你這個心就被苦惱的境界困住了，你不能作主，你躲避不了。所以“願我早得越苦海”，這就是要無著的境界才可以。若是解脫了，阿羅漢棄舍了這個身體，他到了無漏的佛世界去，那當然沒有苦了。到了阿彌陀佛國去，“無有眾苦，但受諸樂”，也是好。我們在娑婆世界的人，那就不同，不是那麼地安樂。所以現在觀世音菩薩，勸我們先發願，“願我速乘般若船，願我早得越苦海”。能無著，無著就能越苦海。什麼是無著，就是般若。沒有成就般若的智慧，他就是要執著的，不能不著。這等於是告訴我們學習佛法的步驟，你要由聞思修得無生法忍，得無生法忍就是乘般若船了。“南無大悲觀世音，願我速得戒定道”。這個戒定，剛才說聞思修的時候，已經說了定，但是他沒有說戒。戒和聞思修是同時的，但是用語言文字去講說的時候，他就有先後了。有先後，而這個地方先說般若，先說般若，就包含聞思修。如果要分別這個次第來說呢，就是學習佛法的人，我們出家人也是在內的。這個正知、正見很重要，正知、正見屬於智慧。說我能持戒，這很重要，但是智慧也特別重要，就是要有正知正見，你先要學習正知、正見。所以那個是“願我速乘般若船”。能乘般若船的，就是聞思修，由聞思修前進到般若船。不但是正知正見，你還要有戒，就是三皈、五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒這些戒法。“戒”簡單說，實在就是所有於人有損的事情，都不要做；其實也是對自己有傷害的事情，也不應該做。前面說：“願我速知一切法”，速知一切法，就知道什麼是善，什麼是惡。這個惡法不可以做，這就是戒了。要能夠受戒，守戒，也要修定，就是剛才說了，你能修習正念，使令自己念念分明，明明白白的。假設你能夠修數息觀，數息觀正好是這麼一個境界，念念分明，他沒有去胡思亂想，胡思亂想就自己不知道自己了。你常常知道：知息出、知息入，知息長、知息短。你這個正知常能保持得住，就是念念分明，從這裏就可以得定。有定的時候，這個定在佛法裏面來說，和外道又不同。外道的意思，認為有幾種事情。一個是貪著定的快樂，這是一件事；第二認為定就是涅槃了，譬如說得到初禪、二禪、三禪、四禪，就認為是得涅槃了。或者得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非處定，就認為是得涅槃了，這就是邪知邪見。而佛法所謂修定，是什麼意思呢？因為定，佛法是重視它的堪能性。這個定如果修成功了，它有很強大的力量。定若成就了．．．，說是定，有的時候也說心。戒增上學、心增上學、慧增上學，這三增上學。三增上學，這個定，不說定，而說心。定是什麼？就是心，就是心有殊勝的能力。
你成就了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，你心的力量非常大。心的力量大，有什麼好處呢？就是你能容易成就般若，這個般若能成就；你也可以成就種種的神通，那麼行菩薩道的時候，你的能力強。沒有神通，行菩薩道的時候，很多的事情做不到，你度化眾生的時候，你的條件不夠。所以“願我速得戒定道”。這個戒、定和般若是同時的，同時之中，但是般若是成就正念的一個條件，所以先說般若。可是只是般若也不行，一定也要有戒、有定，所以這個地方也說戒定。有了戒，又有了定，又有了般若的時候，你才能越苦海。越苦海，那個“船”，其實就是“道”，這條道路可以向前進，這就是願我速得戒定道的船，就可以越苦海了。沒有苦海了，就得大解脫，得大安樂了。我們應該這樣發願，觀世音菩薩教我們這樣子發願。這也等於是學習佛法的一個過程，你一定是要經過這裏，由這裏漸漸地進步，才能到無上菩提那裏去。“南無大悲觀世音，願我速會無為舍。南無大悲觀世音，為我早同法性身”。這段文一共是十願，前四個願是發無上菩提心，中間的戒定慧是屬於修行，願、行。剛才念的這三願，加上前面的“願我早得越苦海”，這是屬於果。願、行、果。願我早得越苦海，苦海能夠解脫了，能出離苦海。當然這是所有眾生的願望，這是一個很迫切的問題。由於修行戒定慧，有了成就以後，就能夠越苦海。昨天這一個意思講過了，這底下說到涅槃山、無為舍、法性身，也就是越苦海的時候，你為什麼能夠越苦海呢？就是登了涅槃山，會無為舍，同法性身了，你才能夠越苦海。在我們初開始，有誠意學習佛法的時候，我們只是知道人生是苦，什麼是涅槃？什麼是無為舍？什麼是法性？在我們的意識裏邊，還不能意會到那裏是怎麼回事。名字是能知道，涅槃、無為、法性這樣的名字，當然從書本上也能讀到，也可能會聽人講解，但是那裏面真實的情況，在我們的意識上，是還沒能接觸。這個越苦海，是我們的要求，這是比較明顯的。現在這裏說到願、行、果，就不是這樣了，就是你已經到達了那個地方，到達涅槃山、無為舍、法性身了。所以是果，這個果是有成就了。我們拜大悲懺的時候，有這樣的文，我們跪在那裏：“南無大悲觀世音，願我早登涅槃山”，這是在觀世音菩薩的前面發願。“願我早”，不要太晚，早一點能夠登上涅槃山。涅槃是印度話，翻到中國話是翻作圓寂。圓寂是玄奘法師翻譯，把這個“涅槃”翻作圓寂兩個字。圓寂兩個字怎麼解釋呢？古德解釋說：“德無不備，曰圓”。所有的功德都具足了，叫做圓；“累無不滅，曰寂”。這個“累”就是累贅，系縛你、苦惱你這一些的事情都息滅了，都沒有了。前面說是越苦海，這個苦的境界沒有了。苦的原因就是煩惱，沒有煩惱的時候，就沒有苦了。所以這個“累無不滅”，也就等於說：所有的煩惱都息滅了，那麼叫做寂。可是我們在這裏面應該說，有一個問題，就是這個業，惑、業、苦三件事。惑是迷惑，就是我們的煩惱。我們對於事情的真相，迷惑不明白，那麼我自己虛妄分別，所以有了煩惱，這叫做惑。業，是由我們的虛妄分別，發出來的行動。動身發語，你內心裏面思想，也是業；你發出來種種的語言或行動，也都是業。這些業，有了業以後，就會有果報，有果報，叫做苦，有果報就是苦。現在這個佛教徒修學佛法，有了成就的時候，就是得涅槃，得涅槃的時候，累無不滅，應該說是惑業苦，這三種都清除了。可是在事實上，他並不是同時的這三種都清除了，這三種的息滅不是同時的。譬如阿羅漢，他息滅了很多的煩惱，但是他這個身體，他這個生命體，就是果報，這個生命還在，還沒有滅。他也有很多的業，不要說阿羅漢果，就說初果。這個修行人初入聖道的時候，叫初果須陀洹。初入聖道的時候，他滅除了一部份的煩惱。他也有很多很多的罪業，很多的罪業。這個罪業又分多少種。譬如在人間，會受到很多的苦惱，這是一種業；又有一種的罪業，不是在人間，要到地獄、餓鬼、畜生去受果報，這叫做三惡道的罪業。這個初果須陀洹的人，也是有的（三惡道的罪業），也是有，但是他因為經過長時期的修行，成就了無我的智慧，無常、無我的智慧，這個智慧成就了，三惡道的業力就不活動。三惡道的業力，不能使令這個初果聖人，到三惡道去受苦，這就不能活動。這個業力不活動，但是這個業力還是有。人間的果報，就是這個身體，這個身體，他還有些罪業，應該在人間受苦，在人間受苦還是有的，還是有苦的。譬如說頻婆娑羅王，就是阿闍世王的父親──頻婆娑羅王，頻婆娑羅王是得初果了，得了初果，他是聖人了，但是他在最後的時候，阿闍世是個太子，他同大臣聯絡好了，就作了王，就把他父親關在牢獄裏。關在牢獄裏，這時候頻婆娑羅王就念佛。我們念佛，是念佛的名號，也是對，但是其中有個想念的意思。我想念我的父親，想念我的母親，想念。當然口可能會念名字，但是心裏面想念。頻婆娑羅王這時候關在牢獄裏面，原來是國王，忽然間關在牢獄裏面，也無可奈何！這時候，他就念佛。佛就派目犍連尊者來，給他受八關齋戒，同時目犍連尊者把佛的話轉告他。我們明白一點，就是要求佛來幫助他。說：“佛所能幫助你的，已經完全做好了，你剩餘的還有一些不如意的苦惱，你要忍耐”。佛把這句話，叫目犍連尊者轉告他。這也就是說初果聖人，當然也不是完全這樣子，就是初果聖人滅了煩惱，但是在人間的苦，有人的苦不能滅，還是要受的，但是三惡道的業力是可以滅了，不會到三惡道去了。所以聖人，這個惑業苦，得涅槃的時候，應該說惑、業、苦都應該滅了，但不是同時的。有的也是不用去受，但是有的還是要受的。當然這時候，初果聖人他也見到涅槃的道理了，但是還沒有圓滿，要繼續修行，初果、二果、三果、四果阿羅漢。阿羅漢的智慧也好，他的道力當然是高過初果，可是也不能夠把人世間所有的苦惱都清除，也不能。儘管道力很高了，但是人間的苦，有的時候有的情形還是要受一點。這個事情就是不能一概而論。我們說是轉輪聖王，轉輪聖王，換一句話就是大國王，就是他能統治全世界的，不是說一個小國王。這是可以稱之為大福德人了，他從生至死，都是如意自在的，沒有任何人能苦惱他，沒有這回事。但是這個轉輪聖王是個凡夫，並不是聖人。所以我們不能夠用這個人這一生，有的時候，運氣好；有的時候，運氣壞。不能用這個來衡量這個人的道力是高是低，不能這樣子。這也是福報的問題，也是福德的問題；也是宿世的業力。（筆錄者按：此處錄音帶缺錄了一小段）這句話怎麼講呢？譬如說是你享福，說享福，我們會說這個人走運發財了，他的近況很滿意，但是這裏面有待緣的意思，待緣，所以要等待因緣。等待因緣，這句話怎麼講呢？就是最初你作福的時候，不是你一個人的力量，是有多少人，大家的智慧去造這個福。你做人的時候這樣子，你去得果報的時候，也要大家在一起，這個福報才能來的，你單獨去享福，不可以，這個福報不來，要帶那個福才可以。我看見報紙上，大概是在七七事變之前，在中國有個南天王，姓陳。他有個太太，他有時候不滿意這個太太的行為，就把太太退回去，一退回去，他就倒楣；然後把這個太太請回來，立刻又走運。他儘管不高興她，但非要在一起才行，在一起才能走運，不在一起不行，所以只好在一起。這在佛法的意思，就是待緣。最初你造福的時候，或者是兩個人，或者是三個人，或者多數人，共同的智慧做這個功德。那麼你在享福的時候，也要在一起。造罪也是，也要待緣。說你宿世，前多少生，你造了罪，造了罪，現在你遇見三寶，修行有成就了，但是宿世那個罪，現在來了，這個緣也來了，雖然你是聖人，但是這個時候，你也還是要受一點，這就是緣的問題。所以若說轉輪聖王，或者不是說轉輪聖王，他父親也是國王，他兒子也是國王，那麼當然他這一生不會太壞。所以得涅槃了，惑業苦完全清除了，但是還是有次第的。原則上說，就是惑業苦都寂滅了，完全清除了，你這時候就是越苦海了。前面說是“願我速乘般若船、願我速得戒定道”。這個戒定慧，在我們修學佛法的人，也可能有次第，也可能這個人沒有次第。他在持戒的時候，他就學習般若波羅蜜，他也是修定；也有的人受了戒，也歡喜靜坐，不歡喜般若波羅蜜，不學；有的人受了戒，受了三皈五戒，也不修定，也不學習般若波羅蜜。我不高興去讀經，也不聽經。聽經這句話，應該說就是自己也不看經。那麼就是只有一個戒，如果沒有定，也沒有慧，這個戒也不會堅固，你也很難得到正見。所以佛教徒的身份，也可能過多少日子，我不信佛了，也可能是這樣。因為你對佛法的認識不夠，隨時就可能會變。所以在因地的時候，學習佛法的情況，也是各式各樣的。如果他的因緣好，他戒定慧都能具足，而後能夠登上涅槃山了，從初果須陀洹開始，大乘佛法說是初得無生法忍開始，那麼就像《金剛經》說的：“若見諸相非相，即見如來”，這就是登涅槃山了。當然由初果到阿羅漢，由初得無生法忍，一直到佛，這個涅槃山，你才能夠“德無不備，曰圓；累無不滅，曰寂”，這才是圓滿。那個時候，那是一個大安樂的境界。不像在人間的聖人，人間的聖人，有的時候表面上還有些不如意。這個是“願我早登涅槃山”，這句話也就是前面“越苦海”的意思。“南無大悲觀世音，願我速會無為舍”。“無為”這句話是對“有為”說的。無為這個詞，不只是佛教有，其他的孔孟之道、老莊哲學，也有這種話。但是佛法用這個詞的意思很簡單，就是不生不滅的意思。也可以用兩個意思解釋，一個解釋，是凡是因緣生法，是凡是因緣條件組成的事情，他都是有生，有滅，有變化的，就叫做有為；沒有這樣的生滅變化，就叫做無為。這是佛法的意思，這個也很簡單。第二個解釋，這個有為怎麼講呢？就是煩惱所為。有為就是煩惱所做的事情，叫做有為。無為就是不是煩惱做的事情。說涅槃，假設說不生不滅的理性，這一定是清淨的無分別智才能夠達到的境界，不是煩惱能為的，不是煩惱能接觸的，所以叫做無為，也有這樣解釋的。
全站熱搜
留言列表
