人生何處不相逢

6．辨善於語義

我們接著講，這是第六了吧，就是化他智的第六個方面，辨善於語義。佛說法，隨著聞者聽眾他的根機不同，說法就有究竟的了義和非究竟的不了義的區別。或者是根機成熟了，或者是沒有成熟的，情況不同，這樣佛說法，有的說透了，說徹底了，這是了義。講一乘法，對大乘菩薩都是說了義。那麼對二乘聲聞緣覺，或者地前的菩薩，說深了他恐怖，或者他一下子不能接受，只能方便說，就說淺層次的，就說不了義，非究竟。佛說法有兩種相，前面講了，一個是宗通，一個是說通。宗通是宗趣的法相，說通就是言說的法相。宗通就是真實義，說通是方便說。正是因為有宗通、說通兩種相；所以我們聽到佛的說法，我們怎麼樣依據呢？就應該依了義，不依不了義。這就主要是應該依佛說的法的法義，而不應該專門依靠佛的語言。因為佛的語言當機而說的，有的語言他沒有說究竟，要看佛說的意思是不是究竟義。應該依究竟義，而不是單純的依語言。所以後來我們對佛法就有四依四不依之說。

四依：

第一、依法不依人

第二、依了義經，不依不了義經

第三、依義不依語，應該根據他的依法義，而不是根據他的語言

第四、依智不依識，依佛的智，而不是依他的識或眾生的識。

所以要化他，佛在化他的智上就說了義、不了義，有這些區別，我們學呢，就應該四依四不依。這裏主要講了後面的兩個，依義不依語和依智不依識。首先講依義不依語。

（1） 依義不依語

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：云何為語，謂言字妄想和合，依咽喉唇舌齒斷頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名為語。

大慧，云何為義，謂離一切妄想相、言說相，是名為義。

大慧，菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧。緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相， 是名菩薩摩訶薩善義。

大慧菩薩問，佛說了，菩薩應該善於明白這個語，明白這個義。為什麼菩薩對佛說的法，要善於知道他的語，又知他的義？什麼叫做語，什麼叫做義呢？請佛開示。

佛告訴大慧什麼叫言語，言語是怎麼來的呢，言語就是這些名詞“言字妄想和合”。這裏“妄想”作分別解。這些文字音聲和合，名詞概念的組合形成語言。這些名詞概念依靠我們的生理器官“咽喉唇舌齒斷頰輔”，這些前面也講過，聲音怎麼出來的，依靠發音，依靠這些生理上的機能發音，還有言說妄想習氣，就是我們的識裏頭有名言種子，習氣就是種子嘛，有這種言說分別的種子。這個種子通過意識的分別，然後通過我們生理機能、發音器官的組合，形成語。“大慧，雲何為義？”什麼叫義理呢。這個義，就是說他的意思，他心識所要表現的思想內容。我們說了，語言文字都是載體，這個載體載的什麼東西呢，是義，是他的內容，這個內容如果從第一義諦來看的話，離一切妄想相，是離開一切分別的。這裏講的義是講的第一義諦的義，還不是一般我們講一個語言所表示的那個義。所以接著就這麼說了，“大慧，菩薩摩訶薩，於如是義，”在這裏我講的義，他要“獨一靜處，聞思修慧。”自己靜坐，修養，聞思修嘛，聞所成慧，思所成慧，修所成慧，這樣來修學。“緣自覺了”，因為他能夠在第一義諦上覺了，“向涅槃城”，往涅槃那個道路上走，“習氣身轉變已”，種子習氣身心都轉變了，那麼“自覺境界”，就有一種自己覺悟的境界，“觀地地中間勝進義相”，這樣子就登地，初地、二地、三地，地地都前進，勝進這一種不同的境界。這個“義”在《楞伽經》講實際上是境界的意思了，因為它離言說嘛，離分別嘛，他說的是種境界。這種境界有些方面是可以用語言表達出來，所以語言是它的載體，但是還有許多的境界是語言載不了的，那只有靠你自己去修證，自己去證悟才行的。所以“勝進艾相”，就是地地之間，前進一步，上進一步，都有不同的境界，“是名菩薩摩訶薩善義”。這就是菩薩摩訶薩懂得境界，懂得義。一定把這個分清楚，世俗的義是義理的義，第一義諦的義是境界的義。在這裏說的是境界的義，不是一般的義理的義。當然佛講第一義諦的時候，是不違背世俗講的這個義。復次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異。觀義與語亦複如是。若語異義者，則不因語辯義。而以語入義，如燈照色。

復次大慧，不生不滅自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見，異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如處種幻，凡愚眾生作異妄想， 非聖賢也。

如果菩薩善於語和義，能夠明辨語和義，看語和義非異也非不異，“觀義與語亦複如是”，也是非異非不異。“若語異義者，則不因語辨義。”你說這語跟這義不同的話，那你就不能夠從語言裏頭領會他的意思。你能“以語入義”，從他的言語裏頭領會他的意思或領會他的境界，這個義又是義又是境界。“如燈照色”，好比燈雖然不是色，但色相卻因為有燈照而顯現。“複次大慧，不生不滅、自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著。”上面講的這些第一義諦的東西：不生不滅、自性涅槃、三乘、一乘、心、自性等等名言，如果你抓著這些第一義的東西不放，那你就“墮建立，及誹謗見。”你就會陷入要麼就是破，要麼就是立，立就是建立，破就是誹謗。陷入不是破就是立這種見地上。“異建立，異妄想，”這不是我說的建立，也不是我說的分別。“如幻種種妄想現”，這個實際上是不善於學的人，他的種種分別體現出來的，一切法如幻。“墮如處種幻，凡愚眾生作異妄想。”譬如凡夫見到幻境而作種種不同的分別，以為實有，“非聖賢也”，這不是佛說的，那都是凡愚的境界，也就是凡愚的心量，都是些非量、比量，而不是佛說的現量。爾時世尊欲重宣此義， 而說偈言：

彼言說妄想，建立於諸法；以彼建立故，死墮泥犁中。

陰中無有我，陰非即是我；不如彼妄想，亦複非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想；若如彼所見，一切應見諦。

一切法無性，淨穢悉無有；不實如彼見，亦非無所有。

這個梵語“泥犁”就是地獄。這句話就是，言語與義，言語是能夠表達意思的，但是你隨言取義就不得解脫。比如佛也說了不生不滅，說了自性涅槃，說了三乘一乘，這不是佛的言說嗎，這個佛的言說，佛言祖語，當然應該信受奉行，但是要善於領會。因為佛說的法裏頭有了義和不了義，你應該看他的意思是了義還是不了義，你如果你不分別他的義，你抓著他的語言，以為他講的都是第一義，這種隨言取義的話，你就會有立呀破呀這個錯誤，要麼就建立，要麼就誹謗。比如佛說過四諦，佛說過十二因緣，是不是法呢？是法，但這個是針對聲聞緣覺說的，如果你抓住不放，認為聲聞緣覺就是了義了，你這就是依語就沒有依義，有這個過失。所以“彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，”因為他以這個依語來建立的，不是依義而建立，“死墮泥犁中”。會墮到地獄裏頭去了，不能自拔了。說這個意思。“陰中無有我”，就是五陰，五蘊，這個色受想行識裏頭有沒有我呢？我們講人是五蘊的集合，色受想行識五蘊聚成一個人。那麼你在這個裏面執著，這個五陰裏頭是有我啊，還是無我啊。這個“陰非即是我”，你這個五陰不是真我，這個都是妄想執著。“不如彼妄想．亦複非無我”。這個就是講凡夫執著有我無我，要麼有，要麼無，陷入兩邊。“一切悉有性，如凡愚妄想；若如彼所見，一切應見諦。”凡夫認為一切法有它的自性，他不知道一切法都是無自性的因緣所生法，不可能有獨立的存在，不可能有永恆性。如果抓著這些不放，就像“若如彼所見”，像凡愚所見的，那就“一切應見諦”，一切都是真理了。“一切法無性”，實際上呢一切法沒有獨立自主性，“淨穢悉無有”，清淨的，污垢的，實際上都沒有自性。“不實如彼見，亦非無所有。”也不是斷滅空。因緣而生，緣生則生，緣缺則缺。所以，也不是斷滅無所有。要這樣看才是聖智的境界。這樣看就是依義不依語。這段譯得還是比較明白的。就是講我們要依義不依語。下麵接著講要依智不依識，這是第二個方面了吧，辨善於語義，第一個是依義不依語，第二個是依智不依識。