人生何處不相逢

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什麼是開悟呢？

什麼是開悟呢？就是變得能覺知到你是誰。

這與外在世界無關，與別人所說的無關，

別人說什麼是毫不相干的，你就在那兒！

為什麼要去求教《聖經》和《吉它經》呢？

閉上你的眼睛，你就在你無限的榮耀中，閉上眼睛，門便是打開着的，

因為你就在那兒，你不需要請教任何人，你請教……那你就將錯過。

這種請教表示你以為你正處在另外某個地方，這種請教表示你要找一張地圖，而對內在世界而言，是沒有地圖的，不需要，因為你不是向着未知的目標前進。

事實上，你一點也沒有前進，你就在那兒，你就是終點；

你不是尋求者，你是開悟者。

因為，什麼叫開悟呢？

一種狀態——當你在外在尋求——不是開悟的；

另一種狀態——當你在內在尋求——是開悟的。

所以唯一的區別就是一個焦點的不同，

如果你聚焦點在外在，你便不是開悟的；

如果你聚焦點在內在，你便是開悟的，

因為唯一的問題是在於一種轉向。

基督教有一個詞“變換”（conversion）很美，但他們將它用作一種令人可怕的方式，變換不是意味着將一個印度教徒變成一個基督教徒，或者將一個基督教徒變成一個印度教徒；變換的意思是一種轉向，變換的意思是一種源泉的轉變，轉向內在，於是你便改變了。

你的意識有兩種流動的方向：向外或者向內。

這是你的意識兩種可能的流向，

向外，它能流過許許多多輩子——

它將永遠達不到終點，因為這個終點是源泉，

終點不是在前面，它是在後面，

終點不是你將要去到達的地方，

終點總是在你已經離開的地方，

源泉就是終點，這必須非常深入地去理解，

如果你能回到你開始的最初的那個點，那麼你到達終點了。

開悟就是去到那個源泉，而那個源泉就在你裡面，

生命在那兒流動着，震顫着，不停地撞擊着內在的你，

為什麼要去請教別人？學習意味着請教別人，

請教別人，請教關於你自己？這是最卓越的愚蠢，這是絶頂的荒唐——

請教別人，請教關於你自己，那正是學習的意思：尋求答案，而你正是答案！--------------- 作者：奧修

悟性從來不會來臨，它既不是一個突然的現象，

也不是一個逐步的現象。因為它一直都在那裡。

你現在就擁有它。它並非將要在未來的什麼地方發生。

你孕含着它，就像種子孕含着樹、女人孕含着孩子一樣。

你現在就帶有它。現在它取決於你：如果你的強度是十足的，

你就會突然達到它，如果你的強度不是十足的，

你就會漸漸地、一步一步地達到它。

但是悟性從來不會來到你的身上──你就是悟性。

開悟不是某件臨到你身上的事情──你就是開悟。

記住這一點；那麼它就是一個選擇──你的選擇。

如果你的渴望是全然的，那麼在那個全然的渴望之火裡，

所有覆蓋悟性的東西都會燒掉；突然間，光明在那裡了。

但是這要取決於你。逐步地發生或者突然地發生都不是開悟本性的一部分。

不要推卸責任，人們就是這樣創造哲學和宗派的。

日本有兩個禪的宗派：一派相信頓悟，一派相信漸悟──

好像它們是開悟的品質，好像它們屬於開悟一樣。

它們並不屬於開悟。開悟永遠在那裡；它是供你選擇的。

如果你的渴望是全然的，那麼一刻也不會耽擱。

但是如果你的渴望不是全然的，那說明你自己不願意它馬上發生。

你希望推遲它，你明天或者將來的某一天才想要它。然後你繼續玩把戲。

如果你真是誠心誠意的，那麼就沒有時間間隔，它當下就可以發生。

一刻也不需要耽擱，因為它已然如此。一個人只要向內看。

但是如果你現在不想要它，那麼你可能會等上好幾千年。

人是狡猾的，因為頭腦是狡猾的。

而頭腦最大的狡猾就是：它總是把責任推在別的事情上。

如果開悟是逐步的，那麼你能做什麼呢？

什麼也不能做；它是逐步的，它將需要很長的時間。

如果開悟是突然的，那麼它為什麼還沒有臨到你的身上呢？

你會問：“如果它是突然的，那麼為什麼它還沒有臨到我的身上呢？不，它不可能是突然的。但是如果它是突然的，就沒有必要為它的發生做什麼了，那麼我還能做什麼呢？

我就等着──它什麼時候發生，它就發生了。”

你純粹是要逃避“這是你自己的選擇”的責任。

薩特說過一句話的確很美。

他說：“人有選擇的自由，但是人沒有不選擇的自由。”

你可以選擇任何一條路，但是不要被愚弄──你沒有不選擇的自由，

因為即使當你認為你不在選擇的時候，你也在選擇它的反面。

有一個人到我這裡來，他說：“我還沒有準備好做桑雅士。

我有百分之七、八十的準備，但是我還有百分之二十沒有準備好，

所以我怎麼能做桑雅士呢？我還沒有全然。”

所以我說：“可以。

但是你仍然在選擇，現在你在選擇你頭腦中較小的一部分──

那個說‘不要做桑雅士’的百分之二十。

現在你在選擇百分之二十，反對百分之八十。”

所以不要認為你不在選擇。那是不可能的。

無論你做什麼，你都不得不選擇；即使你不選擇，你也在選擇。

選擇在那裡。一個人有選擇的自由，但是一個人沒有不選擇的自由。

如果頭腦說它是逐步的，那是一個選擇；

如果頭腦說它是突然的，那也是一個選擇。

當你說它是突然的，那意味着你想要放棄所有的努力，

所以你選擇頓悟。這樣就不需要做任何事情了──

當它發生的時候，它就發生了，什麼也不能做，

因為它是一件突然的事情。就像空中的閃電一樣，

當它發生的時候，它就發生了──你無法為它做準備。

它不像家裡的電，你可以開、可以關，它並不取決於你。

它是一個突然的現象，當它發生的時候，它就發生了。你只能等着它。如果你考慮在空中發生閃電的時候讀一則電報的話，那麼你就必須等待。當它發生的時候，你可以讀它。你能做什麼呢？

想要逃避努力的人會選擇頓悟。

想要逃避巨大的、全然的責任──

想要逃避它可以馬上發生的責任的人會選擇逐步的哲學。

我不是在說任何關於開悟的事情──

我在說關於你的事情。這是幫助你去感覺你的渴望：

全然的渴望──開悟是突然的，部分的渴望──

開悟是逐步的。這跟開悟的本性沒有關係。記住這一點。

《老子道德經 第一卷》奧修