四阿含經:““四法本末”的“如真”實在論--2

2012/09/24 07:49

  五蘊的意義,佛典中所說很多,今弘揚亦很多,似已成為佛學中的常識。五蘊亦即五陰,現錄一則,亦可知五蘊中任何一陰,皆有其五者。這是說,存在歸存在,存在有其當者:
  爾時世尊告諸比丘:有五受陰:色受陰,受想行識受陰。我于此五陰受,五種如實知。色如實知,色集色味色患色離如實知,如是受想行識如實知,識集識味識患識離如實知。雲何色如實知?諸所有色一切四大,及四大造色,是名色,如是色如實知。雲何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。雲何色味如實知?謂色因緣生喜樂,如是色味如實知。雲何色患如實知?若色無常苦變易法,是名色患,如是色患如實知。雲何色離如實知?若於色調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實知。雲何受如實知?有六受身,眼觸生受,耳鼻舌身意觸生受,是名受,如是受如實知。雲何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。雲何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味,如是受味如實知。雲何受患如實知?若受無常苦變易法,
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  是名受患,如是受患如實知。雲何受離如實知?於受調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實知。雲何想如是知?謂六想身。雲何為六?謂眼觸生想,耳鼻舌身意觸生想,是名想,如是想如實知。雲何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。雲何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想如實知。雲何想患如實知?謂想無常苦變易法,是名想患,如是想患如實知。雲何想離如實知?若於想調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實知。雲何行如實知?謂六思身,眼觸生思,耳鼻舌身意觸生思,是名為行,如是行如實知。雲何行集如實知,觸集是行集,如是行集如實知。雲何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。雲何行患如實知?若行無常苦變易法,是行患,是名行患,如是行患如實知。雲何行離如實知?若行調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離如實知。雲何識如實知?謂六識身,眼識身,耳鼻舌身意識身,是名為識身,如是識身如實知。雲何識集如實知?謂名色集,如是識集如實知。雲何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。雲何識患如實知?若識無常苦變易法,是名識患,如是識患如實知。雲何識離如實知?謂於識調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識離如實知。比丘:若沙門婆羅門於色如是知,如是見。如是知,如是見,離欲向,是名正向。若正向者,我說彼人。受想行識,亦複如是。若沙門婆羅門于色如實知,如實見,於色生厭離欲不起諸漏,心得解脫。若心得解脫者,則為純一,純一者,則梵行立雜:二。
  十二因緣,是指人的三世生死流轉的歷程。前前複前前,前前複前前,無量時以來,人從何時生這是無始的。世間也是無始的,也是無終的。但人如能有戒定慧的修持以斷未來再有生死的流轉,那就是有終了。者,即了生死之謂。所謂三世,是過去世,今世,未來世。所謂過去,在過去中也有其去今來,在未來中也有其去今來。如是三世又三世的去今來,延續不已,就人生言,也只有在其中說最近的三世十二因緣。這十二因緣,以前者緣於後者是:()無明,()行,()識。這三者是前世。()名色,()六處,()觸,()受,()愛,
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  ()取,()有。這七者是今世。迨了一切,尤其有了老病死,就結束了一期生命。於是來世就再有(十一)生,(十二)老死。這由()(十二),是順說,是生死流轉歷程說。如如實知這生死歷程而想了生死,不要再有生死流轉而能免於生死流轉,那就解脫於生死,逆轉的由(十二)()而一一斷離。要說生命哲學,此十二因緣為最究竟:
  爾時世尊告諸比丘:我憶宿命未成正覺時,獨一靜處,專精禪思,作是念,何法有,故老死有?何法緣故老死有?即正思惟生如實無間等生有故老死有,生緣故老死有。如是有取愛受觸六入處名色何法有故名色有,何法緣故名色有?即正思惟,如實無間等生識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,齊識而還不能過彼,謂緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死憂悲惱苦,如是如是,純大苦聚集。我時作是念,何法無故則老死無,何法滅故老死滅?即正思惟,生如實無間等,生無故老死無,生滅故老死滅。如是生有取愛受觸六入處名色識行廣說。我複作是思惟,何法無故行無,何法滅故行滅?即正思惟,如實無間等無明無故行無,無明滅故行滅,行滅故識滅識滅故名色滅,名色滅故六入處滅,六入處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅。有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱苦滅,如是如是,純大苦聚滅。我時作是念,我得古仙人道,古仙人逕,古仙人道跡,古仙人從此跡去,我今隨去。譬如有人游於曠野披荒覓路,忽遇故道古人行處,彼則隨行,漸漸前進,見故城邑故王宮殿,園觀池林木清淨,彼作是念我今當往白王令知,即往白天。大王當知,我遊曠野,披荒求路,忽見故道古人行處,我即隨行我隨行已,見故城邑殿,園觀浴池林流清淨,先王可往居止其中,王即往彼,彼止住其中,豐樂安隱,人民熾熾盛今我如是,得古仙人逕,古仙人跡,古仙人去處,我得隨去。謂八聖道,正見正志正語正業正命正方便正念正定,我從彼道,見老病死,老病死集,老病死滅老病死滅道跡,見生有取愛受觸六入處名色識行,行集行滅行滅道跡。我於此法,自知自覺,成等正覺。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷,及餘外道沙門婆羅門,
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  在家出家,彼諸四眾,聞法正向信樂知法善,梵行增廣,多所饒益,開示顯發,佛說此經已,諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行雜:十二。
  分去今來三世,是順世說。佛法有一念之說,如是去今來云云,皆在一念中,也就是一念乃是真時,有時也就綜合說為一世一時。因此,諸佛如來與釋尊,皆要人們能把握現在的去今來。即時如實知,即時如實作,即世成淨土,並願人人初發心時,便成正覺
  爾時世尊為諸比丘,說跋地羅帝偈:
  慎莫念過去,亦勿願將來,過去事已滅,
  未來複未至。現在所有法,彼亦當為思。
  念無有堅強,慧者覺如是。若學聖人行,
  孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。
  如是行精勤,晝夜不懈怠。是故常當說:
  跋地羅帝偈
  跋地羅帝偈及其義者,有義有法,為梵行本。趣智,趣覺,趣覺,趣於涅槃”──中:四三。
  陸、世間四法本末
  實在論中,于自然時空,說為宇宙。與宇宙有相似義,尚有世界一名詞。普通世界觀,雖也有宇宙觀其義,但以多指其價值言,即世界觀多列在價值論中。佛學不言宇宙,多言法界,對生成而言,亦說世界或曰世間。佛學因為就有,雖多言生,但對於世界之生成,在華嚴經中則說為世界之安立
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  蓋眾生既生了,基於慈悲心,就殷望于世界之安立,俾眾生得以有其生命與生活的依住。諸佛如來與釋尊之於實體存在也,生成歷程如何,認是不可思議的問題,有四:()世界,()眾生,() (應指水而言)()佛土境界(指淨土與常寂光土而言)(增:十八) 但於去今來的地球與本期的人類,卻有經驗之談與其未來學的預言。佛學是講求人生的生活狀態,生活意義與追求人生幸福歸宿的,但與人生有關的依報,也或多或少也連帶以說之。西洋哲學說實在之生成,其機械論中之秩序說,也即是法爾如是說。其目的論,也即是業力說。但佛學所說地球與人類其事,為時甚久:
  佛告比丘。有四事。長久。無量無限。不可以日月歲數而稱計也。雲何為四?一者世間災漸起,壞此世時,中間長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已,中間空曠,無有世間,長久迥遠,不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起,向欲成時,是間長久,不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已,久往不壞,不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久。無量無限。不可以日月歲數而計量也。長:廿一。
  佛教的地球物理學,所說亦多。其經過成住壞三劫後,即又進入劫。合成住壞空四中劫為一大劫。空劫後於是再有次一劫的地球之。關於地球之,是壞於火災水災風災三者。三災三複,迴圈無有已時。本期地球,名為賢劫,以多賢人故。其初始之成也:
  比丘食後,皆集普會講堂,作如是論議:此須彌山極為曠大,非眾山所及,甚奇甚特如是不久,當後敗壞世尊告曰:汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎?”“比丘複當知:劫還成就時,或有是時,火還自滅。虛空之中,有大雲起,漸漸降雨。是時此三千大千刹土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知是時此水漸漸停住,而自消滅。複有風起,名曰隨嵐。吹此水,聚著一處。是時彼風複起千須彌山……千閻浮提,千瞿耶尼,千弗於逮,千郁單越。複生千四海水,千四天王宮,千三十三天,千焰天,千兜率天,千化自在天,
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  千他化自在天。比丘當知:或有是時、水滅,地複還生此時,光音天自相謂言:我等欲至閻浮地,看觀彼地形。還複之時,光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指嘗著口中而取食之。是時天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不能複飛是時天子失神足者,即住世間,不能複還天上時彼天子欲意多者,便成女人,遂行情欲,共相娛樂。是謂比丘,初世成時,有此淫欲,流布世間,是舊常之法。女人必出於世,亦復舊法,非適今也初有刹利種,次有婆羅門,第三名毗舍,次複首陀姓。有此四種姓,漸漸而相生。皆是天身來,而同為一色”──增:卅四。
  這是說,風吹水,水有沫聚而成地。人初由光音天化生而來地球,久久也就有了胎生。早期人類是中性,其後才成男女兩性人類。凡依住於地球及其附近的眾生,皆有兩性。基於兩性,所以稱為欲界。欲界的人類死後生天,依其在地球的行持,分別在尚有形體的色界,及既無欲又無色而僅存的活動,就稱為無色界。統稱眾生所居,曰三界,而所依住,也就在這三界中。
  世界廣大,為時亦久。人類在世界中而有其時空,則以世間名,這可說是有限的十八界。亦即以五蘊而在十八界生存,名世間。如一己的行持,能善為運用六識與六塵而不為其所惑所染,一心清淨,就是出世間。固不必待老死後,始曰出世也:
  時有比丘,名三彌離提往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,所謂世間者,雲何名世間 ?佛告三彌離提,謂眼色眼識眼觸,眼觸因緣生受,內覺若苦若樂不苦不樂,耳鼻舌身意法意識意觸,意觸因緣生受,內覺若苦若樂不苦不樂,是名世間。所以者何?六入處集,則觸集,如是乃至純大苦聚集。三彌離提,若無彼眼,無色無眼識無眼觸,無眼觸緣生受,內覺若苦若樂不苦不樂,無耳鼻舌身意法意識意觸,意觸因緣生受,內覺若苦若樂若不苦不樂者,則無世間,亦不施設世間。所以者何?六入處滅則 觸滅,如是乃至純大苦聚滅故
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  爾時世尊告諸比丘:我今當說世間,世間集世間滅,世間滅道跡,諦聽善思。雲何謂世間?謂六內入處。雲何六眼內入處,耳鼻舌身意內入處,雲何世間集?謂當來有愛喜貪俱彼彼集著。雲何世間滅?謂當來有愛喜貪俱。彼彼集著,無餘斷,已舍已吐已盡,離欲滅止沒。雲何世間滅道跡?謂八聖道,正見正志正語正業正命正方便正念正定
  爾時世尊告諸比丘,我不說有人行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已,入室坐禪。時眾多比丘,世尊去後,即共議言:世尊向者,略說法言,我不說有不行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊,而得究竟苦邊者,如是說已,入室坐禪,我等今於世尊略說法中,未解其義。是中諸尊誰有堪能,於世尊略說法中,廣為我等說其義者?複作是言:唯有尊者阿難,聰慧總持,而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行,堪為我等,於世尊略說法中,廣說其義,今當往詣尊者阿難所,請求令說。時眾多比丘,往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐,具以上事,廣問阿難。爾時阿難,告諸比丘,諦聽善思,今當為說:若世間,世間名,世間覺,世間言辭世間語說此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間,世間名,世間覺世間言辭,世間語說,是等悉入世間數。耳鼻舌身意,亦複如是。多聞聖弟子,于六入處集滅味患離,如實知,是名聖弟子到世界邊,知世間,世間所重,度世間雜:九。
  人有生死,地球有成壞:一切顯得無常。而顯現時,又是各種因緣所湊集,即皆無自性,無自性就是無我。而眾生生存其間,雖有苦有樂,但世間之樂甚短,結果仍是苦,所以人生所遭遇,要言之,而已。要去苦能得永久的樂,其正果則是寂淨涅槃。如是本,如是末,諸佛如來與釋尊,就說為四法本末
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  爾時世尊告諸比丘:我今非獨在比丘,比丘尼,清信士,清信女中為尊,乃至世間人民中獨尊,今有四法本末,我躬自知之,而作證於四部之眾,天上人中。雲何為四?一者,一切諸行,皆悉無常,我今知之於四部之眾人中天上而作證。二者,諸行苦。三者,一切諸行無我。四者,涅槃休息。我今知之,於四部之眾天上人中作證。是謂比丘四法之本,是故于天上人中,而獨得尊”──增:十八。
  諸佛如來與釋尊,有時將四法本末略說為三法印
  柒、結論:實知實行於人之自己心身存在乃是如真的實在──實在中的實在
  西洋哲學現在已將第一哲學拉下來,由於一般社會科學發達,知識論已成為中心。既說哲學,大致是關於認識的問題。認識如真了,則本體云云,價值云云,可迎刃而解。同時又因神學有阻礙,只是感情,而缺乏理智性,缺少人之存在,於是有智之哲士,不說實在論則已,如說實在,就是存在主義。是人自身的真實存在,而不是與人生無關的其他存在。與人生無關的存在,自然也是存在。但如無人,則其存在,即為無意義之存在。因之就又有有神論的存在主義,要人們不要放棄神的觀念。其實無神論者並不否定有神論,只是存而不論,要論還是人自身的問題。這在實在論方面說,就是有無自由意志與樂觀或是悲觀的人生態度問題。由此而論,西洋哲學是有其新發展,有不為神學所羈絆的,實在是好現象。但這在佛教說:就是地球入於壞空,婆羅門神教還是存在到最後的。所以對於神話對於神學,可任其同在。
  說到人自身問題,最為親切,是當務之急,有箭喻經之說:
  於是世尊面呵鬘童子已,告諸比丘:若有愚癡人作如是念:若世尊不為我一向說世有常者,我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知,於其中間而命終也。如是世無有常,世有底世無底,命即是身,為命異身異,如來終,
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  如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若有人作如是念:若世尊不為我一向說此是真諦,餘皆虛妄言者,我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭,因毒箭故受極重苦。彼有親族,憐念湣傷,為求利益,饒益安隱,便求箭醫。然彼人者方作是念:未可拔箭。我應先知,彼人如是姓如是名如是生為長短粗細,為黑白不黑白,為刹利族梵志居士工師族,為東方南方西方北方耶?未可拔箭我應先知弓弦我應先知箭簳我應先知箭纏口我應先知箭羽我應先知箭鏑我應先知作箭鏑師如是姓如是名彼人竟不得知,於其中間而命終也若是此純大苦陰生,世有常,我不一向說此。以何等故,我不一向說此。此非義相應,非法相應,非梵行本,不趣智不趣覺不趣涅槃,是故我不一向說此是為不可說者則不說,可說者則說。當如是持,當如是學中:六十。
  不先拔箭,消毒,洗血,敷藥以治身傷,而先去作無關之事,這就等於說:不在人自身上解決問題,以安定生活,而先作渺茫無關的諸戲論,實是愚癡。因此,佛法的實在論,皆


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