人生何處不相逢

“不能！世尊。”

“同樣的道理，迦葉啊，那些叫做沙門婆羅門的人，如果沒有真實的沙門婆羅門的功德品行，也就同那假冒富貴的窮人一樣為名所壞了。

“這就好像有這樣一類人，其身漂沒在大水中間，卻竟然乾渴而死一樣。同樣的道理，迦葉啊！有的沙門雖然讀誦了不少的經典，但卻不知道依經教遏制貪婪、瞋恚、愚癡的三毒之渴乏。這不就是其身漂流于法水之中，卻為煩惱等困渴而死，最終墮于諸種惡道麼？

“這又好比給人治病的藥師，隨身帶著藥囊，卻不能給自己治病。有些多聞佛法的人也是這樣，他們瞭解不少佛法，因而能夠為別人說法論道，但他們自己的煩惱卻沒法消除，不能給自己帶來利益。雖然得了上好法藥，卻不能修善進道，多聞本來是好事，但結果卻違害了自己的善根。迦葉啊！就好像摩尼寶珠一旦落到污穢之中，便再不能戴到頭上。這種損害了自己善根的多聞之人，再不能予天人以任何利益。“也好像死人帶上黃金瓔珞等飾物一樣，這種雖多聞而複破戒的比丘，穿著出家人的法衣，受在家人的供養，不也是枉然麼？

“又好像富有長者的兒子，修剪好了指甲，又作了齋戒沐浴，複以赤旃檀塗飾自己，穿上了潔白的衣衫，頭上還作了花鬘裝飾。裏裏外外都是虔敬莊重，稱得上心口相稱，內外一致。如果多聞比丘，也是這樣，那麼身著法衣，接受供養，也稱得上名符其實了。另外，大迦葉！又有四種破戒比丘，好像是善淨的持戒者。哪四種呢！有一類比丘，能夠具足地受持戒法，對於犯戒的大罪小罪，一律小心冀冀，心常怖畏，凡所受戒法都能夠謹慎履行，做到了身業滑淨、口業清淨、意業清淨，其謀生活命也做到正命清淨，但這種比丘只要主張有我論，說在生死輪回中有自我存在，那他也就是初一類的破戒而假現為善淨的持戒者。另一方面，迦葉！有一類比丘，能夠誦持戒律，熟習開遮持犯，可以依律而行清淨。但他只要內心還存有身見我見，他就是第二類毀破戒行而假現為善淨的持戒者。

“再者，迦葉！又有一類比丘能夠具足持戒，而且慈心廣被，多行利他，但由於執有我相、人相、眾生相，所以一旦聽說了一切法本來無生，便心中大生恐怖，驚惶而不能自持，他就是第三類毀破戒行而假現為善淨的持戒者。

“最後，迦葉！還有一類比丘，賣力地修習十二頭陀行，精勤良苦，但他只要心中認定仍有實法性可證，那就違背了一切諸法性空不可得的正法，他也就是第四類的毀破戒行而假現為善淨的持戒者了。

“再者，迦葉！那真正善巧而清淨持戒的比丘一定了達我空法空，因而是無我無我所的；一定瞭解真正的善淨戒是無作而無非作的；相應地也就是無有所作，亦無有作者；也就無有遷流造作，所以無行而無非行了；身口意行既無，也就三業俱無，從而沒有身口業的色，也沒有意業的名；無色無名，也就無相無非相；進而也就無滅無非滅；無生火，也就無取捨；也就無可取著無可棄舍。

“從法性本空有角度來看真正的善淨持戒，既然無生滅取捨可言；從戒行與眾生和世間的關係來看，也就可以說：無眾生無眾生名，無心亦無心名，無世間亦無非世間，也沒有修佛者依止戒或無非依止戒。

“真正的善巧而清淨的持戒，是一切如法，清淨不染，小以自己持戒而自高自大，也就不會看不起他人所持戒行，以平等舍心而住，便不會憶想分別，說持戒犯戒，說高下淨染。達此境界，便是聲聞、緣覺、菩薩等諸聖所持戒行。它與聖道相應，無有漏染而不受煩惱系縛；不受三界生死果報，遠離一切有敕于具它有為因緣的諸依止法。這時候，世尊為了使所有弟子明瞭前面所說的意義，又用偈頌的形式重說道：

清淨持戒者，無垢無所有，

持戒無驕慢，亦無所依止；

持戒無愚癡，亦無有諸縛；

持戒無塵汙，亦無有違失。

持戒心善軟，畢竟常寂滅，

遠離於一切，憶想之分別，

解脫諸動念，是淨持佛戒。

不貪惜生命，不用諸有生，

修習于正行，安住正道中，

是名為佛法，真實淨持戒。

持戒不染世，亦不依世法，

逮得智慧明，無暗無所有，

無我無彼想，已知見諸相，

是名為佛法，真實淨持戒。

無此無彼岸，亦無有中間，

於無此彼中，亦無有所著。

無縛無諸漏，亦無有欺誑，

是名為佛法，真實淨持戒。

心不著名色，不生我我所，

是名為安住，真實淨持戒。

雖行持諸戒，其心不自高，

亦不以為上，過戒求聖道，

是名為真實，清淨持戒相。

不以戒為最，亦不貴三昧，

過此二事已，修習于智慧，

空寂無所有，諸聖賢之性，

是清淨持戒，諸佛所稱讚。

心解脫身見，除滅我我所，

信解于諸佛，所行空寂法，

如是持聖戒，則為無有比。

依戒得三昧，三昧能修慧，

依因所修慧，逮得于淨智，

已得淨智者，具足清淨戒。

如來說法至此，便有五百位比丘，不再于諸法起執受之心，從而得到解脫；又有三萬二千人因聞法而斷除煩惱塵垢，不惑生死果報雜染，般若現前，得證覺正法的法眼淨。但也還有五百位比丘，在聽聞如來於此所說的甚深大法之後，心中不能信心悟解，不能通達明白，便從座而起，離開了法會。

這時候，大迦葉便對佛祖說：“世尊啊。剛才這五百位比丘，者是已經得了四禪定的功夫的，但他們不能信心悟解你所說的甚深難解之法，所以起座離去了。”

佛祖也對迦葉說：“這些比丘，都懷有增慢心，所以在聽說清淨無漏戒相，即聖戒的特徵之後，不能夠信心理解，不能通達義理。佛所說的這些偈頌，其含義非常深刻，不是隨便可以理解的呢。為什麼這樣說？因為諸佛所達的大菩提到達了極甚深的地步。並非一切凡愚俱能信解通達。假如過去不曾厚種福德善根，根鈍智淺，現在又為一切惡知識所守，不能擺脫關於一切法有相可得的見解，那就不會有多少信解之力，當然難得信心稟受佛的教誨。”這時候，佛祖便對須菩提說：“你去把那些比丘都帶回吧！”

須菩提回答說：“那些人連佛的話都不能信受，何況是我須菩提的話呢？”

佛便化作兩位比丘，也跟隨那五百位比丘，與他們一起走在一條道上。這些比丘見了，便問佛所化現成的比丘說：“你要到哪里去呢？”

佛所化現的比丘便說：“我要到山林中找一得清靜的地方獨處，在那裏修習禪定，體味現法之樂。我聽了佛的說法，覺得無法信解。”

眾比丘便說：“長老啊！我們也是如此。我們也聽了佛說法，也覺無法信解。所以想找一個能夠獨處的僻靜的地方去修禪定行呢！”

這時候，佛所化的比丘便對他們說道：“我們應當遠離自高自大的驕慢心，應當放棄與佛說違逆的爭勝心，應當努力去信解佛所說法的意義。為什麼呢？因為不自高，不爭勝，是出家沙門的基本原則。平時我們說涅槃是滅，可什麼是滅呢？是說我們的身體中間的自我消滅嗎？到底有沒有人相、眾生相，有沒有作相、受相或命等可以消滅呢？”

眾比丘便答道：“身體之中，是既沒有我，沒有人，也沒有作、沒有受、沒有命可以消滅的，只不過是因為貪欲、嗔恚、愚癡得以消滅，我們才說有涅槃啊。”

佛所化化丘便說：“你們所說的貪欲、嗔恚、愚癡難道真有決定相可以消滅盡嗎？”眾位比丘便說：“貪欲、瞋恚、愚癡既不在內心中，也不在外境中，也不在非內心非外境的中間。它們都是由憶想分別而生起的，如果離憶想分別，便是我們習慣上說的不生，也就是滅了。”

佛所化比丘便說：“所以說你們不要再起憶想分別呢！如果你們能夠做到不起憶想分別，你們便自然會對諸法無染無離。這無染無離便是寂滅，便是所謂的修道證斷。從畢竟空來看，所有戒品，便沒有生起往來，也就沒有滅盡了。與此相似，平時所說的戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，也都是沒有生起往來，故沒有滅盡的。由於這法性寂滅，所以說涅槃這回事。其實，所有這些法相皆不可取，皆不可得，只能遠離。你們應該連這涅槃想也要遠離，不要追隨這憶想，甚至連不作憶想也不要追隨。不能夠以憶想去舍除憶想，那樣就仍然是被憶想分別所束縛的。你們也不應該對那最高最勝的受想滅定作憶想分別，因為一切諸法本來就是無所分別的。若有比丘能夠滅盡受想得滅定，那就是修行目的的滿足，此外再沒有比它更高更上的涅槃。”

佛所化成的比丘這樣說法之後，五百比丘立即不再對諸法有所取著，心便得到解脫。他們重新回到佛剛才說法的處所。以頭面觸佛祖的足背，恭敬致禮，然後起立站在一邊。

這時候須菩提便問眾位比丘：“你們剛才去至什麼地方？現在又從什麼地方來這裏？”眾比丘答道：“佛所說法，無所從來，去無所至。”

須菩提又問：“誰是你們的師尊呢？”

眾比丘答道：“我們的師尊如法性一樣，先來不生，也無有滅。”

又問道：“你們從什麼地方聞法而悟入呢？”

眾比丘答道：“我們不僅從五陰、十二入、十八界而悟無我無我所，更從五陰、十二入、十八界性空無有而悟入中道正觀。”

又問道：“你們為什麼而悟道聞法呢？”

眾比丘答道：“既不是因為受到束縛，也不是因為企求解脫。”

又問道：“你們依據什麼法門而悟入呢？”

又答道：“我們所依據的法門是不為有所得，也不為有所斷。”

又問道：“是誰調伏了你們，而使你們能如此與法相契呢？”

眾比丘答道：“能有准呢？只不過是知道了身無決定相，心無所緣所行罷了。”

須菩提又問道：“你們依據什麼心行而得解脫呢？”

眾比丘回答說：“既不斷無明，也不生般若之明。”

又問道：“你們是誰的弟子？”

回答說：“凡是無法可以證得，無智可以獲知的人，我們就是他的弟子了。”

又問道：“你們已經得了究竟解脫，何時才會入涅槃呢？”

回答說：“好比如來為說法而方便幻化的人，幻人本無所來，亦無所去，幻性本空，說不上入什麼涅槃。我們也是這樣，無證無斷，也就沒有什麼涅槃入了。”又問道：“你們已經得到了生死解脫的個人利益了嗎？”

眾比丘回答說：“自我的個人本來不存在，哪有什麼個人利益呢？”

須菩提又問說：“你們關於證涅槃的事都已經成辦了嗎？”

眾比丘答道：“正是沒有事情可以成辦，才能成辦大事啊。”

又問道：“你們已經修習了清淨梵行了嗎？”

回答說：“對於三界法，既行於其中，又不行於其中，這就是我們所修的清淨行。”又問說：“你們的煩惱已經除盡了嗎？”

回答說：“一切諸法本性空寂，畢竟沒有滅盡相可得啊！”

又問說：“你們已經破除了一切魔障了嗎？”

回答說：“眾生流轉生死，以五陰為魔障難，既知五陰魔性空不可待．一切魔障便破除了。”

又問說：“你們奉事供養如來嗎？”

回答說：“我們承奉供養如來。但不是以身心供養，而是以法供養。”

又問道：“你們住于福田，受人供養嗎？”

回答說：“不！心無所住。住就不是福田了。”

又問道：“你們已經斷於生死往來，不受後有了吧？”

回答說：“一切法無常無斷，生死也是這樣。”

又問說：“你們是依於法，順於法，一切隨法行吧。”

回答說：“法性無在無不在，所以無礙而得解脫啊。”

又問道：“你們究竟要往哪里去呢？”

回答說：“隨於如來化人。他要去的地方就是我們要去的地方。如來化人實無所至，所以我們也就實無所往。”正當須菩提向那五百個比丘詢問之時，又有五百個比丘于一切諸法不再取著，從而心得解脫。還有三萬二千位比丘斷除了見所斷煩惱，不感生死果報雜染業，由此遠塵離垢，便得了法性清淨，自性清淨的法眼淨。

這時候，法會中便有普明菩薩向佛發問說：“世尊！菩薩中如果有想學習這《寶積經》的，應當怎樣在佛法中安住，又應當怎樣修學呢？”

佛祖便說：“凡菩薩中有打算學習此經的，應該知道此經中所說一切都沒有定相，所以不可執取，不可膠著拘泥。只要隨順諸法本性，不取不著而修行，自然會有大利益。普明啊！譬如說，有了一條船，但這是一條壞船，而又想渡過恒河去，那麼應當以怎樣的精進力來乘船渡河呢？”

普明菩薩回答說：“世尊，只有依靠發起極大的精進力，才能夠渡過河。為什麼呢？因為那船可能在河中間便壞了。”

佛便對普明說：“菩薩也是這樣啊！菩薩如果打算修習佛法，就應該努力精進，倍於平常。這是為什麼呢？我們所受的此身體實在是無常而滅的啊，在刹那刹那生滅的遷流中，本沒有什麼決定相可言。身體敗壞瓦解的變異之相是必然的，它不可能久住，長短一期，終歸磨滅。修行之人所可擔心的不就是還沒有悟入正法，未得法利便死去了嗎？這就像那本欲過河的船才到河的中流便漏水沉沒一樣。

“我在生死人流中，為了要渡脫眾生出生死輪回，而教導他們以斷除所謂欲流、有流、見流、無明流的四種瀑流。要斷這些煩惱，就必須修習佛法，這也就是載眾生渡生死河的法船。乘此法船，才能離苦得脫。具體地說，菩薩所應修習的是什麼法船呢？首先是培養平等心以救護一切眾生，這就是造法船的基本前提，又叫成就法船的因緣。其次是修習無量清淨戒行而積累無量福德，以此作為法船的堅牢厚實的船板。又以修行佈施及其所獲的果報作為法船的裝飾。于佛菩薩而生清淨信心，以之作為成就法船的木材。除佈施、持戒、信心之外，又修一切福德作為法船上堅固系縛的纜索。那作為法船上的釘子，便是修忍辱行而得的柔軟心和憶念不失。堅強精進中修行諸菩薩分，以之作為最好的材林中所出之船木。由不可思議的無量禪定和以福德業所成的調伏得極好的定心，作為造船的匠師。這法船在未來的無窮際是廣度一切眾生的依靠，它是由畢竟不壞的大悲心所支持所攝受的，又是由佈施、愛語、利行、同事的四攝行來引導的。這法船在航行的過程中，以智慧力覺照一切，以防止煩惱怨賊的搗亂。由、智慧所起的善方便力，可以集合慈悲喜舍四大清淨梵行，這就是法船的最美好莊飾了。至於法船上的瞭望台，便是身受心法的四念處，因為在法船航行當中，是要時時觀察苦、不淨、無常、無我的。那鼓起風帆的疾風便是四正勤行和四如意足的精進力和定通力了。信、精進、念、定、慧的五根作為觀察法船航道的工具。五力則成為強大的載船的浮力。七覺分成為了破四種魔賊的利器。這法船隻要駛進八正道的航線，就可以不受外道解脫法的干擾，隨意地到達涅槃彼岸了。又以修止作為駕船的嚮導，以修觀而求自利利他的善益。航行當中以不偏向兩邊，堅持因緣法這穩妥之計。”

“大乘菩薩具有廣博的無盡辨才，所以德行的好名聲廣布於十方世界，又因為他的悲心和淨行具有無量功德，因之能夠救助一切眾生。這大乘菩薩便這樣唱道：

來上法船，從安隱道，至於涅槃，

度身見岸，至佛道岸，離一切見。

就像以上所說的這些，普明，像菩薩摩訶薩這樣的大覺士，應當修習上面我說的法船。並以這法船在無數無量的百千萬億阿僧祇大劫中，救度在無盡生死苦海中漂沒長流的眾生。”

佛祖又告訴普明菩薩說：“此外，還有隨順正法的法行，可以使菩薩迅速地成佛。是哪些呢？便是：行真實不虛的直心，正觀法相而厚集善法；懷有深切的與般若相應的清淨悲心，所以絲毫不肯放鬆精進努力；菩薩以追求趨向菩提為樂，故能夠修習—切善根功德。由於喜樂善法，所以時時能夠一心正念，常時現前；由多聞佛法而不厭足，故能不斷深入法義，所以具足智慧；由於菩薩能夠破壞自心驕慢，故不會少得為滿足，所以能增益智慧；除滅一切愛見戲論，所以能夠具足一切福德；樂於獨處僻靜，所以能遠離取身心相的虛妄；又由於不以惡人為伍，所以他的周圍也就沒有憒鬧妨礙修行；能透過事相法而求勝義法，這是因為以第一義為依的緣故；專注地追求智慧，以通達實相的如實智為目的的緣故；不懈地追求真諦，所以最終能得不壞法，因為真諦便有不壞的意思；求於空法，這是因為所行中正而能悟入；求於遠離故不起煩惱想，所以能夠證得涅槃寂靜。以上所說的這些，普明啊，便是我說的菩薩易於速得成佛的道路。

佛祖這樣說法的時候，普明菩薩和大迦葉等，還有諸天子、天女，以及世間人，無不感到皆大歡喜，紛紛表示要對佛所說的大法，高舉頂戴，奉持實行。