阿彌陀佛和他的極樂世界--8
第二種福
●受持三皈。即皈依佛、皈依法、皈依僧。一個人受持了三皈，才算是正式的佛弟子。佛經說：“皈依佛，不墮地獄；皈依法，不落餓鬼；皈依僧，不作畜生。”這三句話，就已說盡了三皈依浩大無邊的功德了。
●具足眾戒。三皈之後，還要遵守各種的戒律。戒律的意義是約束自己，做你應該做的，不做你不應該做的。凡佛弟子，在家的人，要持五戒；出家的比丘，要持二百五十戒，比丘尼要持三百四十八戒；修大乘法的人還要持菩薩戒。一切的戒都能令人防非止惡，若犯戒就是造罪，能持戒就是修福。
●不犯威儀。就是修行人要有修行人的樣子，要守修行人的規矩，如行住坐臥，都要端端正正，令人見了，生恭敬心，若是有輕浮的舉動，便是違犯威儀。持戒和守威儀，都屬於修福。
第三種福
●發菩提心。就是發“上求佛道，下化眾生”的大心，亦即念佛人一面要求自己往生淨土，完成佛道，同時還要隨緣廣度眾生，利樂有情。“上求佛道”是自利、修慧；“下化眾生”是利他、修福。所以念佛人一定要發菩提心，自利利他，福慧雙修。
●深信因果。念佛人要深信“有如是因，得如是果”的因果定律，因為一個深信因果的人，肯定不會胡作非為，造作傷天害理的事。不做傷天害理的事，就是善，就是修福。更重要的是，念佛人要深信“念佛是因，成佛是果。”因為“憶佛念佛，必定見佛。”當見到了佛，何愁不開悟成佛？
●讀誦大乘。念佛人應要讀誦大乘佛法的經典，以便瞭解大乘佛法至極圓頓的道理，像讀誦淨土五經，便是讀誦大乘之經典。
●勸進行者。我們不但要勸導那些向來不念佛的人，來參加我們的行列，做一個深信、切願、力行念佛的人，而且還要勸導那些已經念佛的人，更進一步，由妄心念佛而淨心念佛，由事一心不亂而理一心不亂。大慈菩薩曾說：“勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人千人念佛就是真菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。”由此可見，勸人念佛，有無窮無盡的福報。
上面所列之三種福業，佛說乃過去、現在、未來三世一切諸佛修成淨業的真正原因，也就是修成淨業之真正種子。顯示“三福”不只是世人克盡本分培養優良品德之福業，也是一切世人往生極樂世界之淨業。
昔時有人問蓮池大師：“一個人不信淨土，不願修念佛法門，恐是此人福薄？”大師答道：“確是此人福薄！”淨土念佛法門是一個使人直接成佛的法門，沒有大福報的人，不會遇到它，就是遇到了，也不會對它信願行。例如《無量壽經》中就說到阿闍王子與五百長者，他們聽佛講此經，聽了很歡喜，也希望自己將來作佛時能跟阿彌陀佛一樣的偉大，但他們僅動此歡喜心，並不發心念佛，和求願往生。佛說他們過去生中曾經供養四百億佛，可惜善根福德不夠，所以今生不能一聞即信、願、行。
這樣的例子，現在多的是，直到去年（一九九九年）十月，根據統計全世界的人口已達六十億，但有幾人遇到此念佛法門呢？又有幾人一聞就能信能願能行呢？可以說萬中無一，此無他，善根福德因緣不足，有以致之。如果有人對此法門，一聞即能信能願能行，肯定此人必如《金剛經》之所說：“當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。”我們甚至可以說，那些一生造惡業，但臨終卻能懺悔和念佛之下下品往生者，他們也都有大善根大福德大因緣，他們的善根福德因緣，肯定都大過曾經供養四百億佛的人。
誰想證知自己是否有大善根、大福德和大因緣，那可從自己對念佛法門，是否一聞即能信、能願、能行看出來。若如是者，應當加倍努力念佛，修善積福，千萬不要錯過了此千生萬劫都難以遭遇的一生成佛的絕好機緣；若未如是者，亦應見賢思齊，趕緊信願持名，搭上成佛之快車，方不枉為人一生啊！
念佛儀式，有繁有簡，可隨各人喜歡；功德大小，則胥視行者心存誠敬多少而定。若無誠敬，任何儀式，皆失意義。
這裏要介紹一個簡單易行的念佛儀式如下：
每日早晚，向西正立，合掌問訊，或焚香頂禮三拜，念：
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛 三聲
阿彌陀佛 坐立均可，念百聲千聲或萬聲
南無觀世音菩薩 三聲
南無大勢至菩薩 三聲
南無清淨大海眾菩薩 三聲
念畢，再念大慈菩薩贊佛懺罪回向發願全偈一遍：
十方三世佛，阿彌陀第一，
九品度眾生，威德無窮極。
我今大歸依，懺悔三業罪，
凡有諸福善，至心用回向。
願同念佛人，感應隨時現，
臨終西方境，分明在目前。
見聞皆精進，共生極樂國，
見佛了生死，如佛度一切。
最後，問訊或頂禮三拜而退。
注意事項：
1、家中若供有西方三聖像，須對佛禮念。
2、念佛時，記住要發乎心、出乎口、入乎耳。
3、佛數應由少漸多，不可由多漸少，又須持之有恆，不可或作或輟。
4、正課時念佛，平時更要念佛，以便佛不離心，心不離佛，淨念相繼，無有間斷。
5、在穢處或躺在床上，不可出聲念佛，因與律儀不合，只宜在心中默念，口念默念，功德一樣的。
6、拜佛時，要拜佛如佛在，即要觀想所拜之佛就在面前，我以最誠敬之心頂禮，這樣拜佛，才能感應道交，福至心靈。
7、拜佛要注意三件事：（一）收攝其身，即拜佛時不得有任何不合規矩的舉動；（二）鄭重其語，即拜佛時不得與旁人閒話；（三）誠敬其意，即不得以輕心慢心拜佛，要心無旁騖，衷心誠懇。
8、凡禮拜務必從容，五體投地，徐徐而拜，不可急起急落，不管是拜佛、拜塔、拜經，或拜出家人，皆應如此。
9、念回向發願文時，必須特別用心，要做到字字從心裏過，以便在八識田中，留下深刻的印象；最忌視同具文，隨便背過，徒具形式，那是沒有效果的。
10、上列之大慈菩薩贊佛懺罪回向發願偈，古德說，此偈有大威力，能滅一切罪，長一切福，若每日如是，必中品生，如教人念，得大福報。若嫌之太長，可念普賢菩薩之發願偈：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。”或文殊菩薩之發願偈：“願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂刹。”兩位大菩薩的發願偈完全一樣，只是一個七言，一個五言而已。
有位文學家說，懂得利用他人的智慧的人，是一個很聰明的人。在淨土門中，有許多古德時賢充滿智慧的金玉良言，讀之令人茅塞頓開，有“勝讀十年書”之感。希望念佛人要好好珍惜這些智慧的花朵，並以之作為自己進修的基石，做一個聰明的念佛人。
夫稱三昧者何？思專想寂之謂也。思專，則志一不分；想寂，則氣虛神朗。氣虛則智悟其照，神朗則無幽不徹。是二者，自然之玄符，會一而致用也。
——晉·慧遠大師
（編者按）思專，即心中只有阿彌陀佛；想寂，即除佛之外無絲毫其他的雜念存在。慧遠大師乃中國淨土宗初祖，他的這個“思專想寂”慈訓，乃是念佛法門的精要所在，足為千秋萬世後學之指南。
勞生役役，其止無日。地獄諸苦，不可不懼；九品淨業，不可不修。
——後魏·曇鸞大師
如汝所念，遂汝所願。
漸漸鳩皮鶴發，看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂，豈免衰殘老病？任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
此真入佛之精要！修餘行業，迂僻難成；唯此法門，速超生死。
——唐·善導大師
當於淨土起增進心，於閻浮提起厭離心。
——唐·少康大師
有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。
無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。
有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來世作佛祖。
無禪無淨土，鐵床並銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙。
——宋·延壽大師
今人多好說參悟，好說了生死，不知在此土了悟甚難，謂之豎超三界。斯陀含，猶一往一來，況凡夫乎？此土眾生，多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。
予見新生後學，才把一句佛頓在心頭，閑思妄想，越覺沸騰，便謂念佛工夫，不能攝心。不知汝無量劫來，生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛之時，瀾翻潮湧，刹那不停者，自己豈能覺乎！
——明·蓮池大師
世人但知祖師門下，以悟為上，悟心本意，要出生死，念佛豈不是出生死法耶？參禪者，多未必出，而念佛者，出生死無疑。所以然者，參禪離想，念佛專在想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想，而變淨想，是以毒攻毒，變換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎。
——明·憨山大師
只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為准。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛便為誑語。
勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！
世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。
——清·蕅益大師
念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。
苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。
我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億刹之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠也。
——清·行策大師
在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃至。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於佈施百年；一發大心，超過修行曆劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退！是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。
茫茫大夢中，長夜誰能寤。反戀夢中歡，將醒還重做。做得不如前，一錯是百錯。做得勝如前，依然空麼羅。造了夢中業，從苦又入苦。勸君早回頭，直走西方路。萬緣都放下，勤修淨業課。日夜望還鄉，一心求覺悟。豁然心地空，即是真淨土。彌陀忽現前，原來是這個。
——清·實賢大師
吾人生死關頭，唯二種力：一者、心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者、如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自除，全依於心，故心重能使業強。今以重心而修淨業，則淨業強。他日報盡命終，定生西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字，為念佛法門一大綱宗。
有禪者問曰：一切諸法，悉皆如夢。娑婆固夢也，極樂亦夢也。同是一夢，修之何益？答曰：不然！七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之苦，何若夢受極樂之樂。況娑婆之夢，從夢入夢，輾轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，漸至大覺者也。夢雖同，而所以夢者，實不同也，可概論乎？
——清·際醒大師
淨土法門，別無奇特。但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。
既有真心切願，必須至心執持南無阿彌陀佛六字聖號，無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字或四字，必須令全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現，則於現生之中，便能親證三昧，待至臨終，生上上品，可謂極修持之能事矣。
隨忙隨閑，不離彌陀名號；順境逆境，不忘求生西方。
一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？
心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而專心念佛，則惡因緣變為善因緣矣。
當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德，以企現生消除業障，臨終正念往生，庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。
——民國·印光大師
修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。
修行人世間事儘量少管，佛門中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空時間多看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？
金剛經由始至終解答兩個很重要的問題，一是“雲何安住其心？”一是“雲何降伏其心？”在淨宗就很簡單：雲何安住其心？阿彌陀佛！雲何降伏其心？阿彌陀佛！一句阿彌陀佛，便能安住其菩提心和降伏其妄心。
若想成佛就要學佛之慈悲。念佛人要有大悲心，對一切眾生要慈悲，否則與極樂世界不相應。
對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。
善有善報，惡有惡報，造業決定受報。與其造惡業，不如造善業；與其造善業，不如修淨業。
阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。
——淨空上人
以上所列，皆高僧大德之語錄；至於在家居士，如古時之王龍舒、彭二林，及近代之江味農、 方倫 居士等，對淨土法門，亦有許多精闢的見解和寶貴的指示，特錄於下，以饗讀者：
凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其於淨土決定往生。
——王龍舒居士
子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮；污泥中便有蓮花出現也。
——彭二林居士
須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真，何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已，故借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻有趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰殊勝方便。
——江味農居士
修禪要無心無境，所以在禪定中，不管見何境界，皆是魔事。修淨要有心有境，所以在念佛中，若見境界，凡所見與所念相符者，皆是正，所見與所念不符者，皆是邪。但還要知道：縱使所現之境，確為佛境，然若執之過甚，則亦成魔。楞嚴經說：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。”就是這個意思。所以遠公一生，三見聖相，而亦不理不說，此正所以教後人：勿因貪戀、欣喜、分別、執著，而失念著魔也。所以與所念相符，尚且如此穩定凝重，何況不符。
說念佛是做無生的工夫，錯了，實在念佛做的，是有生的工夫。目的是要離此娑婆，生在極樂國，所以念佛人，念念要做離濁世，生淨土想。倘若誤認為：念佛是求無生，那是自破其法，把淨土的效用，連根掘起，可知這一錯非同小可，而必須加以糾正。
不念佛時，並不覺得有念頭，念佛時，反而覺得念頭多者，這些念頭，並不是念佛後才生起的，乃是本來就有，經念佛才發覺耳。一切眾生，平日胸中，皆有無限妄想，憧憬未來，作生死根本，作三惡道根本，而主人翁向來迷於塵境，總不覺得。一旦經世途挫折，或善友提醒，乃幡然覺悟，精勤念佛，方才發現妄想眾多，擾亂心體。此後若繼續精勤，念佛不輟，則彼妄想，自漸次消滅，終得圓證真常，成就佛道。
不能六字都用心時，但著重一字，便等於六字俱在。大概：急念時，應著重“阿”字，緩念時，應著重“陀”字，則心自定，試之！
有相有語的念佛，是念應身佛，無相無語的念佛，是念法身佛。應身是有相的假佛，所以念應身佛，是為凡夫而說之法。法身是無相的真佛，所以念法身佛，才是為聖者而說之法。經中說：“端坐念實相”，這實相便是眾生的自性，諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何莊嚴，皆是虛妄，未離生滅。可知教念應身佛是方便，教念法身佛，才是究竟。不過，學者若不懂得實相念法身佛，還是照舊念應身佛，先做到往生極樂國再說。
禪與淨土，關係密切，兩宗行人，功夫粗淺者，每見禪淨不同處，因僅見一邊說無，一邊說有也。功夫精微者，則見禪淨相同，蓋深知極樂四種淨土中的常寂光土，便是禪家的最高境界，而禪門中的涅槃妙心，也便是真正的淨土。不同是見其中途，相同是見其終點，造詣既異，故見解亦異也。
念佛明明是心住於佛，怎麼說無住生心呢？須知淨是淨，禪是禪，這兩門各有其境界，不宜混淆。凡有住生心者，皆有生處，凡夫住六塵而生心，住於貪嗔癡煩惱而生心，故其生處為三界六道。念佛人住於佛而生心，故其生處為佛國淨土，境雖不同，其有生則同。生佛國的最後，還要把這一念——念佛之心遣去，才是無生無滅，無為無相的涅槃，這不但是往生以後的事，也是過三賢十聖以後的事。心中有一佛存在，這是淨土宗的境界，並不是禪宗的境界。
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