人生何處不相逢

「一向專稱彌陀佛名，必得往生」，

這就是善導大師對整個淨土宗念佛法門所作的結論性的解釋。

稱念彌陀名號，是不在於我們的心是散亂還是不散亂，

因為凡夫既然墮在散地當中──

所謂「三界眾生」，欲界、色界、無色界，

我們屬於欲界，欲界是散地，

色界、無色界叫定地，你要有禪定工夫，才可以生到色界、無色界。

那麼在欲界當中，統統是散地凡夫，

散地凡夫的心就是散亂的，這是沒有辦法的事情。

就像你做人，就有眼睛和鼻子。

而阿彌陀佛不可思議的本願，就是以這樣的眾生做為救度的對象，

而發出誓願說：「這樣的眾生稱念我的名號，必然來到我的淨土。」

所以，不是從我們心上去找，而是看我們是不是專稱彌陀名號。

這個專，在行業上是專稱彌陀名，專拜彌陀佛；

在心相上，也是專靠倒阿彌陀佛的誓願。

我們能往生，不是自己有修行、心清淨，不是的，

是因為佛的誓願可靠。

善導和尚說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，

重願不虛，眾生稱念，必得往生。」

是佛願不虛的緣故，我們稱念，必得往生。

昨天也有蓮友問：「念佛心有妄想、散亂怎麼辦？」

其實這個問題是不用問的，絲毫不用問，本來就是這樣的眾生嘛！

如同說「我長得胖怎麼辦？」長得胖就胖子念佛嘛，沒有關係，

跟你的長相如何沒有關係，跟你的心怎麼樣也沒有關係，只是我們認為有顧忌。

就好像我們乘船過海一樣，你能不能過海，

唯一的條件是你要一直坐在船上，你要乘上船。

至於說乘上船之後，是不是要一心一意地坐船？

是不是要怎麼樣記得我在船上？也未必如此。

偶爾你可以想一想家裏的事，但這麼一想，是不是就跑到家裏去了呢？還在船上；

偶爾也會看一下風景，但是我們心裏很安心：我已經坐在船上，

我們的重心在船上，重量都在船上。

我們念佛也一樣，是把我們整個的心靠倒在阿彌陀佛的船上，

「我稱念彌陀名號，不管怎麼樣，一定往生！」──這是保證下來的事情。

至於心中的妄想、雜念，不必過多地去考慮。

你經常念佛，妄想自然會少。

去年的妄想、雜念今年還在嗎？早就沒有了，你不用管它，

它就沒有了，它沒有根啊；

昨天的妄想今天也沒有了；前一念的雜念現在也過去了。

凡夫的心就這樣，來了又去，去了又來，這叫生滅，如煙如雲。

而我們念佛的心呢？

昨天念、今天念，天天念，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還如是信，

明天還這樣如是信。

念佛是如是行，今天、明天，一直不改變，只有這個是一生不改變的。

至於說心中其它的想念，都是不斷改變的，不能構成障礙。

像一座山一樣，巍巍的青山，它在那裏屹然不動；

山的半腰有雲霧，飄來飄去，這雲霧能夠撼動山嗎？

它來就來，山不會說：「哎！你別來，一來我就亂了。」

雲來了就來了，雲走了就走了，山還是山。

那我們的心正念堅固，我們念佛的心，就像青山一樣堅固不動；

阿彌陀佛對我們的救度，就像青山一樣，是不會改變的，

不會因為你心中有妄念的雲霧，就不救度，

「要你沒有妄念的雲霧，我才救度」，阿彌陀佛能這樣嗎？

他說「十方眾生」啊，包括不包括妄念眾生？

十方眾生當然包括有妄念的、有散亂的眾生，

阿彌陀佛說「稱我名號，我則必然救你」，

那我們稱佛名號，佛當然會救度，若不救度，

「不能令稱我名號的妄念眾生往生我的淨土，我則不成佛！」

而現在已經成佛了，南無阿彌陀佛六字名號是不改變的──

永不改變的名號，永不改變的救度和永不改變的慈悲。

我們稱念「南無阿彌陀佛」，無論如何，必然往生！

這個千萬不要懷疑，這是永遠不改變的，這就像巍巍的青山一樣。

本來念佛法門不簡行住坐臥、士農工商，做什麼職業都可以，

這些都是世間的生滅法，

而我們念「南無阿彌陀佛」的心是永不改變的，

佛的救度是永不改變的。所以，不用擔心。

雖然說知道不論定心、散心，只要念佛一定往生，

但我們心中還是期望雜念少一些，煩惱少一些，對不對？

那這是另外一個層次的問題，

這就要有所方法，要能夠攝心，

大家可以嘗試印光大師所提倡的「十念記數法」，

只是不要誤會不這樣就不能往生。

阿彌陀佛沒有這個要求，那是你自己的要求，

好像阿彌陀佛不要求你穿什麼衣服，

而我們總是希望穿得整齊一些、漂亮一些，那是你的事。

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