大寶積經※普明菩薩會※白話參考譯文--1

2012/09/06 10:30


 我親自聽佛這樣說:


那時候佛祖正駐留于王舍城附近的耆闍崛山中。與佛祖在一起的還有八千大比丘眾,另外又有六千位大菩薩,其道行都已經達到了法不退轉的地步。他們各各從不同的佛國刹土前,來到佛的跟前集會。他們只須再有一生,而後就會在將來成就無上正等正覺的菩提大道。


有四種情況可以使菩薩退步而喪失智慧。哪四種情況呢?也就是不尊重佛法,不尊重持法教化的法師;再就是對所接受的甚深的大乘法,卻視為秘密,不肯無保留地告訴別人;遇見了樂於追求正法的人,卻推三阻四地加以留難,說了各種各樣的理由來挫傷敗壞他們的熱情和信心;還有就是驕傲自大,瞧不起他人。迦葉啊!導致菩薩退失智慧的也就是這四種法了。


這時候,世尊便對大迦葉說道:


另外,大迦葉啊!菩薩又有四種情況,可以導至得大智慧。哪四種情況呢?這就是始終尊重佛法,恭敬持法弘布的法師;按照自己聽聞受持的甚深佛法,懷著清淨無染的心意,毫無保留地向人廣泛地宣說,既不是為了貪圖名利,也不是為了貪求財利供養;從廣泛地聽聞佛法中,萌生智慧,精勤不懈地追求正法,其緊迫程度有如頭髮鬚眉著火一般;最後便是:聽人講經.背誦受持,樂於依法修行,不是僅僅在言辭上兜圈子。


大迦葉啊!使菩薩得大智慧的四法,也就是這四種了。


另外,迦葉啊!菩薩又有四種法,使他們喪失菩提心。哪四種呢?以虛言假行欺騙師長,接受了戒行經法而又沒有恭行實踐的決心;對於自己的修行道友,本來清楚而無庸置疑的東西,故意擾亂而讓人產生懷疑和懊悔:對求大乘法的菩薩,竟然加以呵罵和誹謗,盡其所能地散佈大乘菩薩的惡名聲;懷著虛偽邪諂的動機與人交往共事。大迦葉啊!這些就是使菩薩喪失菩提心的四種行為了。


再者,迦葉啊!菩薩又有四種法,可以使其生生世世不喪失菩提之心,甚而至於像菩薩坐道場成正覺這樣的事,也可以因此而自然現前。是哪四種呢?那怕說真話會招至生命危險,也不打妄語,更何況戲笑之間,怎麼會有欺誑的行為呢?對待自己的修道同學,他能夠以正直而坦蕩之心與之相處共事,沒有任何邪諂虛偽;對於所有發菩提心修行的菩薩,他都能夠懷著恭敬的心意,把他們看作世尊本人一樣,無論走到任何地方都會稱頌他們的名字,要讓眾菩薩的美名傳播四方;對於小乘教法,精進修行的菩薩不會有任何興趣,更不會有愛樂之心;對於無盡眾生,他意在以大乘說法去啟迪他們,一定要使他們安住於無上菩提之中。


再者,迦葉啊!菩薩又有四種法,會導致他所修得的善法消滅而不增長。究竟是哪四種呢?首先,是他生出了驕慢心,自以為是,追求讀誦世俗典籍,以世間學問代替安身立命的講求;其次,他的目光放在對物質財富的追求上,貪圖享受和色身的滋養,為此而曲意奉迎佈施的檀越;第三,他因為自己行為心意低劣,便對菩薩有憎怨嫉恨,進而便會惡意地誹謗他們;最後,由於自己心中懷著驕慢心,所以對未曾聽聞過的佛法,特別是大乘經典,不肯信受攝持,甚而至於違背和反對。迦葉啊!上面說的這四種法,就是導致菩薩所修成的善法不能保持而遭毀損的原因。


另一方面,迦葉啊!菩薩又有四種法,可以保持善法增長而不會喪失。這是哪四種呢?第一,便是放棄舍離一切邪偽的教法,追求正確而真實的經典——那教授六種使人離此生死流轉而渡達彼岸的波羅蜜多經典,那講述佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的大乘法寶藏;其次,菩薩應該心中不懷任何的驕傲自滿,對於一切眾生都異常謙恭卑下,深知自己不如別人;再者,接受檀越的佈施必定如法,即合乎規定,不貪求過量施捨,滿足于維持修行的基本需要,不用一切非法的手段去追求生活資料,因而能夠心懷坦然淡泊,安住於聖道,不失聖種;菩薩返身求己,經常檢點自身,不去探求別人的罪過是真是假,不以別人的錯誤缺點來掩飾自己的過失;如果對於佛法有什麼不能理解通達的,都能這樣想:佛法深意無量無邊,它是依據眾生的不同根性、不同好樂而說的,只有佛才能知道他所說法的全部深義,這不是我所能完全瞭解的。我應該以佛的方便智慧為權證,只有仰信之心而不能違背。迦葉啊!這就是保持菩薩所得善法增長而不會喪失的四種法了。


另一方面,迦葉啊!又有四種邪曲不正的心意,是菩薩應該遠離回避的。哪四種呢?雖然出家修學,卻不能毫無疑惑地秉承佛的教誨,又不能坦白地髮露自己的過錯;對於一切眾生,尤其是與自己同修共學的師友有驕傲自大或者瞋恨情緒;呵罵菩薩,嫉妒菩薩的利養和智慧,以至誹謗菩薩,造成他們的惡名遠揚。迦葉啊!這四種邪曲心是菩薩應該遠遠加以回避的啊。


另外,迦葉啊!菩薩的四種正直無邪的心各有相狀顯示出來。哪四種呢?第一,無論在僧伽中犯有或輕或重的任何罪惡,都不會隱覆掩藏,而能向他人坦白髮露,因而心中時時清淨,不受疑悔等蓋纏的折磨障礙;菩薩若遇上被人辱駡、譭謗、毆打、捆綁的惡事,無論遇到什麼傷害,都只是返身自責,不會怪罪怨恨他人。因為他知道這是自己以往的宿業造成的果報;菩薩安然隱固地依於信仰之力,如果真有自己不能理解的甚深佛法,也能夠以自己的清淨之心,平靜接受,完全隨順深入。迦葉啊!菩薩的四種正直無邪的心會在這四個方面表現出來。


另外,迦葉啊!菩薩也有可能在四個方面表現出敗壞的相狀來。哪四方面呢?雖然讀誦經典,但卻只在義理上下功夫,不注重信受履行,結果墮入戲論,因而無從隨順佛法身體力行;因有自我驕慢,不能尊重老師,不能奉行師說,自然不能得到師長的歡心;雖然當初出家受戒,但因現在不能如法修行,因而說來是在浪費在家施主的佈施供養;由於有驕慢心,所以自以為是,一旦遇見了超過自己的勝善菩薩,依然加以輕慢而不能恭敬。所以說,迦葉啊!菩薩會有這樣四種敗壞之相。


另外,大迦葉啊!菩薩又有四種善好而隨順佛法之相。哪四種呢?首先,對於從未聽說過的大乘經典,一旦聽聞便能夠信順受持,並且按它所說的去做,其對於佛法的依止體現在實踐上,而不是停留在義理或語言形式上;忠實地按師長說的去做,善於從本質上去把握老師所作教誨的宗旨,師友之間善於借助語言表達溝通,所作所為都如法而為善好,所以不致違背師長的意思;遵守出家修行時立下的戒誓,持戒習定的功德沒有些微損失,心意調順而無愧於受檀越供養;由於自心恭謙而不驕慢,所以見了勝善菩薩,能夠恭敬愛戴,樂於追隨。由隨順善人而能稟受其德行的薰陶。迦葉啊!這就是菩薩所具有的四種善好而隨順佛法之相。


另一方面,迦葉!菩薩有四種錯謬。哪四種呢?對於那不能夠正信佛法的根性低劣的人,如果菩薩與他們同見同意,那菩薩也就下降到了與之一樣的水準上,就便是菩薩的錯謬了;其次,對於那些根本不是利根器的眾生,菩薩若糊裏糊塗地向他們宣說甚深佛法,那就是菩薩的錯謬了;第三,若對於那樂於聽聞大乘佛法的根性眾生,菩薩卻對他讚揚小乘佛法的功德,那也是菩薩的一種錯謬;第四,如果菩薩在作佈施時,只向那些持戒供養的善人行施,而不顧破戒的惡人,那也是菩薩的一種錯謬了。大迦葉啊!這也就是菩薩的錯謬了。


再者,迦葉!菩薩有四種正直平等的大道。哪四種呢?第一,以平等心待一切眾生,那怕未有正信的眾生也不輕慢忽視;第二,菩薩本著平等心化導眾生,以不二平等慧接應他們;第三、以平等不二的佛法向一切不同根器的眾生宣說,欲令他們各得其所;第四、眾生無論善惡,菩薩均以法財施與他們,務令他們安住於正行之中。迦葉!這就是菩薩的四種正直平等的大道了。


再者,迦葉!菩薩有四種並非善知識和並非善等侶的。這井非良師益友的四種是什麼呢?小乘的聲聞學者,只是為了自我解脫,僅僅是自私自利;自觀緣起得悟的小乘學者,不單求自利,而且怕麻煩,一味喜好清靜少事;還有一類人將心思都用到了世間的種種學術典籍上,在語言文字上用功;還有一類人,所親近的都不是能夠使自己修行解脫得到增進的人,而只是一些能夠帶來物質利益的朋友。迦葉啊!這四種人,都不是作為菩薩良師益友的善知識和善等侶啊!


另外,迦葉!對於菩薩修行道來說,有四種菩薩只是似是而非的師友呢!哪四種呢?第、有的人雖名為大乘學者,但卻不是追求正法,而是貪圖利養;第二、有的人雖名為大乘學者,但卻耽于修行的名義,並未重視福德的積累;第三、有的人雖名為大乘學者,卻貪圖自己的涅槃之樂,而不顧應以滅苦之法去救度眾生;第四、有的人雖名為大乘,但卻喜好聚集一批徒眾,不能真正遠離憒鬧而修行。迦葉啊!以上便是四種似是而非的菩薩。


另外,迦葉!又有四種名符其實的真實菩薩哩!哪四種呢?第一、能夠堅信並且理解一切法性空的道理,也能堅信因果不失,業報不虛的道理;第二、知道世聞一切法中並沒有確定自在的自我以及自我所領有的任何東西;第三、一方面他愛樂涅槃,但又深知涅槃不離生死,所以安作生死而救度眾生;第四、他向眾生施捨的任何財與法,都是為了眾生能夠得以攝受,決不會是為了追求果報。迦葉啊!這才是四種真實菩薩的福德呢!


再者,迦葉!菩薩有福德聚集的四大庫藏。哪四大福德庫藏呢?其一、菩薩在修行道中,時時處處皆能值遇諸佛;其二、菩薩不僅能夠從佛那裏聽聞六波羅蜜這大乘菩提道的綱要,而且能夠聽到關於六波羅蜜的含義的發揮和講解;其三、菩薩能夠以毫無障礙的隨順之心來對待說大乘法的人;其四、菩薩修學,真正樂於遠離,不受煩惱牽扯,心得解脫自在。大迦葉啊!這就是菩薩福德所積累的四大庫藏呢!


再者,迦葉!菩薩有四種法,能夠成為攝持善根使不喪失的四大要行。哪四種呢?即使在空閒清靜的地方,他也能夠保持而不生起諂曲邪心;在一切眾生中,他能夠實行以四種利益廣加攝受的原則,以佈施、愛語、利行、同事來爭取眾生,絲毫不考慮個人所得的果報;為了能夠求取和體行佛法,他能夠不惜捨身取義,為法赴死;最後,菩薩的心量無比廣大,他修習善根,積累善德,永無止境,永無厭足。迦葉!這就是菩薩賴以攝持善根的四種要行了。


再者,迦葉啊!菩薩又有四種無量無邊的功德來作為自己的莊嚴修飾。哪四種呢?菩薩能以清淨無私的大悲心,為眾生說法而作法施捨;以平等無差別的大悲心來看待破戒的惡行眾生;在眾生當中,時時對於發菩提心求無上道的功德利益稱揚讚歎;哪怕是遇見那些遠遠低劣於自己的人的侮辱損害,仍然能夠坦然忍辱。迦葉啊!這就是菩薩才具有的四種無量無邊福德莊嚴呢!


另外,迦葉!菩薩之為菩薩,並非只是稱呼不同而已,而是實實在在地體現在其正行之中的。菩薩的本意就已經包含了能實行種種善法、能博施平等之心的內涵。能如此才可以稱作菩薩。下面簡略地分說三十二種法,顯示菩薩的含義。哪三十二種法呢?


常為眾生追求強勝有力的願樂;


使他們在佛的一切智中得以安住;


心中不會生起對他人智慧的憎惡、嫉妒等;


克服可能的驕慢之心,對有修有證的菩薩,恭敬隨順;


深心愛樂於佛道;


真誠地愛敬眾生;


徹底地親密愛護,無論是對於自己的怨敵,還是對於親愛,直到涅槃境界,都能以平等心一視同仁;


和顏悅色,常帶微笑,逢人先作問訊;


無論幫助人做什麼,不到事業完成,始終不會停歇下來;


對於尚未許諾給予幫助的眾生,懷有平等大悲心,隨時準備給予幫助;


自心努力,時時精進不已,聽聞佛法永無倦意;


自己檢查自己的過失,不去盯別人的缺點;


行住坐臥,不失威儀,都以菩提心作為依據;


無論以財施還是法施惠濟於人,都不貪圖今生現報和未來果報;


自己持守戒行,不是為了凡夫那樣地求來生生於天上或人世;


在一切眾生中均能持忍辱行而心中沒有些微恚怒;


為了修習一切善根而精進不已;


修習禪定不是為了生於色界無色界,而是為了行悲願而生於人世;


菩薩並非為求智慧而求智慧,而是以悲願等方便發智慧;


凡上求下化,菩薩所行皆不離佈施、愛語、利行、同事的四攝原則;


對於或修善或修不善的眾生,菩薩均能以同等慈心說法;


對於不同的說法者,菩薩都能夠懷著同樣恭敬的心情去傾聽說法;


其心清淨,真正能夠遠離染垢的行徑;


雖住於世間,但只為行化,故不會喜好貪著乞食、遊行等世間事;


深了大乘法的諸殊勝功德,所以不貪小乘法;


不追隨惡人惡事,而親近善知識;


成就四種清淨梵行,即慈悲喜舍,而能修發五種神通,即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通;


一切修行,依于真實智,不依虛妄識;


菩薩于眾生中隨機應化,平等切,所以不會捨棄眾生而無論他們具惡行還是善行;


菩薩有確定無疑的認識,所以教授言說不會猶豫不決;


菩薩所說以真實為重.故能使聞者趨向真實;


菩薩一切言教,皆以回向眾生菩提為首要目的。


所以說,大迦葉啊!如果有人能夠具備此三十二法,那他就可以稱為菩薩了。


另外,迦葉啊!菩薩的福德智慧無邊無量,應當舉一些譬喻來加以說明。


迦葉!就像那四大之中的一切地種,它心無分別地給一切眾生享用,而並不貪圖眾生的回報;菩薩也是這樣,從初發菩提心直到坐道場而成菩提,他也心無分別地使一切眾生獲得利益而不求他們報答。


迦葉!就像那四大之中的一切水種,它滋潤一切百穀、藥草、樹木使其生長;菩薩也是這樣,他的心如水一樣清淨純潔,他的慈悲廣被一切眾生,使他們得教化、鼓勵、安慰,從而增長向道的善法。


迦葉!就像那四大中的一切火種,它能催熟穀物果實;菩薩的智慧也是這樣,它能使一切眾生心中的善法得以成熟。


迦葉!就像那四大中的一切風種,它能輾轉生起風輪、水輪、金輪、地輪,以使大地得以安立,從而成立一切世界;菩薩的方便善巧也是這樣,它能使一切佛法得以成立。


迦葉!就像那初生的新月,一天天漸漸圓滿和皎潔,光明不斷增長;菩薩的菩提淨心也是這樣,與其相應的一切善法也一天天漸漸增長。


迦葉!就像那太陽升起時,一下子光明普照一切眾生;菩薩也是這樣,其智慧之光也是一下子發射出來,普照一切眾生。


迦葉!就像那獅子獸王,坦然地無所畏懼地行至各處,沒有絲毫驚恐;菩薩也是這樣,其戒行清淨.行為正當,具真實智慧,所以隨處施行教化,而沒有任何驚恐或畏懼。


迦葉!就像那調馴得很好的象王,能夠擔當極勞苦的重任卻不感到疲倦;菩薩也是這樣,由於他善於調伏自心,所以能為眾生作大利益而心中沒有任何疲憊。


迦葉!就像那水中蓮花,生自水中卻永不能沾著;菩薩也是這樣,他生於世間,世間的染汙法卻不能玷污他。


迦葉!就像有人砍樹,由於樹根保存,樹也就能夠複生;菩薩也是這樣,因為他要以方使善巧化度眾生,所以雖然已經斷了煩惱結使,仍因為愛求佛的功德善根,所以不證涅槃而重生於生死三界。


迦葉!就像來自四面八方的百川流水,都彙集到大海中來,並成為惟一的鹹味;菩薩也是這樣,他以種種修行門,如信願、慈悲、施門、戒門等等,彙集諸種善根,並使它們同歸于阿耨多羅三藐三菩提,也成就惟一的解脫味。


迦葉!就像那一切眾山中最高的須彌山大王,利天王所屬的三十三天及四天王等眾天也都依此山而住;菩薩的菩提心也是這樣,它是一切智慧所依止之處。


迦葉!就像那大國國王依賴臣僕的力量來處理國事;菩薩智慧也是這樣,它依般若而得方便力,依根本智而得後得智,所以也能成辦一切佛事。


迦葉!就像天空睛朗,沒有一點雲翳,自然不會下雨;寡聞菩薩慧力不足,也不會說法而降法雨的。迦葉,就好像天有陰雲,必然能夠降雨充足眾生;菩薩也是這樣,以大悲之心作雲,以說法為雨,使一切眾生得益。


迦葉!就像轉輪聖王所到之處,總有臣寶、女寶、藏寶等七寶追隨其後。迦葉!菩薩也是這樣,只要菩薩出現,也就有三十七道品作為解脫的原則流行世間。


迦葉!就像摩尼寶所在的地方,總有無量多的金銀珍寶隨處出現;迦葉,菩薩也是這樣,隨著他的出現於世,也就有無量無邊的聲聞緣覺二乘之人相隨而至。


迦葉!就像利諸天,雖然福力不同而享用不一,但他們若進了同等園,則所享用的東西完全相同;菩薩也是這樣,本著平等的真淨之心,他們心無差別地施行教化于眾生中。


迦葉!就像咒術藥力能夠使毒藥不能為害;菩薩也是這樣,由於他的智慧力的緣故,可以使煩惱毒不起作用,從而眾生不至墮入惡道。


迦葉!就像那城邑之中的糞便污穢,如果施在甘蔗田或葡萄田中,對作物有益;菩薩的煩惱余穢,如對善根的貪愛等,也是這樣,它使菩薩得益:能生三界而化度眾生,才能成就一切智慧。


因此,迦葉啊!一切發心修菩提行的菩薩,如果有修習此《寶積經》的,就應該常常修習正觀諸法。什麼叫正觀諸法呢?也就是所謂的對一切諸法作真實觀待。


所謂真實正觀者,就是求人相、我相、眾生相、壽命相而不可得。


再者,迦葉!所謂作真實觀,也就是觀察色界既不是恒常,也不是無常;觀察受想行識等四者也一樣既不是恒常,也不是無常;這就是中道真實正觀了。


再者,迦葉!真實觀察四大也是這樣,觀察地種也是既非無常,也非恒常的;其他的如水種、火種、風種也是這樣,它們也是既非無常,也非恒常的。這就叫中道真實正觀。


為什麼呢?因為恒常是一邊,無常又是另一邊;由觀察恒常與無常兩邊懼不可得,由中悟到常與無常中既無色相、也沒有形相、也沒有無明、也沒有無知,這就是中道諸法的真實觀了。


我是一邊,無我也是一邊;由觀察我與無我兩邊俱不可得,由中悟出我與無我兩者中間,既無色相、也無形相、也無無明、也無無知,這就叫中道諸法真實觀了。


再者,迦葉!如果心實有其自體是一邊,如果心沒有自體又是另一邊,但心是實有其體或沒有自體都是不能成立的;所以,如果心識並非實體,那麼依心識而起的心數法也就沒有實在性了,這就是所謂的中道諸法真實觀。


依據同樣的道理,一切相對待的諸法,如像善法、不善法,世法、出世法,有罪法、無罪法,有漏法、無漏法,有為法、無為法;乃至於有垢法、無垢法,也都是不可以作片面的一邊論斷的;因而既不可以把握,也不可以用語言表述,這就是中道諸法實觀了。


另外,迦葉,存在是一邊,非存在又是另一邊;觀察存在與非存在兩邊懼不可得,由中悟出存在與非存在中間,既無色相、也沒有無色相、也沒有無明、也沒有無知,這就是中道諸法實觀了。


再者,迦葉!我所說法的核心是十二緣起,這中間無明愚癡引起了行之惑業,行業又引起了識之新生命刹那,識又引起了感官形成之前的胎中五陰,由五陰而叫六入的諸感官形成,然後有感官與意識的配合——觸,然後有確定的感知活動——受,由受之覺知引生愛之本能,而後引生生命的向外取著,這就構成了生命本身的存在——業有;這生命就引生了憂悲苦惱。所有這一切因緣,便成為了一個巨大的彙集苦惱的大苦聚。


另一方面,如果無明消滅,則行業也就消滅了;從而識之生命刹那不會生出,從而五陰之名色不會生起;再由此而叫六入的感官不生,因而便沒有意識配合感官的觸,也就沒有感知產生的受;從而便沒有取著,也就沒有叫生有的存在;一旦有滅,生則不存,也就相反失去了老死憂悲的煩惱,一切痛苦由是完全消滅了。


明與無明,本來無二無別,能夠知道這點,就叫中道諸法實觀。依據同樣的道理,行與非行,能識與所識,名色五陰的可見與不可見,所有的六入處以及六種神通,觸以及所觸,受與受滅,愛與愛滅,取與取滅,有與有滅,生與生滅,老死與老死滅,其實並沒有什麼區別也不相異的兩事物。如果能夠知道這點,也就是所謂的中道諸法實相觀了。


再者,迦葉!作真實觀,並不是用空的三昧定力施加在事物上而令諸法成為空,而是說一切諸法本性自空,原來如此。也不是以無相三昧力,令事物顯為無相,而是說一切諸法本來無自相,原來如此。也不是以無願觀力而令事物無願,而是說一切諸法本自無願,原來如此。不是人為地將無起、無生、無取、無性施加于諸法上,令其無起、無生、無取、無性,而是諸法自身無起、無取、無性。能夠以這樣的方式來觀察,便是實觀了。


再者,迦葉!並不是說以無我觀力而滅人的緣故,才說我空,而是說空是自性空。過去、現在、未來三際之中,前際是空,後際是空,中際也是空。應當依於本然如此的空性修行,而不可以在肯定我的實存的前提下信解修證。


若以為有空相可得可證,而依著於此空,那就在佛法上不但沒有進步,反而會有所退墮呢!因此,迦葉!我要說:寧起肯定自我的見解像須彌山那樣高大,也決不要因為起執空的見解,而導致增上慢的出現。為什麼呢?因為一切關於實有的偏見尚可以用空見來克服;而一旦產生了關於空的偏見,則沒有別的東西來消除了。




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