人生何處不相逢

第十二章 禪宗與教理

佛法之在吾國，大致有十宗之分途，禪宗以外各宗皆依教理經、律、論而言修證，獨禪宗標旨為佛之心宗，“不立文字，直指人心，見性成佛。”似與教下諸宗，了不相關。禪宗之徒，並有斥究心教理者為非，豈知佛心者，寧獨能自外於文字，教下經藏之學，果非佛說耶?若為佛說，說豈非心，心生萬法，文字豈非萬法所涵耶?若不依文字，則凡人之言語及動作表示，乃至默默無語等，皆為未成文之文字也；記之則為文字，棄之皆無所立。縱禪宗僅以動作(如吹布毛、瞬目揚眉等)示法，亦仍未離文字窠臼也。況宗者，乃教理之綱宗；教者，乃宗旨之闡演，離宗旨以何為教，離教理安可標宗。初祖達摩付法，亦授《楞伽》以印心，五祖六祖傳心之際，以《金剛經》為依據，永嘉禪師雲：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。”宗門古德言：“依文解義，三世佛冤；離經一字，允為魔說。”若六祖之不識文字而解詮義理，靡不深入經藏。禪宗之徒，排棄教理，視為不屑為者，唯恐其籠統真如，顢頇佛性，又如此郎當去也!故曰：“通宗不通教，開口便亂道。通教不通宗，好比獨眼龍。”豈止教理而已，若果明心，一通百通，五明(內明、因明、聲明、醫方明、工巧明)之學，凡外諸說，無不通達。何則?明心同佛，森羅萬法，豈非一法之所印，如其未能，切勿空疏狂妄，以自己罔也。

由教入禪

從上宗門古德，雖非盡皆先由學習教理而入禪，大抵皆於悟前或悟後通曉義理，融會心宗。凡著名宗匠，靡不貫通宗教，豈局守偏隅，閉戶稱尊者可比。然則，既悟之後，何不起而講教，而獨唱宗旨耶?宗門鼎盛時期，在唐宋之際，義學座主(如今稱講經法師)，如麻如粟，佛法宣明，普及社會，修持行人，亦複不少，故悟後宗師，單提向上一著，不預講座，亦足多矣。若際末法，明心宗師，必肩此責任，甯有於別他途乎!如藥山禪師曰：“經有經師，律有律師，爭怪得老僧!”茲略舉古德之由教入禪者，以資省發。

藥山惟儼禪師，絳州韓氏子。年十七出家，納戒衡嶽，博通經論，嚴持戒律。一日歎曰：大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行於布巾耶!後見馬祖而悟。

德山宣鑒禪師，簡州周氏子，早歲出家，依年受具，精究律藏，于性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若經》，時謂之周金剛，後於龍潭得悟。

洛浦山元安禪師，早歲出家，通經論，具戒，為臨濟侍者。濟嘗稱曰：此臨濟門下一支箭，誰敢當鋒。

疏山匡仁禪師，吉州新淦人，投本州元證禪師出家。一日告其師，往東都聽習，未經歲月，忽曰：尋行數墨，語不如默，舍己求家，假不如真，遂造洞山。

風穴延沼禪師，余杭劉氏子，少魁磊，有英氣，於書無所不觀，然無經世意。父兄強之仕，一應舉，至京師，即東歸，從開元寺智恭律師剃發受具。遊講肆，玩《法華》玄義，修止觀定慧，宿師爭下之，棄去。

投子義青禪師，青社李氏子，七齡，穎異非常，往妙相寺出家，試經得度，習《百法論》。未幾，歎曰：三祇途遠，自困何益!乃入洛聽《華嚴》，五年，反觀文字，一切如肉受串，處處同其義味；嘗講至諸林菩薩曰：即心自性。忽猛省曰：法離文字，寧可講乎?即棄去游方，後於浮山遠禪師處得法。

五祖法演禪師，綿州鄧氏子，年三十五，始棄家祝發受具，往成都習《唯識》《百法論》。因聞菩薩

入見道時，智與理冥，境與神會，不分能證所證。西天外道，嘗難比丘曰：既不分能證所證，卻以何為證?無能對者，外道貶之，令不鳴鐘鼓，反披袈裟。

三藏玄藏法師至彼，救此義曰：如人飲水，冷暖不知。乃通其難。師曰：冷暖則可知矣，如何是自知底事?遂往質本講曰：不知自知之理如何?講莫疏其問，但誘曰：汝欲明此，當往南方扣傳佛心宗者。師即負笈出關。

凡此諸師，皆棄教入禪，得乎心法。往昔居士之參禪者，多皆宿學俊彥，不待記摘。然則，習教者，終不得悟佛之心要耶?豈宗門既悟之後，法竟超於教理耶?如作此見，允為魔說。須知悟者，益見其深入經藏，其所得法，固未離於教理之外也。且由經教而悟入心法，而後闡宏教理者，亦大有人。略舉如下：

玄沙師備宗一禪師，福州閩縣謝氏子，少漁于南台江上，及壯，忽棄舟從芙蓉山靈訓禪師斷發，詣南昌開元通玄律師所受具足戒，芒鞋布衲，食才接氣，宴坐終日，眾異之。初，兄事雪峰，既而師承之，峰以其苦行，呼為備頭陀。一日，峰問：啊!哪個是備頭陀?師曰：終不敢誑於人。異日，峰召曰：備頭陀，何不遍參去?師曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，暨登象骨山，乃與師同力締構，玄徒臻萃，師入室咨決，罔替晨昏。又閱《楞嚴》，發明心地，由是應機敏捷，與修多羅(經藏)冥契，諸方玄學，有所未決，必從之請益。至與雪峰征詰，亦當仁不讓，峰曰：備頭陀再來人也。

圓通居訥禪師，生而英特，讀書過目成誦，初以義學冠兩川，耆年多下之。會有禪者自南方來，以祖道相策發，因出蜀，放浪荊楚，久之無所得。複西至襄州洞山，留止十年，讀《華嚴論》至“須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及，以明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為，即煩惱自然枯竭，塵勞成一切智之山，煩惱成一切智之海。若更起心思慮，即有攀緣，即塵勞愈高，煩惱愈深，不能以至諸佛智頂也。”三複歎曰：石鞏雲：無下手處。而馬祖曰：這漢曠劫無明，今日一切消滅。非虛語也。

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師，師事天臺，閱《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”師乃破句讀曰：知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。於此有省。有人語師曰：破句了也!師曰：此是我悟處。畢生不易，時謂之安楞嚴。西蜀鑒法師，通大小乘。佛照謝事，居景德，師問照曰：禪家言多不根何也?照曰：汝習何經論?曰：諸經粗知，頗通《百法》。照曰：只如昨日雨，今日晴，是甚麼法中收?師瞢然，照據癢和子擊曰：莫道禪家所言不根好!師憤曰：昨日雨，今日晴，畢竟是甚麼法中收?照曰：第二十四時分不相應法中收。師恍悟，即禮謝。後歸蜀，居講會，以直道示徒，不泥名相。

建康府華藏安民禪師，初講《楞嚴》有聲，謁圓悟，聞舉國師三喚侍者因緣，趙州拈雲：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰，哪里是文彩已彰處?師心疑之，告香入室。悟問座主講何經?師曰：《楞嚴》。悟曰：《楞嚴經》有七處徵心，八還辨見，畢竟心在什麼處?師多呈解。悟皆不肯。師複請益，悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談，方舉“問君心印作何顏?”悟屬聲曰：文彩已彰!師聞而有省，遂求印證，悟示以本色鉗錘，師則罔測。一日，自悟曰：和尚休舉話，待某說看，悟諾。師曰：尋常拈槌豎拂，豈不是經中道：一切世界，諸所有相，皆即菩提妙明真心?悟笑曰：你元來在這裏作活計?師又曰：喝敲床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道?悟曰：你豈不見經中道：妙性圓明，離諸名相。師於言下大釋然。

嘉興府報恩法常首座，于《楞嚴經》深入義海，謁雪竇，機契，命掌箋翰，首眾報恩室中；惟有矮榻，餘無長物。宣和庚子九月中，語寺僧曰：一月後不復留此。十月二十一，往方丈謁飯，將曉，書漁父詞于室門，就榻收足而逝。詞曰：此事楞嚴曾露布，梅花雪月交光處，一笑寥寥空萬古。風甌語，迥然銀漢橫天宇，蝶夢南華方栩栩，斑斑誰跨豐幹虎?而今忘卻來時路。江山暮，天涯目送飛鴻去。

除上述諸師外，若行思、圭峰、永嘉、本淨、子浚，皆研習教理，契證行果，而複闡揚教乘者，多不備載。禪宗之所以呵斥研習教理者，乃以其尋行數墨，浮於義海而忘返歸航，則於行證之事，終不相應；致使青春數典，白首空勞!禪宗之徒，首重事入，如空手奪刃，直探驪珠，及其事至，則理自圓通，此誠佛所教誡，以修證為上也。故德山悟後，舉其平生《疏鈔》，投之一火，且複歎曰：“窮諸玄辯，似一毫置於太虛。徹世機樞，如一滴投於巨壑。”世之知解宗徒，不尚行證，徒於隻字片語，文字理趣中，偶有會心，自誇為得；終日緣心不息，稱謂思維之修，視人皆狂，不知自狂之甚也，殊為可歎!若能息心澄慮，照見真頭，則當下理事圓融，不落筌象矣。如淨因禪師論宗與教雲：

東京淨因繼成禪師，同圓悟、法真、慈受，並十大法師，禪講千僧，赴大尉陳公良弼府齋。時徽宗私幸觀之。有善《華嚴》者，賢首宗之義虎也。對眾問曰：吾佛設教，自小乘至圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名為佛。常聞禪宗一喝能轉凡成聖，與諸經論，似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是為正說，若不能入，是為邪說!諸禪視師，師曰：如法師所問，不足三大禪師之酬，淨因小長老，可以使法師無惑也。師召善，善方應諾。師曰：法師所謂愚法小乘教者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃不有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有，不空而不空義也。如我一喝，非唯能入五教，至於工巧技藝，諸子百家，悉皆能入。師震聲喝一喝，問善曰：聞麼?曰：聞!師曰：汝既聞此一喝，是有，能入小乘教。須臾又問善曰：聞麼?曰：不聞。師曰：汝既不聞，適來一喝，是無，能入始教。遂顧善曰： 我初一喝，汝既道有，喝久聲消，汝既道無，道無，則原初實有，道有，則而今實無，不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有，無一喝之時，無非是無，因有故無，即有既無，能入頓教。須知我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖塵不立，道無之時，橫遍虛空，即此一喝，入百千萬億喝，百千萬億喝，入此一喝，是故能入圓教。善乃起再拜。師複謂曰：非唯一喝為然，乃至一語一默，一動一靜，從古至今，十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身。三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之法性。是故《華嚴經》雲：“法性遍在一切處。”有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周遍無餘，參而不雜，混而不一，於此一喝中，皆悉具足，猶是建化門庭，隨機方便，謂之小歇場，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在!善又問曰：如何是向上一路?師曰： 汝且向下會取。善曰：如何是寶所?師曰：非汝境界。善曰：望禪師慈悲!師曰：任從滄海變， 終不為 君通!善膠口而出，聞者靡不歎仰。

此則因緣，必有人謂禪師太不慈悲，吝於說法，否則，何以說“任從滄海變， 終不為 君通。”殊不知此正為宗門機用，早已於此言句下通了矣。奈迷悟由人，不識其旨。有曰：通即不通，不通即通，此即禪宗之意。苟作此解，則止能瞞盡無識蒼生，若以宗門正眼觀之，不值嗤之以鼻也!何則?且觀泐潭英禪師與南 昌潘 居士同 宿雙嶺講論之言，可通其解矣。

居士曰：龍潭見天皇時節，冥合孔子。師驚問：何以驗之?孔子曰：“二三子以吾為隱乎?吾無隱乎爾!吾無行而不與二三子者，是丘也！”師以為如何?師笑曰：楚人以山雞為鳳，世傳以為笑。不意居士此言相類，“汝擎茶來，我為汝接，汝行香來，我為汝受，汝問訊，我起手。”若言是說，說個甚麼?若言不說，龍潭何以便悟?此所謂無法可說，是名說法。以世尊之辯，亦不能如此兩句耳。學者但求解會，譬如以五色圖畫虛空。鳥巢無佛法可傳授，不可默坐，閑拈布毛吹之，侍者便悟。學者乃曰：拈起布毛，金體髮露，似此見解，未出教乘，其可稱祖師門下客哉!九峰被人問深山裏有佛法也無?不得已曰：有。及被窮詰無可有，乃曰：石頭大者大，小者小，學者卜度曰：“刹說眾生說，三世熾然說。”審如是，何必更問祖師意旨耶?要得脫體明去，譬如眼病人，求醫治之，醫者但能去翳膜，不會以光明與之。居士推床驚曰：吾憂積翠法道未有繼者，今知盡在子躬，厚自愛!

禪須通教

參禪之輩，甚有蔑視教理，視三藏十二分教，皆為剩語，摭拾諺語村言，巧立名目，如以三關稱之曰：“雁門關、山海關”等類，驚世駭俗，藉以鳴高。若斯之徒，落知見愚，殊足嘆惜!後世宗門競相傳習曰：《法華》、《楞嚴》，把本參禪，以此二經，為禪宗所據寶典，與初祖之授《楞伽》，六祖之授《金剛經》，尤有進焉。既或熟習之矣，而與三論、成實之言，唯識華嚴天臺之學，諸多未解。然則縱悟此心，便同於佛，而三祇劫論，菩薩五十三位，天臺之三止三觀，華嚴十重玄義，唯識家五法三自性、八識二無我，其中如帝網重重，如何同異?如何相印?皆當一一透過，一有滯礙，何得雲然。如籠統顢頇，自招罪過，反不如依教奉行，踏實修行為是，何事參禪。尤其當今之世，百家學說爭鳴，甚於印度佛在世時，與吾國春秋戰國時代。不能溫故而知新，融通諸說，徒知“乾矢橛”、“麻三斤”、“雲門餅”、“趙州茶”，老死語下，稱佛山中，則吾佛之所寄望於荷擔大法，囑咐正法眼藏者，又何益于眾生耶!多聞慧解，固為所知障，但根本智易得，差別智難求，文字因緣，雖曰習氣，而亦通於般若，彰明文彩，舍此誰寄!

例如六祖雲：“不是風動，不是幡動，乃仁者心動。”宗門風行此語，傳誦千古。今試思六祖所謂心動，為指此意識之心，抑另有其義?如指此心，禪宗之徒，用功得至身定心空，萬緣都寂，其他外境之風動也好，幡動也好，與我了不相關，即自肯曰：我已明得六祖之意，已明此心矣。苟如此，禪宗之所謂心，只為第六意識之識心耳。縱饒此心無念無動，而外境外物之風幡，依然在動，與我又有何涉?如曰本不相涉，則萬物一體之說，山河大地，宇宙萬法皆為阿賴耶識所變。《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”又是何解?風幡既未外於宇宙，此心縱然不動，風幡仍在飛揚，如認到此為是，則禪宗之所謂心法者，止屬現代心理學之一部分，又何得為超三界外之無上妙法耶!此時風幡與心，與華嚴法界、涅槃妙心、唯識法性等學，又如何溝通?即使理無礙矣，又須事理無礙，證此風幡心動之極，又複如何?若此類課題，宗門中公案，比比皆是，一有未透，且莫妄說明心。

佛語心者，有時指宇宙萬法本體，稱謂心名。有時指此妄念，亦名為心。此因翻譯名言，偶有疏忽。且文字語言，往往不能表達深意，故貽淆訛之誤。例如馬祖有時雲：“即心即佛。”有時雲：“非心非佛。”或雲：“不是心，不是佛，亦不是物。”複雲：“心佛眾生，三無差別。”

凡此等等，如以知解詮通，則可用幾何演算法，求出答案，亦知此所謂心者，非指第六意識之心也。所謂此心，實心物一元之本體心也。悟者，悟此心之用，證者，證此心之體。體用皆如矣，然後或攝用歸體，或攝體歸用，任運作為，終合於道。故雲：修行法門有二種：一從法界歸攝色身。一從色身透出法界。從法界攝色身，《華嚴》尚矣。從色身出法界，《楞嚴》諸經有焉。雖然用此求知，仍為解悟，與宗門之證悟，相距豈止十萬八千里而已。

三藏十二分教，論為疏釋經律之學。主於論者，未可數典忘祖，若獨以此如海經藏，分類排列，融通諸經語句，取以經注經方法，則求得知解總和，足可通詮諸法矣。何待創立知見，別尚玄奇乎!

佛法本體之論，借用名詞言之，略如《華嚴經》以本體為真善美之極致。宇宙萬有，皆為本體起用中生生不已，互為因緣，法爾(自然)如此，涵蓋無遺。《涅槃經》以本體為真常寂住，原始返終，不出其位，宇宙萬有生滅不停，皆涅槃寂靜中之如性，本無來去也。《起信論》則以真如本體，起用為生滅，生滅遷流，真如泊然，一切真妄皆為如來藏中之同體。《楞嚴經》則以本體圓明，含裹十方，宇宙萬有之起用，為本體之病態，如空花翳眼，須教返本還元。他如唯識唯心，則言認識之變態。根塵色法，以指心理之愚妄。真如本性、涅槃妙心，統稱本體之別名。般若菩提、轉識成智，或謂正覺之了了。凡此之類，不盡例舉。

禪宗之證悟本性者，即證心物一元之本體也。及其至也，方得心能轉物，即同如來。然有一體性可立，已屬教乘所攝，能立則能破，循因明辯法可諍，見滯笙象，則非宗旨。及乎心超象外，知有機先，物我兩忘，人法透脫，如如亦掃，非言語文字表示動靜之可及，亦不離一心，“即一切法，離一切相”。終使釋迦掩室於摩竭，維摩杜口於毗耶，一會拈花，只當遊戲耳!複何言教之可資哉!金聖歎雲：“達摩大師，用條短秤，一喝便了；六十四卦釘作長秤，這句在我此卦前，這句在我此卦後，花拳繡腿，一路短打，又手松腳快，捉摸不定，大易之文也。”可謂深得禪宗與教相之妙評矣。