人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面倒數第四行。

　　【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

　　到這裏是一段。第四段是教我們放下『念慮』，『定光顯現』。無念一定是從禪定，而且是甚深禪定，妄念不生。禪定，定就是止，初級的禪定能止住執著，執著這個念頭沒有了。雖然說初級，我們六道的凡夫做不到，六道的凡夫只能修到第八定，四禪八定。四禪八定能伏執著的妄念，能伏住，不能斷，到第九定，阿羅漢所證得的，這是第一個無念止住了，沒有了，超越六道輪回。由此可知，執著麻煩，為什麼要執著？執著前面是什麼？是控制、是佔有，這個東西在作祟。我一定要控制，我一定要擁為己有，這個念頭是六道輪回的根，你為什麼生生世世修行出不了六道輪回？原因在此地。我們修行人，不但是佛教，實在上講世間所有的宗教修行人，不能證果原因就在此地。什麼時候你能夠把控制念頭放下，殊不知控制念頭不放下，你只能控制一點點，一、二個人，幾個人、幾樁事情，範圍很小；如果一放下之後，你才真正曉得，原來整個宇宙都被你控制，範圍放大了。你佔有的，你能佔有多少？佔有放下之後，你佔有的面大了，遍法界虛空界被你佔有。大乘教裏常講「心包太虛，量周沙界」，你得到是圓滿的，不是局部的，是圓滿的。所以人，佛菩薩常講六道眾生可憐憫者。你所得到的是你自性裏頭的，《華嚴經》上佛常講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生是平等的，沒有哪個比哪個多一點，哪個比哪個少一點，沒有，都是圓滿的。各個都是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，誰也不比誰大一點，誰也不會比誰小一點，平等真法界。為什麼我們一定要比別人大一點，要比別人多一點？這個念頭一起，你就全部都喪失掉了。你是大一點，不是真大，是自以為大，其實你已經變得很小很小、很可憐很可憐，這是事實真相。

　　唯獨佛與法身菩薩們他們見到，《法華經》上講的諸法實相，真相見到了，《華嚴經》上講到一真法界，破一品無明、證一分法身。那一分，一分是圓滿的，不是把法界分成很多分，你一分一分證，不是這個意思，一證一切證，破一品無明你就證法身。為什麼要斷妄想？妄想有根，根是什麼？我，有我就有自私自利，有我就有妄想分別執著。所以我常講，別人錯了也是對的，我對的也是錯了。有些人聽不懂我的話，為什麼我對了也是錯了？就是因為你有「我」。我對了，增長我執，「我」沒有放下。用《金剛經》來做標準你就明白，《金剛經》上最低的標準，入門，入佛門最低的標準，破身見，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，入門，入大乘之門，《華嚴經》上初信位的菩薩，你入這個門。入這個門要無我，有我就入不進去，為什麼？那個門裏頭都是無我的，初進門的時候四相破了，入門。登堂呢？登堂連念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，登堂。這是標準，佛早就清清楚楚、明明白白為我們說出來。我們老執著有個我，這個麻煩，沒我行嗎？沒我，你就自在了，沒我你就隨緣妙用，沒我的時候你起心動念是智慧做主，煩惱再也不當家。有我就有煩惱，大乘教常講「四大煩惱常相隨」，跟誰相隨？跟我相隨，只要有我就有四大煩惱。第一個，有我見，執著有個我，執著有我身，另外三個就是貪瞋癡，我愛是貪，我慢是瞋恚，貢高我慢，我癡，貪瞋癡就起來。我沒有了，貪瞋癡就淡了；貪瞋癡真的沒有了，就出六道輪回。六道裏面有貪瞋癡，六道外面沒有貪瞋癡，六道外面是四聖法界，見思煩惱統統斷掉，他還有什麼？他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，那是什麼？那是分別，那是起心動念。到不起心、不動念就超越十法界，你成功了，成佛了，真的成佛，不是假的，天臺大師講「分證即佛」。

　　這些道理，古人常講「讀書千遍，其義自見」，從這句話我們才真正體會到一門深入、長時熏修，這句話真正的意思我們才懂。學一樣東西，一遍、二遍、三遍不行，哪有幾遍就成就？那是上上根人，中下根性不行。為什麼古人小時候，兒童，在私塾裏面念書，老師教學生念書，學生程度不齊，教材完全相同，程度不齊怎麼教？根性利的進度快，根性遲鈍的進度慢，用這個方法。古時候的書本，用我們現在話講是標準本，你不能說古人不科學。它每一頁，一頁是兩面，二十行，也就是一面十行，兩面是二十行，一行二十個字，這一頁兩面四百個字，古書裏頭都有記載。天分好的、記憶力很強的，真正是上等根性的人，他一天能夠念六百字到八百字。四百字是一頁，六百字是一頁半，兩頁是八百字，這是能背誦。念幾遍能背誦？念十遍，標準。你看，兩張念十遍他就能背，人不多。大多數是中等人才，中等人才念多少？四百字，這是中等根性。兩百字到四百字，兩百字是一面，四百字是兩面，時間都是十遍，從這個地方看你的根性。十遍，這四百字背不完怎麼辦？減一半，兩百字，兩百字就是一面。一面十遍背不下來，那就是下等根性，下等根性是一百字，一百字五行，念五行，也都是十遍，標準是十遍。所以老師先把學生的根性都知道，這個人根性鈍一點，念一百個字；那個人根性好一點，念兩百個字；那個人又好一點，念三百字，這個念法。真正能念到六、七百字的非常少，可能班上一個都找不到。十遍，十遍就能背。會背之後，老師教他看著本子念，還要念一百遍，根性好的念一百遍，根性遲鈍一點的念兩百遍，為什麼？他真正記住，他不會忘記，「讀書千遍，其義自見」就這個道理。這個方法訓練，根性遲鈍的都有成就，為什麼？他用的功夫比人多，人家十遍會背，我一百遍；人家一百遍會背，我一千遍，「人一能之，己十之」，要做十倍的功夫。

　　我們再想想過去那個時代的環境，人心純樸忠厚，家庭教育好，社會風氣好，社會上作惡的人很少，不常見；孝親尊師的人很多，常見，人心是定的，好教。現在的社會跟從前完全不一樣，人心沒有依歸，終日惶惶，心浮氣躁，學什麼東西都學不進去，想學，學不成功。什麼原因？與心情有關係。心情，他不是聖人，他會受環境干擾，環境影響太大了。所以現在學東西難，真難。真難，很愚的人，佛有善巧，你學東西學不會，教你念一句佛號，這個容易，阿彌陀佛，那一句容易。你就這一句佛號念到底，你一天念個十萬聲，兩年、三年肯定得念佛三昧，這是真的不是假的，不騙人。三、四年前，你看深圳黃忠昌居士，三十幾歲，他就做這個實驗，閉三年關，一心念佛，看能不能往生，這個我們知道。念了兩年十個月，還差兩個月滿三年，他預知時至往生了，告訴人，真的，不是假的。而《彌陀經》上告訴我們，若一日、若二日到若七日功夫就能成就，祖師大德告訴我們，上根人一天、二天就成就，中根人三、四、五天，上根人一天就成就，下下根人七天。真幹，真放下，對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，萬緣放下，一心稱名，所以他就那麼快。一行念不下來，我念四個字。這是什麼原因？性德法爾如是。高明的老師懂得善巧方便，而這句名號是不思議的解脫法門、無上法門，上上根人遇到一天成就，下下根人遇到七天也一定成就，這我們總得要記到。

　　下面大師給我們解釋定光，這裏講定光、講顯現、講無念。『言定光者，謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』，這是講放光之體，這是講定光。特別說出來「一乘教」，什麼是一乘？這是佛家的術語，經教裏面解釋「成佛唯一之教」，「乘為車乘」，這是比喻，比喻佛之教法，「教法能載人運於涅槃岸，故謂之乘」。就好像車子一樣，古時候的車，大車那是一乘，古時候的大車是馬車，馬車可以乘很多人。我們小時候念書，那個時候公共巴士很少，抗戰勝利之後我在南京念書，南京的馬車就很多，是一般人重要的交通工具。馬車可以坐十個人，我們學生，學生年輕，學生坐車，大概是可以坐十四個人，那時候我們念中學。而且馬車，你只要遇到一揮手它就停下來，就能上車，什麼地方下車，它很方便，它沒有車站，隨手可以招呼，非常方便。乘車用錢很少，那時候一、二毛錢就到達哪個地方，它也算距離的，它能夠把你帶到目標地。佛法就用這個車做比喻，佛陀的教法能幫助我們從凡夫地提升到如來地，運於涅槃岸就是如來地，這叫一乘。「法華經專說此一乘之理，法華經方便品曰，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，把一乘的意思說出來了。要知道十方三世一切諸佛教化眾生，只有一個目標，幫助一切眾生圓成佛道，圓滿成就佛道。所以，唯有一乘法，成佛的方法，無二亦無三，除佛方便說。佛真有一乘法，如果這個人不是一乘根性，你給他講一乘法他不敢接受，那就沒法子，不敢接受，真的不是假的。我們在學佛當中就遇到很多，勸他成佛，佛太高了，我業障深重，我這怎麼能成就？確實還有很多人，進了大殿不敢看佛像，慚愧。這人是好人，他有慚愧心，他覺得自己做的業障很重，不好意思見佛，好人，真是善人。所以佛有善巧，佛你覺得不能成就，菩薩怎麼樣？菩薩也不行；阿羅漢怎麼樣？阿羅漢還是不行，還太高；那天人怎麼樣？天人還可以，希望我來世能生天。佛真的是恒順眾生，隨喜功德，你要覺得天不錯，希望生天，佛就教你生天的方法，教人天小教；你覺得人還不錯，來生希望能夠還得人身，佛就教你得人身的方法。志向志趣高一點，人太苦，我已經嘗到，聽說天上好，天人福報比人大，我希望生天，佛就教你生天的方法，上品十善，四無量心。

　　可是諸位要知道，上上乘法一定是以人天法為基礎，像蓋高樓一樣，人天法是地基，人天法做不好，怎麼能夠修一乘？這個一定要明瞭、要清楚。得人身，來生再得人身靠什麼？佛在經上講，中品十善，十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，雖然這十條都沒有斷，但是自己能控制得住。這十條得細講，不細講你沒有辦法修學。譬如不殺生這條，怎樣做才不殺生？不是說我不殺人、我不殺害眾生就算不錯了，那是什麼？下品十善，人要得中品十善。中品，你要懂得意思，大乘教裏面常講，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，我們以這個標準。我雖然沒有殺害他，眾生因我而生煩惱，這算什麼？也算是殺生，為什麼？惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛，殺眾生的慧命比殺身命的罪還重，很多人不知道。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，一生示現開悟之後，四十九年為一切眾生講經說法，法佈施。用他的體力、用他的精神、用他的時間，這叫內財佈施。做出的樣子給眾生做示範，法佈施；用言語教導，法佈施。他這樣做，三種佈施具足，財佈施、法佈施、無畏佈施。我們要能看到這一點，要能體會到這個意思。無我，純善純淨的心説明眾生轉惡為善，説明眾生轉迷為悟，説明眾生轉凡成聖，這叫修圓滿的佈施，成就無量功德，莊嚴法相。諸位都知道，佛陀三十二相八十種好，從哪來的？相隨心轉，從他的善心、善行裏面現出來的，一切眾生見到沒有不生歡喜心的。所以佛的相，佛的樣子，我們講威儀，能攝受一切眾生，眾生見到、聽到、接近到沒有不生歡喜心的。這叫自行化他，自己示現的告訴我們，天天不斷向上提升境界，他教給我們，佛是這樣的，讓一切眾生看到之後，也就很想跟釋迦牟尼佛學習，我也希望天天向上提升。

　　真幹，從哪里幹起？從做人幹起。我們淨宗同學，修行最高指導的原則就是「淨業三福」，三條。第一條教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們將它具體落實在儒釋道的三個根，孝親尊師在《弟子規》，字字句句要做到；慈心不殺落實在《太上感應篇》；末後修十善業，《十善業道經》。儒釋道的三個根在第一句，第一句全都做到，是人天小果；你做得不很圓滿，達不到滿分，來生不失人身，得人道。如果能及格，恭喜你，你生天，你能夠達到六十分、七十分，你肯定生忉利天；如果你能有八十分、九十分，你就生夜摩天。這是佛教給我們人天法，必須有這個條件你才能真正學佛，受持三皈、五戒、威儀。三福第二條講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三皈是方向、是目標。修行人要記住這三大綱領，第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染，覺正淨怎麼修法？要依靠佛菩薩，向佛菩薩、向老師學習，老師就是給我們示範覺正淨。我們這篇論文裏面，四德里所講的「行為世則」，老師要做出榜樣來給大家看。教學活活潑潑，沒有定法可說，因人、因時、因地、因事而有不同。現在是亂世，是道德淪喪的一個時代，眾生沒有倫理道德的觀念，你要教倫理道德就太難了。你講這個東西、教這個東西，人家第一句話就問你，「這學了有什麼用處，學這個東西能當飯吃嗎？」對古聖先賢東西喪失信心了。喪失信心真有為難處嗎？有，不善的心行能感召來所謂天災人禍。你不相信，你不肯學，你的心行與倫理道德、與因果完全背道而馳，明白人、心地清淨的人一看就曉得，他有災難，大禍臨頭，為什麼？不善心行所感的就是禍患。

　　這樁事情，全世界各個族群、各個宗教聖賢人都跟我們講得清楚，都講善有善果、惡有惡報，中國古人講得也很多。非常難得，近代日本江本勝博士用水實驗，證明礦物懂得人的意思，它也能看、它也能聽，我們什麼東西都不能隱瞞過它。我們一個善念，善的反應，我們一個惡念，惡的反應，直接影響什麼？我們身體。你看他做水實驗，大家都知道人體百分之七十是水分，這實驗出來，我們一個善念，水的結晶多美，你身體健康。我們一個不善的念頭，一個自私自利的念頭，一個傲慢的念頭，一個嫉妒的念頭，麻煩了，你的水的反應就很差；換句話說，你就不能不生病。就這個道理，直接的，直接影響身體。明白這個道理之後，我們能夠把一切不善的念頭放下，把一切善念興起，第一個你身體健康就恢復，不要用藥，不要找醫生，就恢復了。水有反應，我們講皮膚有沒有反應？頭髮有沒有反應？骨頭有沒有反應？統統都有。彌勒菩薩講的，「念念成形，形皆有識」，形是什麼？就是物質。形是物質現象，識是精神現象，只要是物質，我們佛經上常講，小，毛端，汗毛端，小，依報裏面小是微塵。毛端、微塵都有見聞覺知，我們起心動念它全知道，它會自自然然做出反應。我們一個善念，全身沒有一個細胞不善，這人身體健康，就這麼個道理；我們的念頭不善，我們全身這些物質細胞反應就不善，就生病。為什麼小孩的身體那麼好？小孩沒有惡念，他還不懂得，沒有惡念，他看到哪個人都是好人，他都會笑。為什麼老人就生病？人愈到老，妄念愈多。尤其現在人老了之後無依無靠，小孩不孝順，國家也沒有做到認真的去養老，老人真的是悲哀。過去中國人老人有家，大家庭，家照顧，家族照顧，現在誰照顧你？兒女都不照顧，還會有人照顧你？所以自自然然他的妄念就多，想到自己一生，他一生的付出，到老的時候沒人照顧他，他怎麼不會怨天尤人？而這種怨天尤人帶給身體大量的病因。各個地方老人公寓，我們常常聽說老人跳樓自殺，為什麼？他認為這個方法是他唯一解脫的方法，殊不知解脫不了。

　　現代這個社會，心理醫生透過心理的治療，特別是催眠術，現在是相當普遍也相當發達，讓人在催眠狀態之下回到過去，回到前世，證實人沒死。人的死，換個身體而已，換一個空間還是存在。生滅是身體，他還有靈魂，而且證明靈魂沒有生死，靈魂用什麼方法你也不能消滅它。他離開身體，物質的世界他一樣帶不去，他能帶去是什麼？是他的思想，他所造的善惡業，這個東西能帶去。他的心、念、造作都是善，這個他能帶去，幫助他生天，他的日子愈過愈好。如果他是不善業，他帶去是幫助他墮畜生、變餓鬼、墮地獄，那就苦了。所以佛法常說「萬般將不去，唯有業隨身」，這句話告訴我們，帶不去的不放在心上，現在有很好，沒有也好，根本就不放在心上。什麼東西放在心上？帶得去的。我們知道，善心、善念、善行這個帶得去；佛菩薩、聖賢的教誨，我們記在心上，依教奉行，這個帶得去，好事！這一句阿彌陀佛，一心求生淨土，親近阿彌陀佛，這個願望帶得去，會兌現的。念佛求生淨土是一乘法，一乘裏面的一乘，這個一乘法一定跟人天相應，如果人天乘你都做不到，這個一乘法在阿賴耶裏面只是一個好的種子，不能起現行。一定得以人天乘的基礎把你托住，你才有輝煌的成就，這個很重要。所以我們佛弟子，頭一個把人做好。

　　我們淨宗同學，淨宗學會建立創始的時候，我們就定了五門功課，只要把五門功課做好，沒有一個不往生。這五門功課第一就是「淨業三福」，最高指導原則，這要能記住。五門不多，很容易記住。第一條淨業三福，三條十一句，時時刻刻都要記住，我們起心動念、言語造作，尤其是處事待人接物，常常想我有沒有違犯？第一條，「孝養父母，奉師師長，慈心不殺，修十善業」，第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我今天有沒有遵守？第二條，「六和」。我們人身，人是個社會動物，不能離開大眾，跟大眾相處我們有沒有做到六和敬？「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，做到沒有？每天起心動念、言語造作不可以違背，別人做到做不到與我不相干，我自己要做到。再是「三學」，這是佛法三大網領，戒定慧。第四個是菩薩六波羅蜜，「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。最後一條普賢菩薩十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」一直到「普皆回向」。天天要對對。我們選了這個五條，好記，念念不忘，依教奉行，這是功德，這是能帶去的，念茲在茲，一句阿彌陀佛，沒有不成就的道理！所以我們要懂得世尊當年在世，四十九年講經說法，有真實說、有方便說，誘導我們得人身、生天、證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，統統都是方便說。

　　這個術語，古大德引用經典，經典裏面說得很多，《勝鬘經》上說，「一乘即是第一義乘」，第一義是自性。第一義是什麼？就是我們這篇論文裏面所講的自性清淨圓明體。這個法門直接通達自性，用禪宗的話來說明心見性、見性成佛，這是一乘法，不是二乘。二乘是大乘、小乘，像爬樓梯一階一階來的，一乘法是一直到頂層，當中沒有委曲相，好像坐電梯上去，當中每一層不停留的，這就叫沒有委曲相。一乘是給誰說的？給上上根人講的。達摩祖師傳的法門就是一乘法，接引的物件上上根人，不是上根，上上根；上中下三根那是二乘、三乘的根性，不是一乘根性。所以一乘根性的人少，太少！我們自己學佛，首先要認識自己是什麼根性。確實這個東西就像治病一樣，自己曉得自己生的是什麼病，要用什麼方法來對治，這個方法跟你的病相應，藥到病除，就把你治好了；藥要不對症，我們知道後果不堪設想。修行的法門亦如是，如果這個方法跟自己根性不相應，學了不但得不到利益，可能還產生副作用，副作用就走向魔道，本來是學佛的，想成佛，最後成個魔。魔也有大福報，福報享完之後沒有不墮地獄的，為什麼？心行不善，誤導眾生，這個罪過重，所謂是斷眾生的法身慧命。

　　淨宗是第一義乘，這是不思議的第一義，為什麼？什麼樣根性的人都能學，不限於上上根人，上中下三根統統可以學，三根普被，利鈍全收，這個不可思議。極樂世界是阿彌陀佛大慈大悲大願大行所成就的，一切諸佛讚歎無比殊勝的境界，提供給十法界的眾生，只要肯相信，願意到那個地方去學習，統統都收。這是稀有難逢，一切諸佛剎土都沒有這樁事，唯獨極樂世界是大開方便之門。它裏頭有凡聖同居土，所以能接引六道眾生，但是它的凡聖同居土，它不是六道，它只有兩道，人天兩道。我們這個世界畜生、餓鬼、地獄，有沒有往生的？有，往生到西方極樂世界統統是在人道、天道，西方世界沒有畜生、餓鬼、地獄，沒有，這是四十八願裏面我們看到的。第二個不思議的現象，極樂世界阿彌陀佛教學是個大教室，不分班的：也就是說彌陀說法，與會的大眾，有人天、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有諸佛如來、法身大士，同在一個教室。十方世界佛菩薩教化眾生，像現在的學校，分班的，程度差不多的在一個班，不同程度的不同班級。不同班級，你這一班見不到那一班的同學，也不瞭解那一班的狀況，像我們現在所講的，它有空間維次不相同。極樂世界沒有，沒有空間維次，所以雖然有四土，有常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，四土合班上課，這個不可思議。合班上課的好處在哪里？我們能夠親近法身如來，這個不容易。我們在我們這個世界，我們決定見不到阿彌陀佛的報身，見不到。世尊也是的，身有無量相、相有無量好，跟極樂世界阿彌陀佛、毘盧遮那一樣的。讓凡聖同居土往生的這些下下根人，到西方極樂世界都能見到阿彌陀佛的報身，都能夠跟等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩在一起上課，在一起聽阿彌陀佛講經教學，聽十方一切諸佛如來他們應化到極樂世界教化有緣眾生。西方世界的這些眾生與十方諸佛統統都有緣，為什麼？十方世界一切諸佛讚歎阿彌陀佛，讚歎跟阿彌陀佛學習的這些大眾。這是什麼？我們藉阿彌陀佛的緣，阿彌陀佛的緣太廣了，遍法界虛空界。要記住，佛經裏面常說，佛不度無緣眾生。你成佛，你度生無量，法緣殊勝，我們自己結很不容易，靠著阿彌陀佛，把阿彌陀佛的緣分變成我們自己的緣分，這不可思議。阿彌陀佛歡喜我們這樣做，真正向阿彌陀佛學習。所以，西方極樂世界是很特殊的一乘法界。

　　下面，《五十要問答》裏面有這麼一句，「一乘教有二種」，一種是「共教」，一種是「不共教」。《華嚴孔目章》也說，「一乘之義，分別有二」，一是「正乘」，一是「方便乘」，共教就是方便乘，不共教就是正乘，「正乘如華嚴經所說，方便乘有十義」。《五教章上》有講到，「謂一乘教義之分齊，開為二門，一別教，二同教」。我們先說「同教一乘」，「同者，即同於終、頓二教也」，終是大乘的終極，頓是頓超，這是華嚴宗所講的五教，小、始、終、頓、圓。圓教裏面的同教，這個門裏頭，它有終教的意思，它有頓教，「然終教但詮一性一相，理事無礙」，這是大乘的終教；「頓教但詮無二無三，言思斯絕」，這是說終教跟頓教重要的教義。大乘終教裏面講「一性一相，理事無礙」，這是講遍法界虛空界一切法，同一個自性，同一個法相。法相怎麼同？凡所有相皆是虛妄，這就同了。性容易懂，一個自性清淨圓明體，它所現的相千差萬別，無量無邊的現相都是幻相，都不是真實的，相有性空，事有理空。所以，理事無礙，理是性，事是相，它沒有障礙，這跟圓教的意思相通。頓教裏面，頓悟、頓超、頓證，沒有階級，這是什麼？一悟一切悟。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，那是頓悟；在中國，惠能大師在五祖忍和尚的方丈室聽五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師立刻就悟了。這都是屬於頓教，沒有階級，真正是天才班。他悟透了，為什麼會悟？我們現在懂得，分別、執著、起心動念一下放下，真放下，自性清淨圓明體現出來，他見到了，這叫見性，明心見性，見性成佛，沒有階級，這叫做上上根人。

　　我們現在明白這個道理，做不到！說老實話，別說起心動念，大乘教裏最低的階層，執著，我們能不能放下？放不下。執著裏頭再說，我們不說別的，我們常講對立，我們知道這錯誤的，不應該和人對立，可是怎麼樣？在日常生活當中，處處還是對立，你就曉得修行多難！我們今天知道對立、佔有是錯誤的，不錯了，已經很難得，你聽了會點頭、會相信，不容易。你跟別人講，別人搖頭，不相信，而認為什麼？認為對立是正常，佔有是正常的。你就想想，你能夠知道對立、佔有不是正常的，進了一大步，解悟，但是你不得受用，為什麼？得受用要證悟，你要把它做到你才得受用。

　　有人做到了，真得受用，他也跟我們做了報告，你們聽聽胡小林的報告，他是很淺的功夫，並不很深，把《弟子規》做到，把《了凡四訓》做到，他告訴我法喜充滿，說不出的快樂，無法形容。是真的，一點都不假。這裏面的樂趣，這法味，法味你嘗到了，古大德常講「世味哪有法味濃」，世味，天上人間那種樂，要跟你在法上悟的不能比，真有受用，無窮的受用。從這個基礎往上提升，步步高升，沒有這個基礎提不上去。提不上去也很難得，跟佛法結了緣，這一生不能成就，來生，來生不能成就，後世，決定有成就，只是還有一段時間，你還得認真去學習。這到底什麼原因？為什麼有人一世放下了，我現在懂得了，為什麼還不放下？說實在話，我們現在懂得的不夠徹底，說句真話是似懂非懂，不是真懂。真懂得哪有不放下的道理！你還願意吃苦頭嗎？不放下是苦，放下就樂，你願意吃苦嗎？你不願意得樂嗎？真的，是這麼回事情，沒有清楚。所以，古大德才教我們一門深入、長時熏修，讀書千遍，其義自見，真理！不能搞雜、不能搞多，多了、雜了什麼？你就分心，亂了。

　　佛很慈悲，給你說真話，「法門平等，無有高下」，一部《大方廣佛華嚴經》分量可大了，一句阿彌陀佛四個字可簡單了，效果相同的。你要哪一個？那就看你自己的興趣，看你自己根性，喜歡《華嚴》行，喜歡這一句阿彌陀佛也行。可是實際上，我們真的看到很多念這阿彌陀佛四個字的，成就超過學《華嚴經》的，這是真的。他在他有生之年比不上學《華嚴》的，智慧、辯才差人一等，往生到極樂世界立刻就超過。你得相信才行，你得真幹才行。總的一句話說，不修止觀是決定不能成功，這一句阿彌陀佛也是止觀，四個字清清楚楚、明明白白，這是觀；心裏只有這一句佛號，除這個佛號之外什麼都沒有，那是止，五種止具足，他不需要很長的時間他就成就。

　　我學佛快到六十年了，我一生最感激的章嘉大師，我們第一天見面，他老人家就教我看破、放下。在那個時候我聽了似懂非懂，二、三十年之後我才真的明瞭，愈明瞭對老師愈感激，真正是秘訣。我不是惠能的根性，如果像惠能上上根性，聽章嘉大師這幾句話就大徹大悟，就明心見性了。他是把最上乘的法傳授給我，我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什麼？解悟，不是證悟，菩提道上方向找到，目標有了，走得還很辛苦，處處都是障緣。障緣怎麼樣？好，障緣容易提升，每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。這個境界我經歷很多次，這等於像學校讀書一樣，考試，大考！每次大考我還都能夠平安通過，法喜充滿。法喜裏面諸位就能夠體會到，功德提升，智慧增長，境界提升，這是考試及格了；如果考試不及格，不及格就墮落。我為什麼沒墮落？天天讀經，天天講經，所以遇到障緣的時候，就會想到佛在經上教我們怎麼做法，依教奉行，決定不能怨天尤人。如果有一絲毫怨天尤人，立刻就墮落，墮落得快，古人所謂是爬得高摔得重，那個墮落很快。從這些地方深深體會到，經教一天都不能放鬆，一天都不可以離開，一天不吃飯沒關係，不睡覺沒關係，離開經教那就非常危險。

　　「今此同教」，同教一乘；「具詮」，具是具足，裏面講「一性一相，理事無礙，無二無三，言思斯絕」，統統都講到；「同彼二教，俱顯一乘，故名同教一乘也」。後面還有個小注，注明無二無三，「無二者，無聲聞緣覺也」，「無三」是連菩薩也無，是這個意思。同教一乘。再看什麼叫「別教一乘」，「別者，即別異」，別是差別，不一樣；「小、始、終、頓之四教也」，這都是《華嚴經》所說的。小是小乘，始是大乘開始，終是大乘圓滿，頓是頓超，沒有次第。小、始、終是有次第、有階級，循序漸進，頓沒有，頓是頓超。「然此別教，唯辨圓融具德，事事無礙，隨舉一法，即攝一切無盡法門，一一法門迥異餘教，故名別教一乘也。」這個地方所說的別教，這裏面說得好，「唯辨圓融具德」，唯是唯獨，唯獨給我們辨別圓融具德。事事無礙，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」就是這個意思。隨便舉一法，即攝一切無盡法門，為什麼？性相不二，理事不二。所以這是一乘教，這是諸佛如來的境界，也是性德法爾如是，哪里有差別？由此可知，世尊一生教學、說法，講小乘、講大乘始教、講大乘終教，甚至於講頓教，那些都是方便法，《法華經》上說的，「無二亦無三，除佛方便說」。這個意思要懂，佛應機說法。由此可知，教有沒有藏通別圓，天臺家說的，有沒有小始終頓圓，賢首家說的，方便說。真實說呢？真實說沒有，法沒有。小始終頓圓是什麼？眾生根性不同，所以才有小始終頓圓。這個話像我剛才舉的咱們私塾裏面教學的，很有這個味道。你看私塾教學，一個材料，一本《論語》大家都讀，一乘。小始終頓圓，這個學生根性很鈍，一天只能念五行，一百個字；那個學生聰明一點，他一天可以念十行，念兩百個字；另外一個學生根性很利，他一天能念三百個字、能念四百個字。一樣的教材，進度不一樣，這是什麼？人的記憶力不相同，另外還有一個，理解力不相同，有人念的是悟了，有人念了不悟，能記得住，不開悟。當然根性最好的，又能記住又有悟性，這個根性就很難得。法是平等的，法門平等，無有高下，但是眾生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便說，四教、五教也是佛的方便說，佛的真說呢？真說只有一乘，唯有一乘法，無二亦無三，這是如來真說。

　　下面，文字底下這是比喻。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染；淨是清淨，沒有染汙；網是羅網，佛經上講網，多半是用忉利天宮、帝釋天宮殿裏面的羅網，用這個做比喻，寶網。網，網孔之間都系有寶珠，「萬字輪王之寶珠」，寶珠會放光，光光相映，萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口現的是個萬字的相，吉祥之德才會現這種相，萬字輪王之寶珠。由此可知，這是比喻一乘教是最吉祥。一乘教，它底下還有解釋，我們看這一句，「白淨寶網」，它所放的光明是吉祥之光，像《地藏經》上講的吉祥雲光，遍照法界，眾生在這個光明之下念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘，一乘裏面，一即一切，一切即一，這是諸法實相，通達諸法實相，自自然然念頭就息了，取這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。