般若人生
(佛家) 生活在現代的人在物質上可說是十分幸福的，現代科技為人們的生活提供了種種方便。但是，物質的豐富，科技的起飛，人口的集中，導致人與人之間接觸頻繁，因而許多的摩擦、誤會、衝突也就隨著產生了，煩惱的種子深入人們的心田。 由於種種煩惱，人們對生命常會感到一片迷惑與茫然，自殺率、離婚率、犯罪率不斷地增長。可見，豐裕的生活並非就是幸福快樂的保障，還需懂得駕馭人生這部列車，才能穿越層層的無形之牆，進入快樂的園地。 而只有佛教中的般若智慧才能徹底解決人生面臨的種種問題，使人們得到人生真正的快樂。 佛教的般若是通達緣起性空的正智，佛教認為諸法由因緣和合而生，換句話說，世間萬物都是由具體的因素和條件組成，若離開了許多的因素和條件，一切事物都不可能存在。 萬物由因緣和合而生起，故稱緣起；緣起必然是無自性，無自性即是性空。凡夫迷於緣起性空，佛菩薩具有般若智慧故能了達，般若人生就是緣起性空的人生。 首先，緣起性空的人生觀要求作為一個人必須珍惜生命，珍惜生活中的一切。人的生命並不是憑空得來的，是由種種善因善緣所感得的，在這個世界上層次是最高、最發達並且極其難得，佛陀曾比喻過：“得人身者如爪上塵，失人身者如大地土”，突出作為人的莊嚴與殊勝。 佛教認為人類有三種殊勝，是遠非其他物類所能比： 第一憶念勝， 我們對過去所學的東西都能記得清清楚楚，一切科學文化都是依靠過去經驗的憶念累積，爾後日漸進步，衍生出高科技文明。 第二梵行勝， 這是屬於道德、靈性、宗教、倫理的修養，我們所以擁有崇高的德行，是人們懂得克制情欲，克己復禮，而走向道德的層面，因此人間有聖賢的出現。 第三勇猛勝， 這是感情的韌性，人可以為完成一個目標忍受極大的痛苦，可以犧牲自己來奉獻社會，縱觀世上那些可歌可泣的事蹟，無不是人們豐富感情的表露，表現成為文學藝術形式，而留下震撼人心的不朽作品，這即是人類獨特的情感激發所孕育出的璀璨花果。 人生如此難得而殊勝，生命的存在本身就是一種價值，豈能輕易地抛棄此身、虛度此生呢？ 我們生活中應能經常與空相應，了知緣起必然是空性的，而因為是空性，所以才能隨緣而起。比如你現在很有錢，家庭幸福美滿，這個幸福也是空性的；如果有一天彼此間不再相互體貼寬容，那麼幸福也就很快地破碎了。 “空”並非沒有，而是它的本質在不斷地變化中，因為它是緣起的，所以你所擁有的一切就該珍惜，有正常的五官、充沛的精力，就該好好地去追求智慧與知識，好好地奉獻社會。 如果你說年老時再讀書、修善、學佛，需知生命也是緣起的，隨時都會消失，豈能長久為你等待呢？通過緣起，對於好的你必須珍惜它，把握它；對於不好的也不必垂頭喪氣，只要添加善緣，不好的就能改善。 如收起高傲的態度，改用謙和的面目，就能贏得更多的友誼；消除自掃門前雪的心態，勇於助人，關心他人，必能改善不良的人際關係；改變自暴自棄的行為，多虛心地向人求教，則久違的成功之門也將為你打開，我們在開創中掌握自己命運，終將會有熊熊的火光。 所以緣起性空的般若人生觀不是悲觀的，也不是盲目樂觀的，而是發自智慧、符合實際的現實人生觀。 其次，緣起的人生就是無我的人生，這就要求每個人都具有同體大悲的心，能從無我的慧光中湧現出真愛。 人生宇宙的任何現象的生起，絕非孤立突然，都不可作孤立的理解，應該從整體的、延續的與相關的去觀察宇宙人生；從無限複雜的人生中，了知前後延續、自他依存的自己，是因緣和合而有，沒有實性可得，必然是無我的。 所以，主宰一切的我見是妄情的計執，不應以自我為中心，不固執己見，要尊重別人，與人和諧相處，也就不會因我見而引起無邊的痛苦了。 有些人不了達緣起法，把愛跟私我結合，必產生侵略性與排他性，這是導致人類不幸的根源。因此佛教要我們把生命立足點建立於自他共依、休戚相關的同體大悲上，通過緣起無我的洗煉淨化，以至於把內在的愛昇華成為慈悲。 想想我們能安居樂業、享受生活，是多少人互助合作、盡忠職守的結果，因此無論是士農工商，人人都是我們的恩惠者，這樣會對周圍的一切人乃至整個宇宙都存有報恩之心。 所以佛教中講報四恩：父母恩、師長恩、眾生恩、國土恩。如果每個人都有報恩之心，就不會因衝動的私愛而排斥侵略他人，也不會因一點不愉快進而謀圖報復。 因此，惟有發揮慈悲無我的真愛，才是人生的真正幸福，這樣的社會就能成為祥和的社會，民族成為尊嚴的民族。 再來，緣起性空的般若人生是中道圓滿的人生，掌握好人生的空與有，人生就會圓滿。萬物因緣起有故性空，緣起不礙性空，性空不礙緣起，“有”是不離空的有，“空”是不離有的空，空有不二。 空、有不二說明了理想的世界即在現實的世界當中，不宜用二分法分開。生命的明暗，全繫於我們一念的迷悟差別：一念覺，即是菩提；一念迷，即是煩惱。所以佛教圓滿人生的理想，不是到另外的世界才能究竟。 正如《維摩詰經》說的“隨其心淨，則國土淨”。心淨即是智慧的昇華，覺悟了宇宙間的真實相，心不再動念、造惡業，那麼隨處都是清淨的國土。 《六祖壇經》上說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。”此即說明覺悟是在人間證得，而非求悟於他方的天堂世界。 我們若帶著煩惱的心，那麼掃地也煩惱，吃飯穿衣也煩惱，所接觸到的無不是煩惱。當我們的心清淨快樂時，則走路也快樂，煮飯、做事都感到滿心的歡喜，任何事物都使人覺得賞心悅目。 由此可知，喜樂與煩惱也是性空，全在於你用什麼心態去面對。若能用覺悟的眼光，你的工廠是道場，你的事業即是佛法的事業；反之，你就會感到痛苦。 或許你說，我們是凡夫俗子，有種種的束縛，哪裏還有圓滿清淨的人生呢？其實，束縛是歷煉成長最好的階梯，能夠超越它，煩惱即是菩提，所在的處處都是佛法的道場。進而觀想，所做的一切點點滴滴的利人善舉，全是佛法事業，自能樂在其中，不再怨身疲命苦了。 所以現實與理想的世界是無二無別的，若能識得其中味，何處樓台無月明呢？因此圓滿的人生理想是要我們從現實生活中去學，去成就，而不是要我們遠離人群，閉戶造車。 圓滿的人生一定有肯定和超越兩面，而空與有即是超越與肯定的意義。 什麼是肯定的一面呢？該有的就要實實在在地有：資生的條件要實實在在的有，有了立足之地，方能談到生產報國，救度眾生；品德、修養、學問都要確確實實的有。 什麼是超越的一面呢？該空的就需徹徹底底地空：雖有高超的學問道德，卻要能虛懷若谷，謙以待人，不據此引以為傲而卑視人，這就是空的智慧。 空，看似一無所有，解空的人卻反擁有越高～～佛菩薩心空如太虛，方能容得下宇宙萬物，故能成佛；而眾生的心靈空間往往只容得下自己，也就把自己塑造成心地狹小的眾生了。 人生旅程要能空能有，懂得空、有互用之道，人生就如同佛菩薩圓滿自在了。 |
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