人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第八面第二行，前面我們學到染淨，今天我們從末後這一句看，真俗。

　　【由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。】

　　這是真俗一對，就在一微塵裏面就見到。《華嚴經》裏面所證得的境界，跟現代科學發現宇宙奧秘裏面全息的道理完全相應，那就是在一切法裏面都能夠見到遍法界虛空界圓滿的資訊，它不是部分的，它是圓滿的。科學家才是剛剛發現，還沒有真正像《華嚴》講得這樣的深廣無盡。我們在報告裏面看到，他是用一張照片來展示全息理論。照片是一個人像，把這張照片撕成小片，每個小片在鐳射下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成幾十張、一百張，每張的碎片都能看到完整的，張張都是完整的，這也是宇宙奧秘的一種，被近代科學家所發現。我們這個地方講的就是全息，這個全息是自性法爾如是，它本來就是這樣的，所以一微塵裏面有宇宙，那個宇宙裏頭又有微塵，微塵裏頭又有宇宙，重重無盡，這是性德，本來就是這樣。妄想分別執著放下，你什麼時候明心見性，這個境界就現前。所以世尊在華嚴會上做這麼詳細的報告。這個報告的用意很深，第一個是告訴我們，透一點宇宙的奧秘，現在人講揭秘，《華嚴經》是揭秘。最重要的，是讓後學的人在菩提道上用這個經論來做為印證的標準，我們明心見性，是不是真的見性？如果是真的見到，決定跟《華嚴經》上講的完全相同。經上所說的，你全部能夠證得，那你就沒錯，你就是佛知佛見。如果你見到的部分相同、部分不相同，那是假的，不是真的，這一點我們必須要清楚。所以佛經的作用是兩種，一種是幫助我們斷疑生信，另外一種就是給我們做契入境界之後的證明。

　　在一塵裏面，什麼是真的？『塵性』，這一塵的自性，『本體同如』，「如」是真如，就是真如，所以它是真的。真的是什麼？真性，這一塵就是真性，它沒有自體，它的體是真如。既然是真如，真如沒有大小，真如沒有先後，真如沒有染淨，真如也沒有真妄。這講真俗，所以你能夠見到真的，你從它的體性，那就是自性清淨圓明體。如果從相上講，『由此塵相緣生幻有』，這叫俗，這就是俗諦。這個相是怎麼來的？這我們同學應該都很容易答得出來，一念不覺，這就是緣。一念不覺就產生幻有，幻有是境界相，我們現代人講物質現象。物質從哪里來的？物質確實是沒有，物質是幻有，所有的物質現象，我們今天的山河大地，乃至我們這個地球，在太空當中運行的許許多多星球，都是緣生幻有，這叫俗諦。幻有就是它不是真有，真的沒有，它的性是真的，相是假的，所以《般若經》上佛常說「凡所有相皆是虛妄」，你別把相當真。我們今天受了很多罪，搞六道輪回苦不堪言，現在這個世界這麼多災難，從哪里來的？追究其根本的原因，就是我們把幻有當作真實，就錯在這裏；當作真實，產生業力，就造業。造什麼業？想控制它，想據為己有，這就錯了。殊不知，我自己的這個身心，這個心是妄心，就是自私自利的心，想控制、想佔有的心，也是假的，也是緣生幻有，都不是真的。由於不善的業，才把一真法界變成六道輪回，變成許許多多的災難，道理在此地。這些道理真的搞清楚、搞明白了，你就能化解災難。怎麼化解法？不執著，放棄執著、佔有的念頭，災難就沒有了。執著就有，放下就沒有了，所以消災免難不是一樁難事情。禍福是一個念頭，一個錯誤的念頭。這個理很深，事情很複雜。緣生，什麼緣？無量因緣一時具足，所以境界也是一時頓現。你怎麼看？性上看真的，相上看假的，俗就是假的。無論是真的、是假的，都不可得，這個道理一定要懂。

　　所以你統統放下之後，心開意解，自性裏面無量的智慧現前，無量的德能也現前，無量的相好也現前，相好就是華藏世界，相好就是極樂世界。為什麼華藏、極樂那麼樣的美好？那裏頭的居民個個都覺悟，個個都明白了。居住在那個地方的眾生，不但沒有執著，他也沒有分別，他也不會起心動念，所以叫一真法界。我們希望生到淨土，希望生到西方極樂世界實報莊嚴土，這個志向很大。怎麼樣才能生到實報莊嚴土？只要你做到不起心、不動念，你不生也要生，不想生還要生，為什麼？你的條件具備，不起心、不動念現出來的境界就是極樂世界的實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪里來的？不是阿彌陀佛造的，中峰禪師在《三時繫念》的開示裏面講得多清楚，「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛從哪里來的？是我自性裏變出來的，自性裏現出來的就是阿彌陀佛。極樂世界是我們的清淨心變出來的，唯心淨土。什麼心？不起心、不動念。不起心、不動念，真心現前，不是妄心，真心現淨土，道理在此地。如果我們還是起心動念，起心動念實報土不現了，換了頻道，出現是什麼？出現是四聖法界，十法界裏面去了。十法界裏面佛、菩薩、聲聞、緣覺，也有四個等級，看你自己放下多少，你放下得愈多，你所證得的境界愈高、愈殊勝；你放下得愈少，境界就差一點；如果妄想分別執著統統都有，現的境界就是六道輪回。我們今天的境界就在此地，可是我們很難得，緣也很殊勝，我們都到人間來，都到人道來，而且同在這個地球上，同居住在臺灣，這緣很深，不簡單。如果這個地方的人大家都學大乘佛法，都明白佛所講的道理，我們明白，我們真幹，怎麼幹法？依教奉行。佛教導我們，首先把一切不善放下。一切不善放下，我們現前的災難就沒有了。放下貪瞋癡慢，放下自私自利，放下名聞利養，臺灣這個地區就是淨土，雖然比不上極樂世界的實報莊嚴土，但是也勉強可以跟西方極樂世界凡聖同居土相比。它那裏凡聖同居土裏沒有災難，天災人禍都沒有，這一點我們是可以做得到的。原理就是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」，這是原理；又常常講「境隨心轉」，境隨心轉裏面最淺顯的就是我們的身體。

　　早年東北王鳳儀先生，他是頭一個發現意念可以改變身體健康。如果你有疾病的話，不需要用醫藥，用意念可以治病。現在他的再傳弟子劉有生先生在各地講病，許多疑難雜症中西醫都束手無策，他把他救好了，讓他恢復健康，用意念。這個意念，就跟我們這裏講的是同一個原理，心淨身就清淨。為什麼會有病？你的身不乾淨，不乾淨裏面有病毒，要知道你的身心本來沒有病毒。這個事情，佛老早就跟我們說了，最嚴重的病毒是什麼？貪瞋癡，在佛法裏面叫三毒煩惱，如果你有貪瞋癡，換句話說，你的身心裏面已經有嚴重的病毒，外面這些病毒稍稍有一些你就很容易感染，就這麼個道理。如果我們把貪瞋癡放下、拋棄掉，我們的身心健康，外面病毒再多，感染不上，這就是現在所講免疫的能力，你有免疫能力，因為你沒有貪瞋癡。由此可知，現在各地方報導瘟疫流行，世界衛生組織警告我們，下半年會很嚴重，明年更嚴重。那就是我們如果把貪瞋癡慢統統放下，自己就具備圓滿免疫能力，不管它將來傳染面積多大，我們在這裏面不會感染到，就是這麼個道理在。我們已經有病，不管什麼怪病，要懂得這個道理，知道這個病根是什麼，從什麼地方得來的，你把它放下，病自然就好了。這是王善人、最近劉善人他們天天在講的。我最近這一、二個月收到很多這些資訊，我看到很歡喜，為什麼？我們修行人，第一個條件身體要好，身體不好不能修道，身安則道隆，這是一定的道理。所以一定要有個好的身體，我們認真從這基礎上再向上提升，這是人道，講的是人道；從人道向上提升是天道，天道往上提那就是淨土，四聖法界；四聖法界再向上提那就是一真法界，不斷向上提升，《華嚴經》帶給我們是圓滿的資訊。這兩句講的真俗，在一塵裏面你看到染淨、你看到真俗。再向下看：

　　【由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。】

　　這是講在一微塵裏面看到生死涅槃。什麼是看到生死？生死就是生滅。『塵相』從哪里生的？從念頭生的，念頭有生滅，所以塵相有生滅。塵相是物質現象，有生滅。物質現象裏面都有精神現象，這我們要常常記住彌勒菩薩的教誨，心有所念。世尊問，所念裏面有幾念、有幾相、有幾識？因為這個問對非常非常重要。念頭生，現象就出現；念頭不生，現象沒有，也就是說物質現象跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是什麼？是常寂光，常寂光不是物質也不是精神，但是你只要一動念頭，常寂光會變現成物質，物質現象出來，同時見聞覺知也出來了。如果我們有分別，不但有見聞覺知，受想行識也出現，這是精神現象。這個念頭時間多長？時間多長，就是物質現象跟精神現象存在的時間有多久。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」；換句話說，物質現象跟精神現象，一彈指之間有三十二億百千個生滅。三十二億百千是多少？我們中國人的演算法是三百二十兆。諸位記住，這個單位是兆，也就是說，一彈指有三百二十兆次的生滅。你從生滅來看，生滅就是生死，在一微塵裏面，一微塵生滅的速度是這麼快。我們看到這微塵存在，是看到什麼？看到它的相似相續相。真相是什麼？真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」，萬法就是講物質的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。

　　佛在《金剛經》上舉的比喻，舉得實在太好，說「一切有為法」，有為是什麼意思？有生有滅，有為就是有生滅。你說哪一法沒有生滅？物質現象有生滅，精神現象有生滅。佛法裏面的定義，有生滅就不是真的，假的，真的是不生不滅。六道裏面壽命最長的是長壽天，是誰？四空天是長壽天，特別是四空天裏面最高的這個階層，叫非想非非想處天，你生到那裏去，壽命多長？八萬大劫。一個大劫是多長的時間？佛在經上告訴我們，我們的太陽系有生有滅，太陽系有成住壞空，成住壞空合起來就叫一個大劫。換句話說，太陽系生滅多少次？八萬次，太陽系生滅八萬次，非想非非想天人的壽命那麼長，我們簡直沒法子想像，這個時間太長了。可是在無盡的時空裏面，八萬大劫也是一彈指，不算什麼，我們這人間實在講太可憐，不知道自愛，還要造罪業，怎麼對得起自己！我們人間的壽命，壽命長的八、九十歲，一百來歲；壽命短的，三十、四十走的很多。我們這一生當中，小時候在一起玩的朋友、玩伴，四十、五十走的就很多，差不多就三分之一；六十、七十走的就更多；能夠活到八十、九十的太少了，沒幾個人，一百歲叫人瑞。佛告訴我們忉利天，忉利天距離我們不遠，欲界第二層天，第一層天是四王天，第二層天是忉利天。佛說忉利天的一天，我們有時差，它的一天是我們人間一百年，我們人間活一百歲，長壽，在忉利天人看一天，他壽命才一天，你說有什麼意思？我們對忉利天就很嚮往，壽命長，其實不是，在諸天來比，他的壽命不算太長。再往上面去一層，夜摩天，還是欲界，夜摩天的壽命就比忉利天長一倍，長很多！因為夜摩天的一天跟我們人間來換算，我們人間兩百年是它的一天，我們人間一百歲，夜摩天人看到，這人很短命，你看半天就死了。得一百歲，從出生到死亡，半天。要到兜率天，那就更難得，彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是我們人間四百年。你想想看，兜率天人的壽命是四千歲，照他那個演算法，一天是我們人間四百年，一年也是三百六十五天，他壽命四千歲，在我們這個人間就五十多億年。

　　這是釋迦牟尼佛把這些眾生的真相跟我們說明，諸法實相。什麼原因造成的？業力，業力是自己造的，自作自受。生天，那你的心要善，言要善，行為要善。善的標準，《十善業道經》、三皈五戒的經你能夠認真修學，你就能夠生到兜率，再往上去到化樂天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，還要加上禪定，四禪八定。所以說娑婆世界二十八層天，哪個人沒有分？人人都有分。不但二十八層天我們人人都有分，六道之外的四聖法界我們也有分，甚至一切諸佛如來的報土，我們有沒有分？有分。為什麼？唯心淨土，自性如來，怎麼會沒分？明白了，想到哪里去就到哪里去，一點障礙都沒有。我們今天想去，去不成，障礙太多了，為什麼？是你放不下，你對這個世間有貪戀，你不肯放下，你就去不了。放得愈多，你就升得愈高，統統放下，你就達到頂層，頂層是究竟圓滿佛，常寂光淨土。秘訣就是妄要放下、放盡，妄盡就還源，你看我們這一篇文章題目這四個字多好，「妄盡還源」。這些虛妄的，你執著它，你佔有它，你不肯把它放下，它是個累贅，就把你永遠累贅在六道三途。一點都不肯放下，那你就墜到底，底是什麼？底是阿鼻地獄，阿鼻地獄的人是一點不肯放下。現在你要碰到一個很吝嗇的，出一塊錢做功德，他搖頭不肯，我們就曉得他是阿鼻地獄的眾生，一毛不拔，嚴重的執著。你要遇到一個人，請他做點好事，他把他所有的錢財統統拿出來，一分不剩，這個人是佛法界的，這不是普通人，為什麼？他徹底放下。能放下一半，我們曉得那是天人，那也不是普通人，但是他沒出三界，沒有超越六道輪回，這些道理都要搞清楚、都要懂。

　　十法界依正莊嚴，不是什麼諸佛菩薩專利的，不是！統統是我們自性變現出來的。佛在《華嚴經》上說得很明白、很清楚，「唯心所現，唯識所變」，心現識變，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六識，執著是第七識，它在起變化，變化成三途、六道、十法界。明白這個道理，這也算是覺悟，解悟。那得看我們有沒有善根？善根是什麼？你能不能真信，對於佛菩薩講的一絲毫懷疑都沒有，比現在人對科學家的信心還要加深。我們對佛菩薩的信心超過對科學家的信心，真信，一絲毫疑惑都沒有，這叫信。佛菩薩跟你講的，你聽懂、你相信，下面就是行，行是什麼？行就是放下。放下的方法很多，在佛法裏面叫行門；學習的方法很多，那叫解門。行門就是放下，我們淨土宗念這句阿彌陀佛這是行門，你就曉得念這句阿彌陀佛是放下。境界現前，順境起了貪心，順我們的心，喜歡！喜歡怎麼樣？喜歡就想佔有，據為己有，貪心起來了。貪心起來跟哪一道相應？餓鬼道相應，貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵，甚至於學了佛，貪佛法，能成佛嗎？不能，成什麼？成鬼去了。貪心！學佛學到最後變成鬼去了。所以佛教我們，境界現前，這心才動，第一念起了貪心，第二念「南無阿彌陀佛」，把這個心換掉，換成阿彌陀佛。你看，阿彌陀佛幫助你什麼？幫助你放下，這個佛念得叫有功夫。逆境現前，不喜歡，討厭的人、討厭的事，很不喜歡它，這個境界現前，瞋恚心生起來，瞋恚與什麼相應？瞋恚與地獄相應。貪瞋癡要知道，貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生，這叫三毒煩惱，對應的、感應的就是三惡道。瞋恚心才生起來，立刻把它轉變成阿彌陀佛。所以我們是用這一念，阿彌陀佛這一念，把所有一切念頭統統打掉。所以「阿彌陀佛」是幫我們放下的，到了西方極樂世界，把「阿彌陀佛」也放下，那我們就妄盡還源了。沒到極樂世界的話，阿彌陀佛可不能放下，這是我們的法寶，因為什麼？我們別的東西很不容易放下，我們有這個東西，把別的東西統統排擠掉，好辦法！所以佛家講，行門有八萬四千，八萬四千都是對治煩惱習氣的方法，可是行門裏面無量的法門最妙的就是阿彌陀佛，簡單容易，四個字。只要起心動念、分別執著一起來，馬上就阿彌陀佛，這個人叫真修行。你看這麼簡單，這麼容易，穩當、可靠、快速，沒有比這個更容易的。無論你從事哪個行業，都不妨礙，一切時、一切處統統用得上，沒有障礙，你說這個法門多殊勝。學了之後，最難得的，你要會用，那你要不會用，就沒法子，你要會用，沒有一個不成就。

　　所以曉得一切法裏面，念念生滅，這就是生死。底下一句說，『由觀塵相生滅相盡空無有實』，這就叫『涅槃』。生死涅槃，也在塵相裏面看到。我們還想著電影，因為電影的速度慢，你很容易體會到。電影銀幕上的音相(音聲色相)，你在銀幕上看到的，它快速度的移動，我們的眼睛被它欺騙，好像是真的，你回過頭來再看看那個放映機，豁然大悟。放映機裏面顯示什麼？是一張一張靜態的幻燈片，不動，放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片打在銀幕上，馬上把它關起來，這一開一關就叫生滅。再打開，第二張，不是前面那一張。所以我們看到銀幕上連續的相，它不是真的連續，真的連續是一張，鏡頭無論開關都是一張照片。一張照片，我們看到是靜的，沒有看到它動態，那是一張。所以我們看到是個快速度移動的連續的畫面，這叫生滅法，一張生，立刻就滅，第二張又生，立刻又滅，第三張又生，生了就滅。這種現象，世尊在楞嚴會上講得好，叫「當處出生，隨處滅盡」。生滅的速度，我們現在照彌勒菩薩的說法，現在人用秒做單位，我們把它換算成秒，一秒鐘多少次的生滅？一千二百八十兆次的生滅，單位是兆，一千二百八十兆。所以佛法裏面有說「不生不滅」，這能講得通。如果它沒有生滅，你說它不生不滅，這句話叫廢話，沒意思。它的確有生有滅，有生有滅說它不生不滅，就是它的速度太快，我們沒辦法辨別。你說它生，它已經滅，你說它滅，它又生，可以講生滅同時，生滅同時也可以說不生不滅，這些話都是說的一樁事情。這是什麼？這是我們現象的真相，佛經裏面講的法相的真相，在這一句裏面，塵相生滅的真相，「生滅相盡」，沒有！「空無有實」，這就叫涅槃。「涅槃」是梵語，意思就是沒有生滅，生滅同時，你就找不到它生滅。所以這一粒微塵是不是涅槃？是的。你從這個角度看是涅槃，從那個角度看是生死，生死跟涅槃不二！這是事實真相。下麵再講煩惱、菩提：

　　【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】

　　煩惱跟菩提是一不是二，迷了的時候，菩提就變成煩惱，覺悟的時候，煩惱就是菩提，是一不是二。這話很難懂，為什麼？不是我們現前的境界，《華嚴經》上講的都是法身菩薩的境界，也就是他們的妄想分別執著全放下了，所以這些話對他們講，他們一聽馬上就點頭，就承認一點都不錯，是他們親證的境界。我們聽了，搖頭，聽不懂。『塵相大小』，微塵是小相，世界是大相。我們這個地球在太空當中是很小的一粒星球，我這裏好像有個照片給大家看看。這是太空人從月亮那邊拍地球的照片，這張照片照得非常好，為什麼？真的是很圓滿，就像我們看十五的月亮，滿月一樣，看得非常清楚，這是很難得的一個角度，剛好碰到。這是太空人最初照的，你看像半個月亮一樣，這是地球，是在環繞月球軌道上照的地球照片。這張也是，下面這是月球的大地，你看好像地球剛剛升起，這張照片，這是在月亮上看地球的。還有一張也能看得清楚，你看這當中有個亮點，在這個地方有個亮點，這一點就是地球。這張照片，科學家告訴我們，是我們的無人太空船，在外太空距離我們地球 四十億英里 拍攝這張照片，很小的星星。人看了這個照片之後，想想我們在地球上的人，不就像微塵裏面的微生物，細菌。細菌還不好好做人，還天天勾心鬥角，你說有什麼意思？我覺得這張是很值得警惕的，看到這個，人就萬念俱灰。

　　回過頭來，我們親近佛菩薩，好好跟佛菩薩學，不要辜負自己的這個靈體，希望也能像諸佛如來一樣，在這一生當中大徹大悟，明心見性。最低限度我們在這一生當中，決定得生彌陀淨土，我們這一生沒有白來。要知道在這個世間，一切名聞利養是假的，你沒有一樣能帶走。古大德諺語裏面常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造業？為什麼不趁現在身心都還健康，神智還很清楚，趕快放下。在這個世間，最快樂、最幸福美滿的日子是什麼？天天大家在一起學經教，快樂！學經教，親近佛菩薩。天天在一起念佛，念佛現在你們明白，念佛是什麼？把所有一切善與不善統統把它念掉，放下！都把它念掉，這叫做真精進。在一塊學習，解門，心開意解；在一起念佛是行門，精進不懈，我們日子過得充實，一天沒有空過。念佛的人知道，念佛，我們這一個念頭，這個念頭才生起，已經遍法界虛空界。

　　下面一段講到，「一塵含容空有遍」，空是空間，有是時間。我們念頭才一生，那個速度比光的速度快，光的速度、電波的速度太慢了。光速從太陽到地球還要八分多鐘，你看那麼長的時間，我們這一念念起已經遍法界虛空界，這是心波、思想波。思想波、心波這是最快的，為什麼？它稱性，所以念頭才起，遍法界虛空界。這裏頭說明什麼一樁事情？說明十方三世一切諸佛如來立刻就收到資訊，我們一個念頭，他們馬上就知道。我們有善念，我們有成佛的念頭，我們有妄盡還源的念頭，他就會加持我們，他就會幫助、會成全我們。為什麼？法爾如是，我們同一體！遍法界虛空界萬事萬物跟我們自己是一體。一體，哪有不伸出援手幫助的道理？沒有條件，沒任何條件，也沒有任何理由，他會幫助我們、會成就我們，我們從這個地方建立真實的信心。諸佛如來知道。

　　我們再想想，現在科學家給我們講，宇宙之間確實有不同維次空間。從理上講，不同維次空間數量是無限的，科學家這個說法，跟佛法所講的法界相對應，他講的是不同維次空間，佛法裏面講法界。法界無量無邊，為什麼？要知道法界怎麼來的？是從分別執著裏面變現的。我們的分別心沒有數量，我們執著的念頭也沒有數量，所以法界就無量無邊。像我們前面舉的六道，舉的這個例子，往上去有二十八層天，往下面去，畜生、餓鬼、地獄。餓鬼、畜生很複雜，地獄也很複雜，這是什麼？這是不同的法界。不同的法界，不同的念頭！就是科學家講的不同維次空間。科學家知道，也能夠證實，但是他沒有辦法接觸到，現在科學儀器還不行，看看再過個若干年，有沒有更進步的科學儀器幫助科學家突破空間維次，那就會大開眼界。在佛法裏面，早就把空間維次突破，他們用什麼方法？他們用禪定。因為他們知道，不同空間維次是從哪里來的，就是講十法界，十是代表無量，無量無邊的法界，從哪里來的。我們同學們知不知道？想想釋迦牟尼佛常講「一切法從心想生」，就這麼來的，因為大家想的不一樣，所以它法界不一樣。你看，科學家知道不同維次空間，但他不知道不同維次空間怎麼來的，他不知道，從心想生。你知道這個原因就容易了，我現在不想，不想不就突破了嗎？你想就有，不想就沒有，只要你不想，不想叫禪定，你什麼都不想，空間維次突破了。你一想，我們想五戒、想十善、想倫理、想道德、想因果、想善惡，所以就六道現前。你要是不想，這些東西統統不想，六道完全展開，你全看見，只要你不想，全看見，裏面的障礙都沒有了。由你定功的淺深，這定功要達到佛門講的四禪八定。

　　其實四禪八定不是佛門的，是上古時代婆羅門教的，婆羅門教的歷史，我跟他們接觸過，他們告訴我，他們有一萬多年歷史，也就是比佛教要早一萬年。可是我們現在世界上，一般研究宗教，肯定他們的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年，現在人家說我們佛教是二千五百年，它也比我們早六千年，這是世界上最古老的宗教，四禪八定是他們修的。所以他們裏面那些大德們，那些傳教師、大德都有相當深的禪定功夫；換句話說，對六道裏面的狀況，他們叫一清二楚。佛陀出現在印度，早年參學也親近過婆羅門教，所以我們有理由相信，釋迦牟尼佛的四禪八定一定是很好的功夫，所以對六道清楚。用我們現代的話來說，這些人知其當然，不知其所以然，定中看到的境界是現量境界，不是比量，現量境界。你有這個功夫，你見到，他有這個功夫，他也見到，許多人都有這個功夫，大家都見到，這不是假的。可是你要問為什麼會有六道？六道現象幾時發生的？六道之外，還有沒有世界？這些問題，世尊當年在世的時候沒有人能解答。宗教裏面不能解答，學術界裏頭也不能解答，所以釋迦牟尼佛學了十二年，把十二年所學的東西全放下，這一點非常重要，放下了。放下入更深的禪定，這一入定，大徹大悟，明心見性，這我們佛門裏面講的，在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，見性成佛。這一年，釋迦牟尼佛三十歲，問題解決了。六道怎麼來的，知道。為什麼會有六道？曉得。六道之外，那太可觀，全都明白了。

　　出定之後，二七日中，我們看到釋迦牟尼佛在樹下打坐入定，多長？二七，十四天。我們看到他在樹下打坐，實際上他在定中，把他明心見性那個境界統統給我們說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》，定中講的。這部經講完，大龍菩薩，也是等覺菩薩，把這部經典收藏在龍宮，在龍宮裏面保存，我們這世間沒人知道。一直到六百年後，釋迦牟尼佛圓寂六百年後，印度出現一個龍樹菩薩，初地菩薩。這個人聰明絕頂，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他三個月就學會，於是傲慢心生起來，認為這個世界他是第一，沒有人跟他相比。這時候就像《金剛經》上所說的，大菩薩要護念小菩薩，為什麼？一傲慢就墮落了，要來幫助他，所以大龍菩薩就現個人身，跟龍樹菩薩去交流。龍樹菩薩跟大龍菩薩比，還是差很遠，大龍菩薩就告訴他，世尊最初成道講了一部大經，收藏在龍宮，你要有興趣，我帶你去看。龍樹菩薩很高興跟他去，在龍宮裏面看到《大方廣佛華嚴經》，他一看到這部經的時候，他傲慢習氣馬上沒有了。這部經的分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩一看這個，自己所學的太渺小了，微不足道！傲慢心馬上就沒有了。

　　他看了這部經，這麼大的分量，不是閻浮提眾生(就是我們地球上人)能夠接受的，沒法子接受。再看，它還有中本，中本也是太大。到最後看第三種，說是小本，小本是什麼？等於是目錄提要，像我們的《四庫全書》，這是我們中國最大的一部叢書，那也是一個人一生沒辦法讀得完的，它有一部目錄提要。現在全書在臺灣是用精裝本，把它縮小、縮印一千五百冊。目錄提要，就是目錄簡單介紹，這本書裏面講些什麼，目錄提要有五冊，精裝本像字典一樣，五冊合起來差不多有這麼大分量。龍樹菩薩看到這個，就是《華嚴經》的目錄提要，這個行，這個簡單，他把它背誦起來，再回到人間，用文字寫出來，這就是我們現在學的《大方廣佛華嚴經》，在龍宮裏面是《華嚴經》的目錄提要。分量多大？十萬偈，四十品。一偈就是四句，印度人計算書本的文字，不是一個字一個字算的，他是四句叫一偈，十萬偈就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》，翻成中文的《華嚴經》只有原文的一半。這個經太大，散失很多，所以到中國來，雖然是三次傳到中國，都不是完全的版本，這經太大。雖然不完整，可是意思能夠看得出來，現在流傳在世間唯一的《華嚴經》本子就是中文譯本，梵文本已經沒有。我還聽說，有人告訴我，《四十華嚴》，就是最後這一品，「普賢菩薩行願品」，梵文原本還有，其他的部分都散失、都失傳，所以我們對於這些法寶要珍惜，要認真學習。

　　現在我們明白，佛法的修學不在乎要研究多少部經典，不在乎這個，在乎你放下。因為你放下就是，放下你自性現前，一切諸佛所說的經典你全都明瞭，你沒有一樣不知道，所以還是明心見性重要。在這個世間，煩惱習氣重，實在放不下，那就換個地方去學，到極樂世界去，這是個方便法。到極樂世界，頭一個，你壽命長，你身體健康，不會再生病，而且極樂世界有好老師，阿彌陀佛親自指導。你說那麼多人，那阿彌陀佛不累死了？阿彌陀佛有辦法，他有分身，這妙極了，他可以分無量無邊身，一對一的教，你看這個待遇到哪里去找？你要真正懂得、真正搞清楚，你就會說，這個地方我非去不可；下定決心，在這一生當中決定求生淨土。

　　所以「塵相大小」，大到宇宙，小到微塵，全是妄心分別變現出來的，唯識所變。識心是妄心，真心能現，妄心能變，這就是煩惱。我們中國古諺語也說，「知事多時煩惱多」，你知道的事情多，煩惱就多，為什麼？分別多、執著多。你要少煩少惱，最好不需要知道的事情都不要知道，你的心就清淨，你煩惱就少。我是早年章嘉大師教我的，不看電視、不聽廣播、不看雜誌、不看報紙。別人說社會很亂，我感覺到每天都是很太平，沒事。我要一知道了，這世界是亂世，我什麼都不知道，天天是太平盛世，不一樣！你們生活在亂世，我生活在治世，太平世界，怎麼會一樣！他們有權利出版這些東西，廣播這些東西，我也有權利不接受，不聽你的、不看你的。我天天看佛菩薩像，天天看佛菩薩經，你說多快樂！這樁事情得自己會把持才行，不能受別人誘惑。所以古時候修行都在深山裏面，這用意我們就明白，儘量避免跟世俗社會接觸，目標是什麼？少煩少惱。可是現在社會不行，現在深山裏都有電視。深山古廟，你到那裏去看，馬路開上去，汽車可以到大門口，再到裏面去看，現代化的設備齊全，每個房間都有電視，這還能修行嗎？這就不行了。修行要記住，修什麼？清淨平等覺，真修行。我們的心是不是一天比一天清淨？一天比一天清淨，難！我們把時間放長一點，是不是一年比一年清淨，這容易體會。更進一步，一個月比一個月清淨，好功夫。一個月比一個月平等，一個月比一個月有智慧，這個人決定得生，而且品位很高。這是我們一生當中應該要幹的大事、真事，別的是假的。你起心動念搞別的是造業，肯定是搞六道輪回。搞六道輪回，你怎麼能出離六道輪回？出不去。要想出離六道輪回，不再搞六道輪回了。六道裏面都是貪瞋癡慢，這是三惡道，五戒十善是三善道，出不了六道輪回，不如老老實實念這句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛不在六道，六道裏頭哪一道都找不到阿彌陀佛，找來找去，到西方極樂世界找到。所以阿彌陀佛是個信號，像我們飛機在空中飛行，什麼叫航路？航路是信號。你常常想著這個信號，不管阿彌陀佛在什麼地方，這個信號肯定直捷跟他通暢無阻。守住這個信號決定能夠到達，絕不會有錯誤。

　　至於佛號怎麼念法？有人問我：法師，有人念阿(āㄚ)彌陀佛，有人念阿(ēㄜ)彌陀佛，到底哪個？只要你心裏想的正確，都對。這佛法殊勝！所以佛法重實質不重形式，心裏頭真有，阿(āㄚ)彌陀佛、阿(ēㄜ)彌陀佛都一樣，只要你心裏頭真有。尤其是你要怕這音錯了，恐怕將來有差誤，那你就想到清淨平等覺，這《無量壽經》上說的，我心地清淨平等覺，我念阿(āㄚ)彌陀佛，行，對了，念阿(ēㄜ)彌陀佛也對；我念四個字對，念六個字也對，不要在這上面去計較。總的原則，「心淨則佛土淨」，所以清淨平等覺這五個字太重要，我們念佛的目的在此地，把我們的清淨心念出來。阿彌陀佛沒有染汙，阿彌陀佛沒有高下，沒有高下我們的平等心念出來。阿彌陀佛不迷、不愚癡，覺而不迷，違背了阿彌陀佛，肯定就迷了，不是迷於三惡道，那就是迷於三善道，這一定要知道。三惡道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦！我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行，將來同生淨土，同證菩提，我們得有這個願心，幫助自己，也幫助一切眾生。

　　下麵說，『由塵相體本空寂緣慮自盡，即是菩提』。「塵相」，我們把它說成物質現象跟精神現象，大家就更容易懂。無論是什麼現象，相有體空，所以佛說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的，萬法緣生是從相上講的，相有，體沒有，體是空寂的，因為它體是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何現象決定不能永恆存在，實際上都是剎那生滅。剎那生滅，我們很難懂，很不容易體會，它的速度實在太快，說剎那，是個很模糊的概念。《仁王經》上佛是這樣說法，佛也是講一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，這時間已經很短，一剎那裏面有九百生滅，這是世尊在《仁王經》上講的。但是跟《菩薩處胎經》裏面所講的不一樣，《菩薩處胎經》就是世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩的對應，那太微細了。所以我們知道世尊在仁王會上是方便說，不是真實說，真實說速度比那個更快。彌勒菩薩跟我們說得很好，他說念頭太微細，極其微細，不可執持，執是什麼？你執著不到，你沒有辦法保持，它一下就過去了，非常的快速，比光的速度快多了，這是我們一定要知道的。所以從相上、從性上看，不一樣，從性上看，它是菩提；從相上看，它是煩惱，為什麼？它裏面夾雜著有分別執著，分別執著是煩惱。「性體空寂緣慮自盡」，它本來沒有，這就是菩提。所以佛法裏面講斷煩惱，是個形容詞、是個比喻，不是真的，為什麼？真的如果煩惱斷了，那菩提也斷了，菩提也沒有了。菩提是性德，它不生不滅，它有。所以真的說法，大乘教裏也說得很多，「轉煩惱成菩提」，這對的；「轉生死為涅槃」，轉變，放下就轉變，這是真的。要曉得，菩提、涅槃都是自性的性德，本有的，不生不滅。生死、煩惱是假的，幻相，你要瞭解實際真相，確實它不可得。下麵：

　　【由塵相體無遍計。即是小乘法也。】

　　這裏講到三性。

　　【由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

　　這是問，在一微塵裏面怎麼能夠看出大乘、小乘？佛法真的是不可思議。「三性」，我們先簡單的介紹一下，「遍計所執性」。首先我們要知道，佛陀教學契機契理，無有定法可說，所以他教人，真的是因人而異、因事而異、因時而異。佛經是活活潑潑的，所用的方法，他用一句話來形容，叫善巧方便，非常巧妙，能幫助你豁然大悟。現在我們學佛學得很辛苦，什麼原因？這樣的好老師沒有了。為什麼會沒有？我們的業障太重，諸佛菩薩、一切善知識是跟我們有感應道交的，我們業障重，他不能現前。他跟我們現前，也要現跟我們業障差不多重的，跟我們在一起才談得來、才投緣。程度差太多，不行！你說一個大學研究生跟幼稚園小朋友，他能談得來嗎？他談不來，就這麼個道理。所以我們要想真的跟佛菩薩接觸，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指導教授就出現。不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩應機說法，不是不慈悲，這道理一定要懂。

　　在唯識學裏面，這是佛教的一個宗派，它把宇宙萬法分為三種性質，這三種性質就是：遍計所執性、依他起性、圓成實性。「遍計所執性」，就是三性之一，三種性質裏面的一個，大乘教裏面常常這樣解釋，「凡夫之妄情，遍計度一切法，名為遍計」。這個話的意思，六道凡夫他的情見，情見，用我們現在的話說就是成見，自以為是，其實全錯了，所以佛法把這情字上面加個妄情。妄情的反面是什麼？真智，智慧是真的。智慧是什麼？智慧是自性裏頭本具的般若智慧，因為你有妄想分別執著，所以把它變成了情識。識是什麼？識是分別執著，所以妄情就是分別執著。普遍的計度一切法，度是度量，計是計較。你看我們對一切法都計較、都度量，而且普遍對一切法。計較什麼？它是什麼名字，它是什麼性質，都要問問這個。見個人，他姓什麼？他叫什麼名字？是男的還是女的？多大年歲？他住在哪里？調查一下，這就叫計度。你怎麼這麼計較？度是度量，掂掂他的分量，這叫遍計所執，遍計所執都不是真的。「以此遍計之妄情，計無我為我」，這就說出這種性質帶給我們大的麻煩，首先本來無我，就是妄情計度，無我當中他要找個我，我執。找什麼？找成我這個身，把身看作是我，這就產生身見。「執無法為法」，一切法本來沒有形相，也沒有名字。老子《道德經》上頭一句話就說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。道，哪有名？人本來沒有名字，名字是你自己起的，你執著那個名字就是你。你本來沒有身，你投胎得這個身，你就執著這身是你。

　　佛法告訴我們，我們有沒有我？有，有常、有樂、有我、有淨，這是自性裏面的四德，常樂我淨，有真我！真我不生不滅，那是真的。我們現在誤會了，把假我當成真我。古大德有這麼一個比喻，就是把我們的身當作真我，比喻作真我，我穿的衣服這是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞錯了，把真我忘掉，把這衣服看作是我，對它非常執著，這錯了，這比喻你容易懂。什麼是真我？現在外國哲學家他們比一般人聰明，他們知道身不是我，什麼是我？靈魂是我。人死了，靈魂投胎去了，靈魂就走了，身體不要了，他知道這個東西有生有滅，這不是我，我不生不滅。在宗教裏一般講法，特別是在中國，人死了四十九天之後他又去投胎去，隨著業力他就轉變，六道裏面他又去找一個身，找了身之後，他又執著那個身是我，他又迷了。我們要問，靈魂是不是真我？也不是真我，真我是什麼？真我是自性，或者我們加一個字，靈性，這是真我，不生不滅。為什麼加個靈字？它有見聞覺知，見聞覺知是性德，只要有物質現象，它就在裏面，再小一微塵它還是有見聞覺知。

　　最近這十幾年來，日本江本勝博士，我跟他很熟，他用水做實驗，水是礦物，做了十幾萬次的實驗，證明水有見聞覺知。就是水它能看、它能聽，它懂得人的意思，我們以善念對它，它有很美好的反應；我們以惡念對它，它就有很醜陋的反應，好像很難過的樣子，它有反應。通過這個實驗，證明佛在經上所講的「念念成形，形皆有識」，識就是見聞覺知。靈性不生不滅，沒有緣它不現，那就是惠能大師講的「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，它不現。它有緣，有緣就是有起心動念，它就能現，現就是能大師末後講的「能生萬法」，就是宇宙、生命、萬事萬物，它就現出來，一時頓現。這篇文章裏面就說得很多、說得很詳細。所以這是三性裏面的遍計所執性，執著有法，執著有身，這就是不知道事實真相，完全看錯，完全想錯。這句的意思還沒講完，現在時間到了，我們明天就從這個地方學起，就是大乘、小乘，明天我們從這裏學起。好，今天就學到此地。