修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第48集)

分類:華嚴宗
2013/07/05 10:32



  


請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第八面第二行,前面我們學到染淨,今天我們從末後這一句看,真俗。


  【由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。】


  這是真俗一對,就在一微塵裏面就見到。《華嚴經》裏面所證得的境界,跟現代科學發現宇宙奧秘裏面全息的道理完全相應,那就是在一切法裏面都能夠見到遍法界虛空界圓滿的資訊,它不是部分的,它是圓滿的。科學家才是剛剛發現,還沒有真正像《華嚴》講得這樣的深廣無盡。我們在報告裏面看到,他是用一張照片來展示全息理論。照片是一個人像,把這張照片撕成小片,每個小片在鐳射下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成幾十張、一百張,每張的碎片都能看到完整的,張張都是完整的,這也是宇宙奧秘的一種,被近代科學家所發現。我們這個地方講的就是全息,這個全息是自性法爾如是,它本來就是這樣的,所以一微塵裏面有宇宙,那個宇宙裏頭又有微塵,微塵裏頭又有宇宙,重重無盡,這是性德,本來就是這樣。妄想分別執著放下,你什麼時候明心見性,這個境界就現前。所以世尊在華嚴會上做這麼詳細的報告。這個報告的用意很深,第一個是告訴我們,透一點宇宙的奧秘,現在人講揭秘,《華嚴經》是揭秘。最重要的,是讓後學的人在菩提道上用這個經論來做為印證的標準,我們明心見性,是不是真的見性?如果是真的見到,決定跟《華嚴經》上講的完全相同。經上所說的,你全部能夠證得,那你就沒錯,你就是佛知佛見。如果你見到的部分相同、部分不相同,那是假的,不是真的,這一點我們必須要清楚。所以佛經的作用是兩種,一種是幫助我們斷疑生信,另外一種就是給我們做契入境界之後的證明。


  在一塵裏面,什麼是真的?『塵性』,這一塵的自性,『本體同如』,「如」是真如,就是真如,所以它是真的。真的是什麼?真性,這一塵就是真性,它沒有自體,它的體是真如。既然是真如,真如沒有大小,真如沒有先後,真如沒有染淨,真如也沒有真妄。這講真俗,所以你能夠見到真的,你從它的體性,那就是自性清淨圓明體。如果從相上講,『由此塵相緣生幻有』,這叫俗,這就是俗諦。這個相是怎麼來的?這我們同學應該都很容易答得出來,一念不覺,這就是緣。一念不覺就產生幻有,幻有是境界相,我們現代人講物質現象。物質從哪里來的?物質確實是沒有,物質是幻有,所有的物質現象,我們今天的山河大地,乃至我們這個地球,在太空當中運行的許許多多星球,都是緣生幻有,這叫俗諦。幻有就是它不是真有,真的沒有,它的性是真的,相是假的,所以《般若經》上佛常說「凡所有相皆是虛妄」,你別把相當真。我們今天受了很多罪,搞六道輪回苦不堪言,現在這個世界這麼多災難,從哪里來的?追究其根本的原因,就是我們把幻有當作真實,就錯在這裏;當作真實,產生業力,就造業。造什麼業?想控制它,想據為己有,這就錯了。殊不知,我自己的這個身心,這個心是妄心,就是自私自利的心,想控制、想佔有的心,也是假的,也是緣生幻有,都不是真的。由於不善的業,才把一真法界變成六道輪回,變成許許多多的災難,道理在此地。這些道理真的搞清楚、搞明白了,你就能化解災難。怎麼化解法?不執著,放棄執著、佔有的念頭,災難就沒有了。執著就有,放下就沒有了,所以消災免難不是一樁難事情。禍福是一個念頭,一個錯誤的念頭。這個理很深,事情很複雜。緣生,什麼緣?無量因緣一時具足,所以境界也是一時頓現。你怎麼看?性上看真的,相上看假的,俗就是假的。無論是真的、是假的,都不可得,這個道理一定要懂。


  所以你統統放下之後,心開意解,自性裏面無量的智慧現前,無量的德能也現前,無量的相好也現前,相好就是華藏世界,相好就是極樂世界。為什麼華藏、極樂那麼樣的美好?那裏頭的居民個個都覺悟,個個都明白了。居住在那個地方的眾生,不但沒有執著,他也沒有分別,他也不會起心動念,所以叫一真法界。我們希望生到淨土,希望生到西方極樂世界實報莊嚴土,這個志向很大。怎麼樣才能生到實報莊嚴土?只要你做到不起心、不動念,你不生也要生,不想生還要生,為什麼?你的條件具備,不起心、不動念現出來的境界就是極樂世界的實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪里來的?不是阿彌陀佛造的,中峰禪師在《三時繫念》的開示裏面講得多清楚,「唯心淨土,自性彌陀」。阿彌陀佛從哪里來的?是我自性裏變出來的,自性裏現出來的就是阿彌陀佛。極樂世界是我們的清淨心變出來的,唯心淨土。什麼心?不起心、不動念。不起心、不動念,真心現前,不是妄心,真心現淨土,道理在此地。如果我們還是起心動念,起心動念實報土不現了,換了頻道,出現是什麼?出現是四聖法界,十法界裏面去了。十法界裏面佛、菩薩、聲聞、緣覺,也有四個等級,看你自己放下多少,你放下得愈多,你所證得的境界愈高、愈殊勝;你放下得愈少,境界就差一點;如果妄想分別執著統統都有,現的境界就是六道輪回。我們今天的境界就在此地,可是我們很難得,緣也很殊勝,我們都到人間來,都到人道來,而且同在這個地球上,同居住在臺灣,這緣很深,不簡單。如果這個地方的人大家都學大乘佛法,都明白佛所講的道理,我們明白,我們真幹,怎麼幹法?依教奉行。佛教導我們,首先把一切不善放下。一切不善放下,我們現前的災難就沒有了。放下貪瞋癡慢,放下自私自利,放下名聞利養,臺灣這個地區就是淨土,雖然比不上極樂世界的實報莊嚴土,但是也勉強可以跟西方極樂世界凡聖同居土相比。它那裏凡聖同居土裏沒有災難,天災人禍都沒有,這一點我們是可以做得到的。原理就是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」,這是原理;又常常講「境隨心轉」,境隨心轉裏面最淺顯的就是我們的身體。


  早年東北王鳳儀先生,他是頭一個發現意念可以改變身體健康。如果你有疾病的話,不需要用醫藥,用意念可以治病。現在他的再傳弟子劉有生先生在各地講病,許多疑難雜症中西醫都束手無策,他把他救好了,讓他恢復健康,用意念。這個意念,就跟我們這裏講的是同一個原理,心淨身就清淨。為什麼會有病?你的身不乾淨,不乾淨裏面有病毒,要知道你的身心本來沒有病毒。這個事情,佛老早就跟我們說了,最嚴重的病毒是什麼?貪瞋癡,在佛法裏面叫三毒煩惱,如果你有貪瞋癡,換句話說,你的身心裏面已經有嚴重的病毒,外面這些病毒稍稍有一些你就很容易感染,就這麼個道理。如果我們把貪瞋癡放下、拋棄掉,我們的身心健康,外面病毒再多,感染不上,這就是現在所講免疫的能力,你有免疫能力,因為你沒有貪瞋癡。由此可知,現在各地方報導瘟疫流行,世界衛生組織警告我們,下半年會很嚴重,明年更嚴重。那就是我們如果把貪瞋癡慢統統放下,自己就具備圓滿免疫能力,不管它將來傳染面積多大,我們在這裏面不會感染到,就是這麼個道理在。我們已經有病,不管什麼怪病,要懂得這個道理,知道這個病根是什麼,從什麼地方得來的,你把它放下,病自然就好了。這是王善人、最近劉善人他們天天在講的。我最近這一、二個月收到很多這些資訊,我看到很歡喜,為什麼?我們修行人,第一個條件身體要好,身體不好不能修道,身安則道隆,這是一定的道理。所以一定要有個好的身體,我們認真從這基礎上再向上提升,這是人道,講的是人道;從人道向上提升是天道,天道往上提那就是淨土,四聖法界;四聖法界再向上提那就是一真法界,不斷向上提升,《華嚴經》帶給我們是圓滿的資訊。這兩句講的真俗,在一塵裏面你看到染淨、你看到真俗。再向下看:


  【由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。】


  這是講在一微塵裏面看到生死涅槃。什麼是看到生死?生死就是生滅。『塵相』從哪里生的?從念頭生的,念頭有生滅,所以塵相有生滅。塵相是物質現象,有生滅。物質現象裏面都有精神現象,這我們要常常記住彌勒菩薩的教誨,心有所念。世尊問,所念裏面有幾念、有幾相、有幾識?因為這個問對非常非常重要。念頭生,現象就出現;念頭不生,現象沒有,也就是說物質現象跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是什麼?是常寂光,常寂光不是物質也不是精神,但是你只要一動念頭,常寂光會變現成物質,物質現象出來,同時見聞覺知也出來了。如果我們有分別,不但有見聞覺知,受想行識也出現,這是精神現象。這個念頭時間多長?時間多長,就是物質現象跟精神現象存在的時間有多久。彌勒菩薩告訴我們,「一彈指有三十二億百千念」;換句話說,物質現象跟精神現象,一彈指之間有三十二億百千個生滅。三十二億百千是多少?我們中國人的演算法是三百二十兆。諸位記住,這個單位是兆,也就是說,一彈指有三百二十兆次的生滅。你從生滅來看,生滅就是生死,在一微塵裏面,一微塵生滅的速度是這麼快。我們看到這微塵存在,是看到什麼?看到它的相似相續相。真相是什麼?真相是假的、幻相,根本就不存在,所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」,萬法就是講物質的世界、精神的世界,都是幻有,都是不可得。


  佛在《金剛經》上舉的比喻,舉得實在太好,說「一切有為法」,有為是什麼意思?有生有滅,有為就是有生滅。你說哪一法沒有生滅?物質現象有生滅,精神現象有生滅。佛法裏面的定義,有生滅就不是真的,假的,真的是不生不滅。六道裏面壽命最長的是長壽天,是誰?四空天是長壽天,特別是四空天裏面最高的這個階層,叫非想非非想處天,你生到那裏去,壽命多長?八萬大劫。一個大劫是多長的時間?佛在經上告訴我們,我們的太陽系有生有滅,太陽系有成住壞空,成住壞空合起來就叫一個大劫。換句話說,太陽系生滅多少次?八萬次,太陽系生滅八萬次,非想非非想天人的壽命那麼長,我們簡直沒法子想像,這個時間太長了。可是在無盡的時空裏面,八萬大劫也是一彈指,不算什麼,我們這人間實在講太可憐,不知道自愛,還要造罪業,怎麼對得起自己!我們人間的壽命,壽命長的八、九十歲,一百來歲;壽命短的,三十、四十走的很多。我們這一生當中,小時候在一起玩的朋友、玩伴,四十、五十走的就很多,差不多就三分之一;六十、七十走的就更多;能夠活到八十、九十的太少了,沒幾個人,一百歲叫人瑞。佛告訴我們忉利天,忉利天距離我們不遠,欲界第二層天,第一層天是四王天,第二層天是忉利天。佛說忉利天的一天,我們有時差,它的一天是我們人間一百年,我們人間活一百歲,長壽,在忉利天人看一天,他壽命才一天,你說有什麼意思?我們對忉利天就很嚮往,壽命長,其實不是,在諸天來比,他的壽命不算太長。再往上面去一層,夜摩天,還是欲界,夜摩天的壽命就比忉利天長一倍,長很多!因為夜摩天的一天跟我們人間來換算,我們人間兩百年是它的一天,我們人間一百歲,夜摩天人看到,這人很短命,你看半天就死了。得一百歲,從出生到死亡,半天。要到兜率天,那就更難得,彌勒菩薩在兜率天,兜率天一天是我們人間四百年。你想想看,兜率天人的壽命是四千歲,照他那個演算法,一天是我們人間四百年,一年也是三百六十五天,他壽命四千歲,在我們這個人間就五十多億年。


  這是釋迦牟尼佛把這些眾生的真相跟我們說明,諸法實相。什麼原因造成的?業力,業力是自己造的,自作自受。生天,那你的心要善,言要善,行為要善。善的標準,《十善業道經》、三皈五戒的經你能夠認真修學,你就能夠生到兜率,再往上去到化樂天、他化自在天。再往上面去,除了上品十善之外,還要加上禪定,四禪八定。所以說娑婆世界二十八層天,哪個人沒有分?人人都有分。不但二十八層天我們人人都有分,六道之外的四聖法界我們也有分,甚至一切諸佛如來的報土,我們有沒有分?有分。為什麼?唯心淨土,自性如來,怎麼會沒分?明白了,想到哪里去就到哪里去,一點障礙都沒有。我們今天想去,去不成,障礙太多了,為什麼?是你放不下,你對這個世間有貪戀,你不肯放下,你就去不了。放得愈多,你就升得愈高,統統放下,你就達到頂層,頂層是究竟圓滿佛,常寂光淨土。秘訣就是妄要放下、放盡,妄盡就還源,你看我們這一篇文章題目這四個字多好,「妄盡還源」。這些虛妄的,你執著它,你佔有它,你不肯把它放下,它是個累贅,就把你永遠累贅在六道三途。一點都不肯放下,那你就墜到底,底是什麼?底是阿鼻地獄,阿鼻地獄的人是一點不肯放下。現在你要碰到一個很吝嗇的,出一塊錢做功德,他搖頭不肯,我們就曉得他是阿鼻地獄的眾生,一毛不拔,嚴重的執著。你要遇到一個人,請他做點好事,他把他所有的錢財統統拿出來,一分不剩,這個人是佛法界的,這不是普通人,為什麼?他徹底放下。能放下一半,我們曉得那是天人,那也不是普通人,但是他沒出三界,沒有超越六道輪回,這些道理都要搞清楚、都要懂。


  十法界依正莊嚴,不是什麼諸佛菩薩專利的,不是!統統是我們自性變現出來的。佛在《華嚴經》上說得很明白、很清楚,「唯心所現,唯識所變」,心現識變,識就是妄想分別執著,妄想是阿賴耶識,分別是第六識,執著是第七識,它在起變化,變化成三途、六道、十法界。明白這個道理,這也算是覺悟,解悟。那得看我們有沒有善根?善根是什麼?你能不能真信,對於佛菩薩講的一絲毫懷疑都沒有,比現在人對科學家的信心還要加深。我們對佛菩薩的信心超過對科學家的信心,真信,一絲毫疑惑都沒有,這叫信。佛菩薩跟你講的,你聽懂、你相信,下面就是行,行是什麼?行就是放下。放下的方法很多,在佛法裏面叫行門;學習的方法很多,那叫解門。行門就是放下,我們淨土宗念這句阿彌陀佛這是行門,你就曉得念這句阿彌陀佛是放下。境界現前,順境起了貪心,順我們的心,喜歡!喜歡怎麼樣?喜歡就想佔有,據為己有,貪心起來了。貪心起來跟哪一道相應?餓鬼道相應,貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵,甚至於學了佛,貪佛法,能成佛嗎?不能,成什麼?成鬼去了。貪心!學佛學到最後變成鬼去了。所以佛教我們,境界現前,這心才動,第一念起了貪心,第二念「南無阿彌陀佛」,把這個心換掉,換成阿彌陀佛。你看,阿彌陀佛幫助你什麼?幫助你放下,這個佛念得叫有功夫。逆境現前,不喜歡,討厭的人、討厭的事,很不喜歡它,這個境界現前,瞋恚心生起來,瞋恚與什麼相應?瞋恚與地獄相應。貪瞋癡要知道,貪心變餓鬼,瞋恚是地獄,愚癡是畜生,這叫三毒煩惱,對應的、感應的就是三惡道。瞋恚心才生起來,立刻把它轉變成阿彌陀佛。所以我們是用這一念,阿彌陀佛這一念,把所有一切念頭統統打掉。所以「阿彌陀佛」是幫我們放下的,到了西方極樂世界,把「阿彌陀佛」也放下,那我們就妄盡還源了。沒到極樂世界的話,阿彌陀佛可不能放下,這是我們的法寶,因為什麼?我們別的東西很不容易放下,我們有這個東西,把別的東西統統排擠掉,好辦法!所以佛家講,行門有八萬四千,八萬四千都是對治煩惱習氣的方法,可是行門裏面無量的法門最妙的就是阿彌陀佛,簡單容易,四個字。只要起心動念、分別執著一起來,馬上就阿彌陀佛,這個人叫真修行。你看這麼簡單,這麼容易,穩當、可靠、快速,沒有比這個更容易的。無論你從事哪個行業,都不妨礙,一切時、一切處統統用得上,沒有障礙,你說這個法門多殊勝。學了之後,最難得的,你要會用,那你要不會用,就沒法子,你要會用,沒有一個不成就。


  所以曉得一切法裏面,念念生滅,這就是生死。底下一句說,『由觀塵相生滅相盡空無有實』,這就叫『涅槃』。生死涅槃,也在塵相裏面看到。我們還想著電影,因為電影的速度慢,你很容易體會到。電影銀幕上的音相(音聲色相),你在銀幕上看到的,它快速度的移動,我們的眼睛被它欺騙,好像是真的,你回過頭來再看看那個放映機,豁然大悟。放映機裏面顯示什麼?是一張一張靜態的幻燈片,不動,放映機的鏡頭一打開,一張幻燈片打在銀幕上,馬上把它關起來,這一開一關就叫生滅。再打開,第二張,不是前面那一張。所以我們看到銀幕上連續的相,它不是真的連續,真的連續是一張,鏡頭無論開關都是一張照片。一張照片,我們看到是靜的,沒有看到它動態,那是一張。所以我們看到是個快速度移動的連續的畫面,這叫生滅法,一張生,立刻就滅,第二張又生,立刻又滅,第三張又生,生了就滅。這種現象,世尊在楞嚴會上講得好,叫「當處出生,隨處滅盡」。生滅的速度,我們現在照彌勒菩薩的說法,現在人用秒做單位,我們把它換算成秒,一秒鐘多少次的生滅?一千二百八十兆次的生滅,單位是兆,一千二百八十兆。所以佛法裏面有說「不生不滅」,這能講得通。如果它沒有生滅,你說它不生不滅,這句話叫廢話,沒意思。它的確有生有滅,有生有滅說它不生不滅,就是它的速度太快,我們沒辦法辨別。你說它生,它已經滅,你說它滅,它又生,可以講生滅同時,生滅同時也可以說不生不滅,這些話都是說的一樁事情。這是什麼?這是我們現象的真相,佛經裏面講的法相的真相,在這一句裏面,塵相生滅的真相,「生滅相盡」,沒有!「空無有實」,這就叫涅槃。「涅槃」是梵語,意思就是沒有生滅,生滅同時,你就找不到它生滅。所以這一粒微塵是不是涅槃?是的。你從這個角度看是涅槃,從那個角度看是生死,生死跟涅槃不二!這是事實真相。下麵再講煩惱、菩提:


  【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】


  煩惱跟菩提是一不是二,迷了的時候,菩提就變成煩惱,覺悟的時候,煩惱就是菩提,是一不是二。這話很難懂,為什麼?不是我們現前的境界,《華嚴經》上講的都是法身菩薩的境界,也就是他們的妄想分別執著全放下了,所以這些話對他們講,他們一聽馬上就點頭,就承認一點都不錯,是他們親證的境界。我們聽了,搖頭,聽不懂。『塵相大小』,微塵是小相,世界是大相。我們這個地球在太空當中是很小的一粒星球,我這裏好像有個照片給大家看看。這是太空人從月亮那邊拍地球的照片,這張照片照得非常好,為什麼?真的是很圓滿,就像我們看十五的月亮,滿月一樣,看得非常清楚,這是很難得的一個角度,剛好碰到。這是太空人最初照的,你看像半個月亮一樣,這是地球,是在環繞月球軌道上照的地球照片。這張也是,下面這是月球的大地,你看好像地球剛剛升起,這張照片,這是在月亮上看地球的。還有一張也能看得清楚,你看這當中有個亮點,在這個地方有個亮點,這一點就是地球。這張照片,科學家告訴我們,是我們的無人太空船,在外太空距離我們地球 四十億英里 拍攝這張照片,很小的星星。人看了這個照片之後,想想我們在地球上的人,不就像微塵裏面的微生物,細菌。細菌還不好好做人,還天天勾心鬥角,你說有什麼意思?我覺得這張是很值得警惕的,看到這個,人就萬念俱灰。


  回過頭來,我們親近佛菩薩,好好跟佛菩薩學,不要辜負自己的這個靈體,希望也能像諸佛如來一樣,在這一生當中大徹大悟,明心見性。最低限度我們在這一生當中,決定得生彌陀淨土,我們這一生沒有白來。要知道在這個世間,一切名聞利養是假的,你沒有一樣能帶走。古大德諺語裏面常講,「萬般將不去,唯有業隨身」,何必造業?為什麼不趁現在身心都還健康,神智還很清楚,趕快放下。在這個世間,最快樂、最幸福美滿的日子是什麼?天天大家在一起學經教,快樂!學經教,親近佛菩薩。天天在一起念佛,念佛現在你們明白,念佛是什麼?把所有一切善與不善統統把它念掉,放下!都把它念掉,這叫做真精進。在一塊學習,解門,心開意解;在一起念佛是行門,精進不懈,我們日子過得充實,一天沒有空過。念佛的人知道,念佛,我們這一個念頭,這個念頭才生起,已經遍法界虛空界。


  下面一段講到,「一塵含容空有遍」,空是空間,有是時間。我們念頭才一生,那個速度比光的速度快,光的速度、電波的速度太慢了。光速從太陽到地球還要八分多鐘,你看那麼長的時間,我們這一念念起已經遍法界虛空界,這是心波、思想波。思想波、心波這是最快的,為什麼?它稱性,所以念頭才起,遍法界虛空界。這裏頭說明什麼一樁事情?說明十方三世一切諸佛如來立刻就收到資訊,我們一個念頭,他們馬上就知道。我們有善念,我們有成佛的念頭,我們有妄盡還源的念頭,他就會加持我們,他就會幫助、會成全我們。為什麼?法爾如是,我們同一體!遍法界虛空界萬事萬物跟我們自己是一體。一體,哪有不伸出援手幫助的道理?沒有條件,沒任何條件,也沒有任何理由,他會幫助我們、會成就我們,我們從這個地方建立真實的信心。諸佛如來知道。


  我們再想想,現在科學家給我們講,宇宙之間確實有不同維次空間。從理上講,不同維次空間數量是無限的,科學家這個說法,跟佛法所講的法界相對應,他講的是不同維次空間,佛法裏面講法界。法界無量無邊,為什麼?要知道法界怎麼來的?是從分別執著裏面變現的。我們的分別心沒有數量,我們執著的念頭也沒有數量,所以法界就無量無邊。像我們前面舉的六道,舉的這個例子,往上去有二十八層天,往下面去,畜生、餓鬼、地獄。餓鬼、畜生很複雜,地獄也很複雜,這是什麼?這是不同的法界。不同的法界,不同的念頭!就是科學家講的不同維次空間。科學家知道,也能夠證實,但是他沒有辦法接觸到,現在科學儀器還不行,看看再過個若干年,有沒有更進步的科學儀器幫助科學家突破空間維次,那就會大開眼界。在佛法裏面,早就把空間維次突破,他們用什麼方法?他們用禪定。因為他們知道,不同空間維次是從哪里來的,就是講十法界,十是代表無量,無量無邊的法界,從哪里來的。我們同學們知不知道?想想釋迦牟尼佛常講「一切法從心想生」,就這麼來的,因為大家想的不一樣,所以它法界不一樣。你看,科學家知道不同維次空間,但他不知道不同維次空間怎麼來的,他不知道,從心想生。你知道這個原因就容易了,我現在不想,不想不就突破了嗎?你想就有,不想就沒有,只要你不想,不想叫禪定,你什麼都不想,空間維次突破了。你一想,我們想五戒、想十善、想倫理、想道德、想因果、想善惡,所以就六道現前。你要是不想,這些東西統統不想,六道完全展開,你全看見,只要你不想,全看見,裏面的障礙都沒有了。由你定功的淺深,這定功要達到佛門講的四禪八定。


  其實四禪八定不是佛門的,是上古時代婆羅門教的,婆羅門教的歷史,我跟他們接觸過,他們告訴我,他們有一萬多年歷史,也就是比佛教要早一萬年。可是我們現在世界上,一般研究宗教,肯定他們的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年,現在人家說我們佛教是二千五百年,它也比我們早六千年,這是世界上最古老的宗教,四禪八定是他們修的。所以他們裏面那些大德們,那些傳教師、大德都有相當深的禪定功夫;換句話說,對六道裏面的狀況,他們叫一清二楚。佛陀出現在印度,早年參學也親近過婆羅門教,所以我們有理由相信,釋迦牟尼佛的四禪八定一定是很好的功夫,所以對六道清楚。用我們現代的話來說,這些人知其當然,不知其所以然,定中看到的境界是現量境界,不是比量,現量境界。你有這個功夫,你見到,他有這個功夫,他也見到,許多人都有這個功夫,大家都見到,這不是假的。可是你要問為什麼會有六道?六道現象幾時發生的?六道之外,還有沒有世界?這些問題,世尊當年在世的時候沒有人能解答。宗教裏面不能解答,學術界裏頭也不能解答,所以釋迦牟尼佛學了十二年,把十二年所學的東西全放下,這一點非常重要,放下了。放下入更深的禪定,這一入定,大徹大悟,明心見性,這我們佛門裏面講的,在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,見性成佛。這一年,釋迦牟尼佛三十歲,問題解決了。六道怎麼來的,知道。為什麼會有六道?曉得。六道之外,那太可觀,全都明白了。


  出定之後,二七日中,我們看到釋迦牟尼佛在樹下打坐入定,多長?二七,十四天。我們看到他在樹下打坐,實際上他在定中,把他明心見性那個境界統統給我們說出來,這就是《大方廣佛華嚴經》,定中講的。這部經講完,大龍菩薩,也是等覺菩薩,把這部經典收藏在龍宮,在龍宮裏面保存,我們這世間沒人知道。一直到六百年後,釋迦牟尼佛圓寂六百年後,印度出現一個龍樹菩薩,初地菩薩。這個人聰明絕頂,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,他三個月就學會,於是傲慢心生起來,認為這個世界他是第一,沒有人跟他相比。這時候就像《金剛經》上所說的,大菩薩要護念小菩薩,為什麼?一傲慢就墮落了,要來幫助他,所以大龍菩薩就現個人身,跟龍樹菩薩去交流。龍樹菩薩跟大龍菩薩比,還是差很遠,大龍菩薩就告訴他,世尊最初成道講了一部大經,收藏在龍宮,你要有興趣,我帶你去看。龍樹菩薩很高興跟他去,在龍宮裏面看到《大方廣佛華嚴經》,他一看到這部經的時候,他傲慢習氣馬上沒有了。這部經的分量多大?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,龍樹菩薩一看這個,自己所學的太渺小了,微不足道!傲慢心馬上就沒有了。


  他看了這部經,這麼大的分量,不是閻浮提眾生(就是我們地球上人)能夠接受的,沒法子接受。再看,它還有中本,中本也是太大。到最後看第三種,說是小本,小本是什麼?等於是目錄提要,像我們的《四庫全書》,這是我們中國最大的一部叢書,那也是一個人一生沒辦法讀得完的,它有一部目錄提要。現在全書在臺灣是用精裝本,把它縮小、縮印一千五百冊。目錄提要,就是目錄簡單介紹,這本書裏面講些什麼,目錄提要有五冊,精裝本像字典一樣,五冊合起來差不多有這麼大分量。龍樹菩薩看到這個,就是《華嚴經》的目錄提要,這個行,這個簡單,他把它背誦起來,再回到人間,用文字寫出來,這就是我們現在學的《大方廣佛華嚴經》,在龍宮裏面是《華嚴經》的目錄提要。分量多大?十萬偈,四十品。一偈就是四句,印度人計算書本的文字,不是一個字一個字算的,他是四句叫一偈,十萬偈就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》,翻成中文的《華嚴經》只有原文的一半。這個經太大,散失很多,所以到中國來,雖然是三次傳到中國,都不是完全的版本,這經太大。雖然不完整,可是意思能夠看得出來,現在流傳在世間唯一的《華嚴經》本子就是中文譯本,梵文本已經沒有。我還聽說,有人告訴我,《四十華嚴》,就是最後這一品,「普賢菩薩行願品」,梵文原本還有,其他的部分都散失、都失傳,所以我們對於這些法寶要珍惜,要認真學習。


  現在我們明白,佛法的修學不在乎要研究多少部經典,不在乎這個,在乎你放下。因為你放下就是,放下你自性現前,一切諸佛所說的經典你全都明瞭,你沒有一樣不知道,所以還是明心見性重要。在這個世間,煩惱習氣重,實在放不下,那就換個地方去學,到極樂世界去,這是個方便法。到極樂世界,頭一個,你壽命長,你身體健康,不會再生病,而且極樂世界有好老師,阿彌陀佛親自指導。你說那麼多人,那阿彌陀佛不累死了?阿彌陀佛有辦法,他有分身,這妙極了,他可以分無量無邊身,一對一的教,你看這個待遇到哪里去找?你要真正懂得、真正搞清楚,你就會說,這個地方我非去不可;下定決心,在這一生當中決定求生淨土。


  所以「塵相大小」,大到宇宙,小到微塵,全是妄心分別變現出來的,唯識所變。識心是妄心,真心能現,妄心能變,這就是煩惱。我們中國古諺語也說,「知事多時煩惱多」,你知道的事情多,煩惱就多,為什麼?分別多、執著多。你要少煩少惱,最好不需要知道的事情都不要知道,你的心就清淨,你煩惱就少。我是早年章嘉大師教我的,不看電視、不聽廣播、不看雜誌、不看報紙。別人說社會很亂,我感覺到每天都是很太平,沒事。我要一知道了,這世界是亂世,我什麼都不知道,天天是太平盛世,不一樣!你們生活在亂世,我生活在治世,太平世界,怎麼會一樣!他們有權利出版這些東西,廣播這些東西,我也有權利不接受,不聽你的、不看你的。我天天看佛菩薩像,天天看佛菩薩經,你說多快樂!這樁事情得自己會把持才行,不能受別人誘惑。所以古時候修行都在深山裏面,這用意我們就明白,儘量避免跟世俗社會接觸,目標是什麼?少煩少惱。可是現在社會不行,現在深山裏都有電視。深山古廟,你到那裏去看,馬路開上去,汽車可以到大門口,再到裏面去看,現代化的設備齊全,每個房間都有電視,這還能修行嗎?這就不行了。修行要記住,修什麼?清淨平等覺,真修行。我們的心是不是一天比一天清淨?一天比一天清淨,難!我們把時間放長一點,是不是一年比一年清淨,這容易體會。更進一步,一個月比一個月清淨,好功夫。一個月比一個月平等,一個月比一個月有智慧,這個人決定得生,而且品位很高。這是我們一生當中應該要幹的大事、真事,別的是假的。你起心動念搞別的是造業,肯定是搞六道輪回。搞六道輪回,你怎麼能出離六道輪回?出不去。要想出離六道輪回,不再搞六道輪回了。六道裏面都是貪瞋癡慢,這是三惡道,五戒十善是三善道,出不了六道輪回,不如老老實實念這句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛不在六道,六道裏頭哪一道都找不到阿彌陀佛,找來找去,到西方極樂世界找到。所以阿彌陀佛是個信號,像我們飛機在空中飛行,什麼叫航路?航路是信號。你常常想著這個信號,不管阿彌陀佛在什麼地方,這個信號肯定直捷跟他通暢無阻。守住這個信號決定能夠到達,絕不會有錯誤。


  至於佛號怎麼念法?有人問我:法師,有人念阿(ā)彌陀佛,有人念阿(ē)彌陀佛,到底哪個?只要你心裏想的正確,都對。這佛法殊勝!所以佛法重實質不重形式,心裏頭真有,阿(ā)彌陀佛、阿(ē)彌陀佛都一樣,只要你心裏頭真有。尤其是你要怕這音錯了,恐怕將來有差誤,那你就想到清淨平等覺,這《無量壽經》上說的,我心地清淨平等覺,我念阿(ā)彌陀佛,行,對了,念阿(ē)彌陀佛也對;我念四個字對,念六個字也對,不要在這上面去計較。總的原則,「心淨則佛土淨」,所以清淨平等覺這五個字太重要,我們念佛的目的在此地,把我們的清淨心念出來。阿彌陀佛沒有染汙,阿彌陀佛沒有高下,沒有高下我們的平等心念出來。阿彌陀佛不迷、不愚癡,覺而不迷,違背了阿彌陀佛,肯定就迷了,不是迷於三惡道,那就是迷於三善道,這一定要知道。三惡道、三善道都出不了六道,出不了六道的人,苦!我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行,將來同生淨土,同證菩提,我們得有這個願心,幫助自己,也幫助一切眾生。


  下麵說,『由塵相體本空寂緣慮自盡,即是菩提』。「塵相」,我們把它說成物質現象跟精神現象,大家就更容易懂。無論是什麼現象,相有體空,所以佛說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的,萬法緣生是從相上講的,相有,體沒有,體是空寂的,因為它體是空寂的,所以它相是幻相,不是真相。相,任何現象決定不能永恆存在,實際上都是剎那生滅。剎那生滅,我們很難懂,很不容易體會,它的速度實在太快,說剎那,是個很模糊的概念。《仁王經》上佛是這樣說法,佛也是講一彈指,一彈指有六十剎那,就是一彈指的六十分之一叫一剎那,這時間已經很短,一剎那裏面有九百生滅,這是世尊在《仁王經》上講的。但是跟《菩薩處胎經》裏面所講的不一樣,《菩薩處胎經》就是世尊問彌勒菩薩,彌勒菩薩的對應,那太微細了。所以我們知道世尊在仁王會上是方便說,不是真實說,真實說速度比那個更快。彌勒菩薩跟我們說得很好,他說念頭太微細,極其微細,不可執持,執是什麼?你執著不到,你沒有辦法保持,它一下就過去了,非常的快速,比光的速度快多了,這是我們一定要知道的。所以從相上、從性上看,不一樣,從性上看,它是菩提;從相上看,它是煩惱,為什麼?它裏面夾雜著有分別執著,分別執著是煩惱。「性體空寂緣慮自盡」,它本來沒有,這就是菩提。所以佛法裏面講斷煩惱,是個形容詞、是個比喻,不是真的,為什麼?真的如果煩惱斷了,那菩提也斷了,菩提也沒有了。菩提是性德,它不生不滅,它有。所以真的說法,大乘教裏也說得很多,「轉煩惱成菩提」,這對的;「轉生死為涅槃」,轉變,放下就轉變,這是真的。要曉得,菩提、涅槃都是自性的性德,本有的,不生不滅。生死、煩惱是假的,幻相,你要瞭解實際真相,確實它不可得。下麵:


  【由塵相體無遍計。即是小乘法也。】


  這裏講到三性。


  【由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】


  這是問,在一微塵裏面怎麼能夠看出大乘、小乘?佛法真的是不可思議。「三性」,我們先簡單的介紹一下,「遍計所執性」。首先我們要知道,佛陀教學契機契理,無有定法可說,所以他教人,真的是因人而異、因事而異、因時而異。佛經是活活潑潑的,所用的方法,他用一句話來形容,叫善巧方便,非常巧妙,能幫助你豁然大悟。現在我們學佛學得很辛苦,什麼原因?這樣的好老師沒有了。為什麼會沒有?我們的業障太重,諸佛菩薩、一切善知識是跟我們有感應道交的,我們業障重,他不能現前。他跟我們現前,也要現跟我們業障差不多重的,跟我們在一起才談得來、才投緣。程度差太多,不行!你說一個大學研究生跟幼稚園小朋友,他能談得來嗎?他談不來,就這麼個道理。所以我們要想真的跟佛菩薩接觸,唯有提升自己,把自己提升到研究生的程度,研究生的指導教授就出現。不是佛菩薩不慈悲,佛菩薩應機說法,不是不慈悲,這道理一定要懂。


  在唯識學裏面,這是佛教的一個宗派,它把宇宙萬法分為三種性質,這三種性質就是:遍計所執性、依他起性、圓成實性。「遍計所執性」,就是三性之一,三種性質裏面的一個,大乘教裏面常常這樣解釋,「凡夫之妄情,遍計度一切法,名為遍計」。這個話的意思,六道凡夫他的情見,情見,用我們現在的話說就是成見,自以為是,其實全錯了,所以佛法把這情字上面加個妄情。妄情的反面是什麼?真智,智慧是真的。智慧是什麼?智慧是自性裏頭本具的般若智慧,因為你有妄想分別執著,所以把它變成了情識。識是什麼?識是分別執著,所以妄情就是分別執著。普遍的計度一切法,度是度量,計是計較。你看我們對一切法都計較、都度量,而且普遍對一切法。計較什麼?它是什麼名字,它是什麼性質,都要問問這個。見個人,他姓什麼?他叫什麼名字?是男的還是女的?多大年歲?他住在哪里?調查一下,這就叫計度。你怎麼這麼計較?度是度量,掂掂他的分量,這叫遍計所執,遍計所執都不是真的。「以此遍計之妄情,計無我為我」,這就說出這種性質帶給我們大的麻煩,首先本來無我,就是妄情計度,無我當中他要找個我,我執。找什麼?找成我這個身,把身看作是我,這就產生身見。「執無法為法」,一切法本來沒有形相,也沒有名字。老子《道德經》上頭一句話就說,「名可名,非常名;道可道,非常道」。道,哪有名?人本來沒有名字,名字是你自己起的,你執著那個名字就是你。你本來沒有身,你投胎得這個身,你就執著這身是你。


  佛法告訴我們,我們有沒有我?有,有常、有樂、有我、有淨,這是自性裏面的四德,常樂我淨,有真我!真我不生不滅,那是真的。我們現在誤會了,把假我當成真我。古大德有這麼一個比喻,就是把我們的身當作真我,比喻作真我,我穿的衣服這是假我,衣服不是我。衣服穿在身上穿久了,搞錯了,把真我忘掉,把這衣服看作是我,對它非常執著,這錯了,這比喻你容易懂。什麼是真我?現在外國哲學家他們比一般人聰明,他們知道身不是我,什麼是我?靈魂是我。人死了,靈魂投胎去了,靈魂就走了,身體不要了,他知道這個東西有生有滅,這不是我,我不生不滅。在宗教裏一般講法,特別是在中國,人死了四十九天之後他又去投胎去,隨著業力他就轉變,六道裏面他又去找一個身,找了身之後,他又執著那個身是我,他又迷了。我們要問,靈魂是不是真我?也不是真我,真我是什麼?真我是自性,或者我們加一個字,靈性,這是真我,不生不滅。為什麼加個靈字?它有見聞覺知,見聞覺知是性德,只要有物質現象,它就在裏面,再小一微塵它還是有見聞覺知。


  最近這十幾年來,日本江本勝博士,我跟他很熟,他用水做實驗,水是礦物,做了十幾萬次的實驗,證明水有見聞覺知。就是水它能看、它能聽,它懂得人的意思,我們以善念對它,它有很美好的反應;我們以惡念對它,它就有很醜陋的反應,好像很難過的樣子,它有反應。通過這個實驗,證明佛在經上所講的「念念成形,形皆有識」,識就是見聞覺知。靈性不生不滅,沒有緣它不現,那就是惠能大師講的「何期自性,本自具足」,你不能說它沒有,它不現。它有緣,有緣就是有起心動念,它就能現,現就是能大師末後講的「能生萬法」,就是宇宙、生命、萬事萬物,它就現出來,一時頓現。這篇文章裏面就說得很多、說得很詳細。所以這是三性裏面的遍計所執性,執著有法,執著有身,這就是不知道事實真相,完全看錯,完全想錯。這句的意思還沒講完,現在時間到了,我們明天就從這個地方學起,就是大乘、小乘,明天我們從這裏學起。好,今天就學到此地。


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