人生何處不相逢

捨離的智慧(下)

夢參老和尚／開示

　所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在的，聾子沒有了耳朵，他只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了，是不是這樣的涵義呢?整個的身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論哪一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣的，為什麼呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裡呢?因為這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的呢?是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了的時候，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼!“我”還執著什麼?

　　這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活當中會活的愉快一點，不必很煩惱。我們如果起煩惱了，就坐下想想，為什麼我這麼苦?為什麼我要煩惱?都是自己找的，心裡不安定的人、煩惱很重的人，都不肯靜下來想一想，如果他靜下來想一想，就不會煩了。

　　還有，我們總愛想過去的事，過去都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，“當年我怎麼樣、怎麼樣!”、“過去我又如何等等!”過去的，早就過去了，已經死亡了，何必拉到現在來呢?不要再把它拉到現在來，你不能夠看破、不能夠放下，對這個世界、這個現實生活沒有認識，才會貪戀不捨。因為你貪戀不捨的緣故，就看不破、放不下，你沒有生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。

　　因為你的大悲心是從貪愛心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢?因為你的心念盡是貪愛，是長不出智慧來的，你得先消除這些貪愛，你才能漸漸的覺悟，才能“明”，怎麼能生起“明”呢?這要用你的觀照了，你先觀想你的心，當每個人做事的時候感覺很煩悶，有些事情現前的時候，腦筋要先靜一下，讓我想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果說你想學一點智慧，要跟隨佛的教導，就要明白佛所說的那些法。

　　佛就是覺悟的覺，覺悟者教我們怎麼樣去覺悟的方法，你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做哪一行哪一業，都有方法使你覺悟的，只是你認識不認識這一切法都是無常的，都是無我的。你這樣觀想思惟久了，自然漸漸就能“明”，並不是我們非得坐在那裡念經、參禪、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒有找到事物的真實，你就明白不了，不論你做哪一件事，都是虛妄的，不是真實的，一定要找到事物的真實，你去找吧。

　　因此，我們要從自己的心裡開始建設，用我們的心指導我們日常的生活，指導我們的行動，指導我們的工作。把心裡建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合起來之後，就漸漸的能掌握一切的事物，我們經常說真理，講道理，其實，我們講的不是理，理有很多種。以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦，都有親情，這些情感是感性的，不是理性的。

　　你出了社會，社會上有一定的規範，有一定的法律，各個國家不一樣，它有法理、有法律，合乎法律，這個道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。這些法是合理的嗎?這個國家是這個法，那個國家是那個法，當權者今天可以變法，明天還可以改法，情理法，這些理都是虛妄的，哪一個道理是對的?

　　當我們要去某個地方，一定得要通過特定的道路，才能到達，但是現在我們由空中可以去，海裡也可以去，這條道不通，可以改走另外一條道!道路經常阻塞，你可以坐飛機呀!我們講的道理沒道可講，佛教中講的真理，是什麼真理?等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。雖然講理，從來都沒有講到理。

　　我們佛教有一部《華嚴經》，講一真法界，說一切法都由你心生的!心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，幾個人能通達這個真理?成佛了，佛跟佛是相通的，我們眾生跟眾生是通不了的!通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神通。神了就通，神是什麼呢?神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。

　　這個性空的究竟，就是我們一真的心，也就是我們眾生的心。你要是能掌握這個緣起性空的道理，再運用到你的日常生活當中，能達到這麼樣的一個境界，一切就無障礙了，誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明了了，那時再回來度一切眾生，才真的能度他。現在我們大家都還在迷惑當中，我說了半天，連自己也還沒度，我也度不了你們。

　　不過跟大家講講這種道理是可以的，我現在跟大家說的也就是我自己幾十年的體會!但是我也沒有通!你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從你的日常生活當中著手，不論你做什麼工作，就從這個入手，沒有什麼奇特的方法。你做什麼工作，就全心全意的找，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做的圓滿!先找到這個真理，你的心也才真正的明白!如果沒有找到這個真理，你還是沒有明白，連一半也沒有明白，能夠明白十分之一就已經不得了了，真理是要漸漸明白的。

　　因此在你的生活當中要這樣鍛煉，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣子才能漸漸的入，入什麼呢?入佛所教導我們的法，但是我們最初掌握這個方法的時候，他有很多的跑道，八萬四千都算少，我們不是常說佛法有八萬四千種法門嗎?門門都可以通!跑道很多，看你自己適合哪一條道。

　　如果你初入佛門，感覺到念佛很好，你就念佛吧!念了兩年、三年、八年，你就生起懷疑心!有沒有佛啊?那是你自己心裡起的念頭，你就改變去唸經，碰見了喇嘛師父，聽說持咒好，就又去受灌頂持咒了，因為你心有所求，想有所得，所以你不論哪一門弄了幾年，沒有得、沒有求。

　　從前有位道友問我說：“我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，比以前更窮!”我說：“你沒有走對路，發財不是這樣求的!”他說：“怎麼樣求啊?”我說：“你要布施捨呀!”他說：“我是求發財的，怎麼會舍呢?”我說：“你不捨怎麼會發財!”大家想想看，你不給人家，人家會給你嗎?說我做生意，做生意不是人家給你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如說做菜，那位夫人做菜做的很好，我說：“不好吃!”她說：“你為什麼這麼說啊?”我說：“因為你先生是北方人，你做的菜咸一點，你先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，你很難滿足各人的口味!”

　　要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你自己選擇能相應的法門。你要是有福德，過去生修的多，你今生就會遇上大善知識，他有神通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德，沒有那個智慧，你遇不見佛。

　　佛在世的時候，佛為什麼說那麼多法?他為什麼要說法?就跟大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽?我為什麼又要說?我有我的目的，你們有你們的目的，都是為了自己的願望而來的。你們來聽這位和尚說的怎麼樣，那位和尚說的又如何，都聽一聽，看哪一位和尚跟我最合緣的，有緣了，我就取一點，沒有緣就算了，大家來聽的目的可能是這樣的。

　　佛當初講經也是這樣!他為什麼要講經?他看這個世界太苦了!眾生在水深火熱之中，他想要利益他們、救他們，給他們說一些方法，可以離開這個苦。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用，他就對那位眾生另外說一個方法，八萬四千個法門就是這麼來的。現在我們在台北甚至整個地球，眾生很多，哪個方法適合你呢?你先得具足正知正見，我上面所說的那四種原則，如果都能符合了，就是正知正見，認為這個​​世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。

　　如果有人說：“這個世界不苦，很快樂!你們去享受!去卡拉OK，去跳舞!”那個不是快樂!或是有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，哪有這種方法呢?本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你不要相信；符合這四種原則，不論誰說都可以信。佛之所以說這麼多的方法，那麼多的法門，是因為大家的愛好不同!

　　為什麼在世間上有這麼多的行業?因為各人有各人的愛好!每個人有每個人的習慣，在其它地區做餐館業的，換個地區他還是做餐館業。我們在美國看見那些做餐館業的，都是在台灣、在大陸或在香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了，你看小孩才一、兩歲就知道“這是我的”、“那是我的”，他的貪心自然具足，這是多生帶來的，我們想除掉多生帶來的習慣，容易嗎?不容易!

　　所以我在前面跟大家講過，不論在哪個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裡沒有，你就另外再去找，你再根據佛所說的，你看他說的究竟不究竟，你也多學學多聽聽，這樣你會得個入處。

　　因此大家在開始學佛的時候，要有系統的一步一步的去做，就是在你做的工作當中，或者在你的生活當中，你要研究研究。你想，就這麼一個生命，今天是這樣，明天是這樣，到什麼時候是結論?死了，就是結論?有沒有什麼解脫的方法?你做這個煩不煩?或是做人煩不煩?在人生病的時候苦不苦?你當然要找個解脫的方法!如果在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，你或者對照佛經，或者請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但是不要一下子學很多。

　　現在我們道友們學佛的時候，一下子學的很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收穫很少，這個時候你自己會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼?如果你學佛一、二十年了，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過問號?或者說生病了，為什麼會生病?人吃五穀雜糧，四大不調自然會生病，但是要怎麼樣調?像我看見有人跑步，從事各種健身運動的、吃各種健康飲品的，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成的，最後還是死了。

　　是不是有另一種方法可以調?使你的身心能安頓?少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們“觀身不淨”，觀我們這個身體是不清淨的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，你能觀成功了，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求了，就不會為它作無謂的忙碌。

　　“觀受是苦”，你盡量的減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你最初開始能這樣子想，觀就是想，你要先這樣去想，想完了去做，做完了你就印證一下。佛教導我們飲食要知足、要定量，你就練習一下!練練看是不是這樣子?我們要是有病的時候，感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用飢餓療法，使你的腸胃空一下，不讓它成為負擔。

　　這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教導方法來試，但是領受多了，就知道確實是苦的，不論哪一種受，你受多了都是苦的，我們認為很快樂，快樂一過去，苦跟著就來了!樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子，你種的，你認為是樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想一下，想一想是不是這樣。

　　“觀心無常”，你的心是不是常的?你是不是能住在一個事物上，不生起其它的念頭，能住多長的時間?我們出家人的術語就是“入三昧得定”，你能得到嗎?你能六、七天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎?為什麼他能做到，為什麼我不能做到?因為他心裡無牽、無罣、無礙!你心裡的貪愛多，你的罣礙就多，你心有所想，心有所思，心有所求，這不就是罣礙嗎?有罣礙就有恐怖!也許得到了，也許得不到!最初的時候你運用佛所教導的方法，就會通向覺悟的道路。當你第​​一天、第二天運用的時候會很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如你生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追索這個痛到底是哪裡痛，誰知道痛，你想一想吧!

　　病痛跟知道痛的人是兩個還是一個?大家好像沒有註意過這個問題，以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想!每個問題就這麼追，我為什麼說修行要在你日常生活當中?你弄明白你的日常生活，就有了道理。我們是糊里胡塗的生活，我也如是，糊里胡塗的活著，像我們打坐的時候，就感覺到痛，這個我是用過的，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到二、三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你哪裡痛?你的腿好好的也沒割傷也沒幹啥，為什麼痛啊?每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的那個覺。

　　等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了“能所合一”的時候，痛也沒有，覺也沒有，你才能入定。因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明。

　　已知面更擴大了，以後你就會運用自如，我們最初開始做的時候並不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做這些事時會有障礙的，遇到障礙，就要克服堅持；時​​間久了，熟練了，那時候才能逐步的進入，你才能得道。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”我們做不到這個境界，這部經是給須菩提、阿羅漢說的，他們已經斷見思惑了，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那一類眾生說的，那一類眾生才得到利益!

　　像我們是對境生心，要對到外頭的環境，才生起了這些念頭。要是沒有什麼環境，連睡覺也會做夢，那是你心裡的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早上到晚上，從晚上到早上，從來沒有停息過，這就是妄心!這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，要明覺生起來了，你才能無罣礙!無罣礙才無有恐怖!

　　我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼?各人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。“未來怎麼辦?”總有這麼個問號，“怎麼辦?怎麼辦?”總有這個問號，等你去掉這個問號，過去的已經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔，那個時候我該怎麼做，我要是那麼做，以後就不會受這種困難了，都過去了，現在你怎麼說也不行。未來還沒有來，不要現在就安排怎麼樣怎麼樣，不能都按照你安排的，不要計較過去未來，要把握住現在，怎麼樣把握住呢?不隨它轉，你自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，我把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。

　　當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上，念佛就住在念佛上，你的念到哪裡都能住，這必須要鍛煉，在日常生活中鍛煉完了，等你念頭專一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉靜下來。

　　沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然的就不會造業，不會受到壞環境的影響。不會造業的意思，就是你今生不會造不好的業，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要經過無量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要經過很長很長的時間。

　　只要大家能慢慢的修習，就能夠漸漸的入門。一旦你已經入門了，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛煉到一定的程度之後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對​​的，如果沒有這個明覺，你做出來都是錯誤的。或者有時候碰上了，那不是真對。

　　不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利、對別人沒好處的，不要去做，對別人有好處、對自己的好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你善心有所增長，幫助你快一點的明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做的更多，這是逐漸形成的。

　　最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就，不可能的，不是說明心見性，頓悟成佛嗎?不是說念一個咒就立即成佛嗎?這就是貪求快!我們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來、漸漸來，不是一下就能成就的。

　　希望大家要在日常的生活當中，鍛煉自己，使自己的心能夠變得純善，使自己的心能夠靜下來，這有什麼好處呢?能減少你的煩惱，你也不去希求非份之想。和人接觸的當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你煩惱能輕一點。如果別人說你兩句，你還他三句，越說越多甚至動手動腳，這類事發生的太多了。我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢?保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不胡塗就不做錯事，你自然就與佛心相合，“心、佛與眾生，是三無差別。”你的心跟佛心、眾生心都沒有差別了，今天我就跟大家說這些吧!