人生何處不相逢

　　學了佛之後，對我們有什麼好處?又為什麼要學佛?我們大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我們學了佛，要怎樣才能跟生活、工作結合起來呢?按照所學到的方法來指導我們的生活、指導我們的工作，那麼我們學佛就會很有意義。如果是離開你的生活習慣，另外去做佛教的事情，這好像很不方便；我現在就跟大家講講，怎樣能夠使佛法跟你的生活、工作結合在一起。

　　我們知道佛法中最究竟的了義，就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程；但是發菩提心包括的內容很多，就說我們在家的學佛道友，工作忙，家庭事務也多，要怎麼樣發菩提心呢?怎樣行菩薩道呢?怎樣能證菩提果呢?如何把佛法跟你的工作、生活結合在一起來修行?因為在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，在遇到每個人的時候你該怎麼樣處理?遇到每件事你又該怎麼樣處理?我想跟大家談談這個問題。

　　首先要知道佛的涵義。佛是什麼意思呢?在印度的原話叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；或是再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊里胡塗的，你就是眾生。我們學佛的方法就是學覺​​悟的方法，學明白的方法，用這個方法能使我們明白，能使我們覺悟，我們就把這些方法運用到你的生活，運用到你的工作，要怎麼來運用方法呢?

　　發了菩提心之後，它包括很多的內容。第一個內容就是要有出離心，你要怎麼樣生起出離心呢?就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，你要是認識了當前所生活的環境，你就不會受到環境的迷惑，受到傷害了；你能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。

　　我們現在講課學習的地方是一所醫院，這所醫院裡頭所有的醫生、護士、勤務人員、一切工作人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心；要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個大悲心裡頭就要有智慧，沒有智慧，你這個大悲心生不起來，而且這個大悲心還是“愛見大悲”。當你看見病人，看見那些死亡的人，看見那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你總能想到他們的痛苦。

　　如果你又能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們、幫助他們，使他們能夠認識病苦是怎麼來的，那麼這個工作、這個環境，對我們行菩薩道、發菩提心是一個特別好的環境，你對這個工作就有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的、現實的一個環境。

　　要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事物是快樂的，因為它不快樂，你就不會貪戀。面對這個世界所有的事物，不會爭名也不會奪利，也不去貪戀，因為你的慈悲心生起的更大了，甚至對你的患者能愛護的更好一點，希望他能減少痛苦，你盡你的力量，幫助他減少痛苦，那麼你的大悲心就生起來了。

　　但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，如果碰見有些患者，他們的煩惱特別重，他們有時候會罵醫生、罵護士，這種情況是常有的，這是一種。還有一種是每所醫院裡植物人非常多，他失去知覺了，你們如何愛護這些患者?這真正得要具足大悲心了。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們在發願，他們得不得的到是一回事，你的願心又是一回事，因此這是走你自己的菩提道，發了這個心，這個心就是明白的心。

　　我們剛才解釋了，佛就是菩提，就是覺悟，菩提也翻成覺悟，是另一個名詞。你要自己明白，也讓一切眾生都明白，但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途非常的長，不只是我們這個地球上所說的十萬里、百萬里。我們大家知道念阿彌陀佛要往生到極樂世界，經過十萬億佛土，一個佛土有多大呢？三千大千世界!我們地球是小千世界當中的一個小洲，所以那條道路是很長的。而且你走這條道路的時候，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如說護士，你在照顧這位病人的時候，要想種種的方法減少他的痛苦，或者手術，或者麻醉，有很多的方法，這都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。

　　我的意思是在你走菩提道的時候，有好多條道路都通向菩提果，佛所教導我們的，你要經常思惟，現在我們生存的現實生活以及周圍環境的世界，都是苦的，這個世界本身就是苦的，而且在這裡頭忍受苦。

　　為什麼我們要忍受呢?這叫業不由己!不想忍受也不行啊!在忍受苦的當中，我們還要找各種形式的快樂!一般人認為是快樂的事，但是從佛學的道理上來講並不快樂，這就是一個苦的因，將來要受苦的果，如果你在這種不快樂之中能產生一種快樂，是什麼呢?是你求你的心安，心裡的快樂，這就是佛所說的方便道，你要怎麼樣離苦?怎麼樣得樂?我們在觀苦的時候，知道這個苦是無常的，但在受苦、生病的時候，或者受災難、不如意的時候，你要用智慧的力量克服它。你曉得這個是無常的，它不會常在你身上這樣壓迫，它會很快消失的。假使說你沒有智慧、沒有大悲心，就會無法忍受，反而把你的苦轉嫁給別人。

　　就像我們看到搶劫犯或者強暴犯，他為什麼這樣做呢?因為他想得到快樂，或許他缺錢，去搶別人的，那隻是苦上加苦，解決不了問題的。如果人人都能夠學一下這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。

　　要怎麼樣才能減少痛苦呢?你要觀想。凡是我們所受的都是苦的，那​​麼不受，可以不可以呢?可以不受啊!但是要如何才能達到不受的境界呢?不去貪求!少一點慾望!你需​​要心裡觀想，知道自己現在所處的這個環境裡頭，我應當安心的付出自己所應付出去的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，不要佔別人的便宜。

　　遇到有人對我不好、侮辱我了，或者罵我、輕賤我，奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，這個忍並不表示我們卑賤，這個忍並不是表示我們沒有跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，在讓他的時候是在成就他，不讓他再去造業，這裡頭就要有這種智慧。學習這種智慧的時候，你要先認識一切事物都是無常的，並不是用你的貪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的壽命才多少年?最後不是什麼也沒有了。

　　所以在醫院裡看的最清楚了，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固、智慧心更增長；但是這裡頭還有很多的方便道路，所以你要想走這條道路，你如何能忍下去呢?這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，看一看那些有智慧的人是怎麼做的，我們有一些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年了，他怎麼做的，他怎麼付出的，我就向他學習，照樣做。

　　我們最大的榜樣就是佛，因為他才是最究竟明白的人；為什麼要學他說過的話呢?因為他所說的話，他所做的事，是告訴我們明白的道路，我們照著他的道路走，不會錯的，這就是從發菩提心到證得菩提果的方便道。

　　我們剛才說的大悲心，也是方便道的一種，不是全部。我們經常說“慈悲喜捨”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜，想什麼辦法呢?佛就想了很多的辦法，教你怎麼樣離苦，離開苦，你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，我們大家知道，如果說你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱，總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢?

　　“喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的，是現象，會損害你的慈悲心，損害你的智慧心，這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看的破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭不去計較，能看破這個就不容易了。看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣​​才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能捨。佛教我們的方法，“慈悲喜捨”四無量心，你要盡量的發揮這個心情，受用會是無窮無盡的。

　　我們一聽到“舍”字，大家可能說：給別人幾個錢!捨一點衣物!這是最基本的捨。我說的“舍”不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫“舍”。捨掉自己財物的時候，你得量力而為，有些人舍完了，就生煩惱了，這就是自不量力，不要過份了，因為你還沒有達到那個程度。甚至於捨身，舍自己的家庭，舍自己的眷屬，就更不容易了。

　　就拿我們出家人來說，哪位師父未出家之前不是男眾女眾?單是這第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易?當你落髮的時候，最初落髮的那一念，就很不容易了，但是這個“舍”就夠了!我們和尚跟在家人差不多，煩惱照樣在、照樣增，照樣貪名貪利，當這個“舍”沒有全舍，只是換個環境，換個跑道，不在原來的跑道上跑。雖然是走上方便道，還是走得不夠好。如果真能捨掉一切，不貪著，是很不容易的，大家可以試著做，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的，跟人家發脾氣，你不要看成是小事。

　　在我們學佛的人來講，“念瞋心起，百萬障門開。”一百萬個的障門都開了，因為這一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命多的很，你要捨呀!為什麼把“慈悲喜捨”的“舍”字放到最後呢?就是因為“舍”不容易，

　　特別是捨我們的身體，舍自己的看法，我們的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的，我說這話是不是說看到別人不對也不爭，不是這個意思。你得看因緣，你得有方便善巧、方便智慧，能幫助人得適當幫助，讓別人能接受，不適當的幫助，更增加他的煩惱，還不如不幫。

　　我們有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想幫助他脫離，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒有那個因緣，你怎麼度他也度不了。因緣得遇合，他先得有那個因，這樣子你想要幫助他的緣才能成就，如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又要怎麼樣幫助他，使他更進一步呢?

　　一般人開始信佛的時候，他的目的是什麼呢?是希望佛能幫我解決困難，菩薩能救度我，我要是精進沒有退墮，佛菩薩就幫助我發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那他是沒有明白佛法的意思。為什麼求了，卻沒有得到福報?因為你過去就沒有做過有福報的事，你今生想要有福報、想發財、想得富貴​​怎麼可能呢?不可能!你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，這點大家要特別注意!我們信佛之後，大家恐怕都是向外求，對不對?藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。

　　“是心是佛，是心作佛。”這句話必須經過幾道解釋，才能夠使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正的佛心。我們要先發菩提心，再行菩提道，直到證得究竟了，就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些所謂的痛苦、危險、惡難。自己能夠救度自己，自己能夠解救自己，當我們還沒有達到這個程度，我們最初就是信佛，佛是已經修行成就的，他已經究竟明白他的心!我們要向他學，學一切的菩薩，怎麼樣能使這個心快一點明白，使我們不胡塗，為此我們才學佛。

　　從這個意義上講，一開始我就跟大家說過，要跟你的日常生活結合起來，譬如說我們家庭主婦，在家裡得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道呢?是不是菩提心呢?如果你認為只是做飯、做菜圍著鍋爐轉的時候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認為這是行菩薩道，你要照顧周圍的這些眾生，你讓他們吃了你做的飯，都能夠明白、能夠發心，能夠沒有三災八難等痛苦，吃了你做的飯能夠發了菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能夠成佛；那麼，你做飯就不只是做飯，那是供養眾生，乃至使眾生都能得度。

　　譬如醫生治眾生的病，治病只能去掉身上的痛，這是物質上的，隨便你怎麼治，他一定得死，不論任何人他一定得死，這一點是肯定的!你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼樣呢?你應當幫助他，發心讓他能夠恢復原來的自信，消滅他一些妄想的煩惱，消除一些障礙。你除了治療他的身病，還治療他的心病，心病就得用明白的法去對治他的胡塗病。身病要用藥物，但是沒有藥物能把病完全治好的，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、有多少的金錢，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。不過，另外有一種方法能夠使你明白，能夠永遠不死，不是肉體，而是你的心靈。

　　這個心靈就是我上面所講的真正的般若心，當你有智慧，任何事都明白，都能夠知道前因後果的一切過程，我們今生所受的，有智慧的人就會觀察，現在我受的，就是過去我自己所做的。明白之後，你看一切事、一切物、一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢?我們心裡頭有不平，為什麼壞人還能那麼享受?我們認為這個人不錯，但是他的一生非常坎坷，因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，只是看到眼前這個樣子。

　　當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去自己做的；那麼現在他所受的，是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的平等是這樣的說法，在因果律方面講平等，自做自受的平等。

　　我現在說了很多的跑道，你自己去走!就好像不論你從哪一個方向都可以來到“榮民總醫院”，不一定要走同一個道路，這就是一種觀。但是我們並不是說這種觀適合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因為他不是這個根機，他過去生沒有學習過，那就換一個跑道，學另一種方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是誦經，有的人是打坐、習禪觀，有很多種方法。

　　要選擇適合你的，你認為很相應的，就去做，但不論是哪一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把你所學到的佛法、所教導你的方法，運用在工作上，你會得到很好的效果。

　　當你做任何事情，要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做；手裡做著這一個，想著那一個，那樣子你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛的時候就住在學佛上，當你護理病人的時候，你就去護理病人，這就叫念住。

　　不論做什麼，你的念頭就住在什麼上，這樣事情就會做的很好。但是你要知道這個住的念頭，是你從佛那裡學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參禪也如是。

　　你坐禪的時候，先把身調好，身調完了，再調你的呼吸，呼吸調好了再調你的心，這樣子你才能靜下來，才能漸漸的入。你念經的時候也如是，如果你讀誦大乘的時候，或者你念《金剛經》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念著經想到別處，妄想紛飛，你就不能契入，也不會進入。

　　如果你看護病人的時候，一心一意的看護他，心裡住在看護上，你要是佛教徒，就用佛教的觀點給他迴向，加持他，把念經的功德也迴向給他，減少他的痛苦。有沒有人不專心呢?還是有的，哪一行哪一業都有，尤其是我上面所說的；就是出家人，要是都能專心了，也早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時、一切處，這就跟你的生活結合起來，在生活當中，你既不厭煩這個生活，也不貪戀這個生活。

　　我剛才講出離心，是厭煩的涵義，厭煩的涵義就是要你不貪戀六親眷屬以及世間這麼多的眾生，並不是說我要走了，我要出離了，他們干我什麼閒事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會到​​嗎?

　　還有我們要有愛心，但是這個“愛”可不是一般的“愛”，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，我們要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果我們看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣，看起來非常醜陋，又髒又臭，他往你跟前走，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這樣子的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度眾生，念念的對這個世間不貪戀，念念的捨去這個世界。

　　大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎?觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來呀?他本來是男相，為什麼會現女相呢?這表示他的大慈大悲心，示現女相度眾生更方便一些!觀世音菩薩的“出離心”是具足了、成就了，他知道眾生還沒有“出離心”，所以他就到這個世界來勸眾生，不要貪戀這個世界，要認識這個世界是苦的，在這個世界上找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。

　　我剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在變，念念不住。”我剛才講念住的意思，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。

　　“觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常的，它的變化太大了。我們每一個人如果從早晨睜開眼睛，醒了之後一直到晚上睡覺的時間，你生起了好多的念頭!你都想些什麼!你自己也弄不清楚，不論是誰，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的話，我們都會隨著這個環境轉!客觀的、外面的環境是什麼，你就變化成什麼，隨時在變，所以要“觀心無常”。

　　第四種是“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”，不是“無法”。“法”者就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”，平常你在生活當中，我們也承認“一切法無我”的意思，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢?我們說話當中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!並不是“我”!“我的”並不等同於是“我”。