人生何處不相逢

　　請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，前面我們學到：

　　【即三身即十身。】

　　『十身』，我們前面學過「眾生身、國土身」。今天我們從第三看起，「業報身」，業報，什麼叫業報？「業報身者，謂煩惱為因，所感業報身也」。我們先看這一段，因為六道眾生都是屬於業報身，你造善業，感得三善道身；你造惡業，就感得三惡道身。所謂業因果報絲毫不爽，這是六道裏面的事實真相，這個說法是講總的綱領，細說真的是說不盡！這一段裏面「一塵出生無盡遍」，我們想想，六道裏面多麼複雜。單說人道，現在地球上的人口六十七億，每個人的業報都不一樣。佛在經教裏面告訴我們，業有兩大類，第一大類叫引業，引導你到哪一道去投胎。譬如人，你有這個人道，還得有你到哪一家去投胎，不會投錯的，你跟哪一家有緣分；沒有緣分的，不會變成一家人。在我們這一生當中，我們遇到的人很多，有陌生人，有有緣人。陌生人對面相逢，招呼也不會打一個；有緣人，你雖然不認識他，你見到他的時候，他跟你笑一笑，這有緣。或者他看到你討厭，瞪你一眼也是緣，你就曉得這個問題多麼複雜，這引業。我們一生壽命是一定的，壽量這都前生修的。福報是一定的，真的「一飲一啄，莫非前定」，我們今天吃多少粒米、喝多少滴水，都是命中註定，它也不會多，它也不會少。

　　人真的懂這個道理，真的通達明瞭，一點懷疑都沒有，在我們中國確實有這麼一個人，袁了凡先生。你們看他老人家的家庭四訓，他寫了四篇文章教導他兒子的，《了凡四訓》。他自己敍述，他在年輕的時候被一個算命先生，孔先生算得非常準確，給他排定一生的流年，就是每一年你的生活狀況。他是個讀書人，讀書人每年要參加考試，考第幾名命裏註定，考得上、考不上、考第幾名都是命裏註定。二十年一絲毫差誤都沒有，他的念頭就沒有，所以心就死了，不再競爭，他知道爭不到，把競爭這個念頭統統放下，心地很清淨。有一次，他到棲霞山去拜訪雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裏面坐禪坐了三天三夜，不起一個妄念。雲谷禪師對他很佩服，一個人能夠三天三夜不打一個妄想，不容易！就問他，稱讚他修行的功夫。了凡先生是個老實人，「我沒功夫」。為什麼三天三夜不起一個妄念？他說：我的命被孔先生算定，妄念沒有用處，乾脆就不打妄想。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他立刻就追究：為什麼我還是凡夫？雲谷禪師說：「你命被人算定了，凡夫！」於是就教他改造命運的方法。

　　命運誰給你定的？自己定的。自己過去生那個行業是因，這一生就是果報，這個果報叫滿業。兩種業力，一種是引導你來投胎，叫引業；在這一生的狀況，你的富貴窮通，這叫滿業，滿業就是善惡果報。有人發財的，過去生中修財佈施，財佈施修得多，這一生當中得財富，果報！種什麼因得什麼果。聰明智慧是過去生中修法佈施，健康長壽是過去生中修無畏佈施，你不修哪來的有？不可能有。佛法裏有兩句話說得好，「欲知前世因，今生受者是」，要知道我前世造的是什麼因，我這一生果報就是的。「欲知來世果，今生作者是」，你想想我來世果報怎麼樣，你就想想你這一生當中起心動念、言語造作，你這一生造的因，來生你就享受果報。所以命運不是佛菩薩給我們定的，也不是上帝他能夠管的，更不是閻羅王，與他們統統不相干。確確實實一句老實話，自作自受！懂得這個道理，縱然我們這一生苦一點沒有關係，為什麼？過去生中沒修。這一生當中認真努力去修因，來生果報就殊勝。

　　來生果報，我是想來生髮大財，可是財佈施，我沒有財佈施，這一生當中命裏沒有財富，用什麼佈施來生得大財富？這些話是我年輕時候，章嘉大師教給我的。這些老人都不是平常人，他們看看我們這些年輕人，看得很清楚、很明白，像李老師這些人都是這樣的，看看我們的相，看看我們的舉止，就知道你有沒有福報。以我自己來說，我命裏沒有財富，前生沒修；還沒有壽命，短命，這很多老人看我都知道，好在還有一點點聰明。大概過去生中知道修法佈施，不知道修財佈施，不知道修無畏佈施，所以命很苦。大師教我修佈施，我說：我沒錢，一個月賺的一點錢，勉勉強強過生活，沒有多餘的。他問我：「一毛錢有沒有？」我說：一毛錢可以。「一塊錢有沒有？」一塊錢也還行。他說：「你就從一塊一毛佈施起。」那個時候剛剛學佛，寺廟裏面有放生的、有印經書的，我們就有這機會去捐一點錢，捐一毛、兩毛、五毛、一塊，只有這麼大的能力，誠心誠意去做，恭恭敬敬的去做。老師頭一天見面告訴我，他說：「我今天跟你講的六個字，你好好的去做六年。」我真幹，六年感應就現前，以後年年收入增加，增加怎麼樣？增加的統統佈施。自己依舊是省吃儉用，養成一個節儉的習慣，全心全力去修佈施。

　　出家之後到處講經，供養也慢慢多了，出家人沒用錢的地方。我就學印光老法師，印光老法師一生他所接受的四眾供養，全部都用在印經佈施，做法佈施。我想想這很有道理，這種做法真是有百利而無一弊，縱然印的書人家拿去賣錢也是好事，有人買去他都看，那怎麼不是好事！所以我一生就向老和尚學習。愈施愈多，我學佛到今年五十八年，現在居然佈施《大藏經》將近一萬套。這些年來，我們在國際上與許許多多宗教往來，我們希望世界宗教是一家，給社會帶來永久的安定和平。我們財佈施、法佈施、無畏佈施的範圍擴大，擴大到所有宗教，真的也做出成績出來。命裏過去生中沒修財佈施，這一生有，雖然不多，如佛家所說「佛氏門中，有求必應」，好！沒有貪心，沒有嫉妒心。法佈施的果報是聰明智慧增長，我自己能感受得到年年不一樣，月月不相同。健康長壽，我原本的壽命只有四十五歲，四十五歲那年真的害一場病，我心裏有數壽命到了，所以也不去找醫生、也不吃藥。我相信醫生只能醫病不能醫命，你壽命到了，所以也就念佛求生淨土，念一個月病好了。我這一生沒有進過醫院，沒生過病，這第一次，這關突破了。

　　還有一次，七十九歲那年，病的時間不長，只有四天，那四天我自己清楚，也是可以走。病中似夢非夢，我見到阿彌陀佛，見到毘盧遮那佛，見到觀世音菩薩，我真的想走。旁邊還有人問我：你還有沒有放不下的？還有沒有牽掛的？還有沒有想見的人？還有沒有需要別人辦的事？我說：我統統沒有。我只說了一句話，我說：「如果佛菩薩需要我留在這個世間幫助苦難眾生，也可以，多住幾年也沒有關係，對我來講沒有什麼大妨礙。」這一下就醒過來，醒過來病就沒有了，感覺得一身的輕鬆。這又過了好幾年，五年前！所以說是你真正能行這三種佈施，無畏佈施，素食就是無畏佈施，放生是無畏佈施，幫助一切苦難病苦眾生，幫助他們得到醫療，幫助他們得到醫藥，這都是屬於無畏佈施，讓你健康長壽。我們活在這個世間為什麼？這是最關鍵的一個問題，如果我是活在世間為我自己、為我家庭，那你必定受業報。

　　我一接觸到佛法，看到佛法這麼殊勝，我的人生方向目標就轉了。那個時候我一個人在臺灣，真的是無牽無掛，沒有約束，我發了願「續佛慧命，弘法利生」。這麼好的東西，可惜沒人知道，我今天既然知道，我有責任，我有使命。我的老師教我學釋迦牟尼佛，以釋迦牟尼佛為榜樣，叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，這是我跟章嘉大師他老人家見面的時候，叫我念這兩種書，這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記。學佛對佛不認識不行，一定要認識他，讀了之後才曉得世尊確實是偉大，令人敬仰。他是什麼身分？用現在的話說，他是職業老師，一生教學。十九歲離開家庭出去求學，學了十二年三十歲，當時印度學術界裏面的大德，宗教界裏面的傳教師，他統統親近過，真正是廣學多聞。可是沒開悟，也沒地方學了，到恒河邊上大樹底下入定，入更深的禪定，這樣才大徹大悟，明心見性，這一年他三十歲。見性之後問題解決了，見性之後他把明心見性的境界詳詳細細為我們說出來，第一部經是什麼經？《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛見性細說。

　　我們曉得，在中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師，他明心見性的時候二十四歲，比釋迦牟尼佛早六年。他見性說出他的境界，他說了二十個字，「何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，五祖忍和尚一聽是真的不是假的，衣缽就傳給他。諸位要曉得，惠能大師說的這二十個字是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》，這五句一展開是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》要是一濃縮就是這二十個字，不增不減，一個是細說，一個是略說。《華嚴經》講那麼多，那是什麼？那是惠能大師五句裏面的兩句，第三句「本自具足」，最後一句「能生萬法」，這不是假的。世尊在經教裏面常常給我們說，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的，你確確實實是佛、是菩薩、是阿羅漢，同時你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地獄。十法界依正莊嚴從哪里來的？從你自己念頭裏變現出來的。為什麼說你是佛？你能把妄想分別執著統統放下，你就是佛。換句話說，我們現在是附帶著妄想分別執著的佛，帶這個東西；放下就是，你的智慧德相與十方三世一切諸佛無二無別。妄想放不下，能把分別執著放下，你就是菩薩；妄想分別不能放下，你能夠放下執著，你就是阿羅漢；三種都不能放下，你就是六道凡夫。

　　經上講得這麼清楚、這麼明白，你可以試試看！佛給我們講清楚，我們也聽懂，也聽明白，也相信，這不行，不得受用，為什麼？這叫解悟。清涼大師把《華嚴經》分成四大科，信解行證，你只有信、只有解，你沒有行，沒幹，所以你沒有證。行是什麼？沒有別的，行就是放下。證是什麼？證就是大徹大悟。所以佛法的修學不在乎你讀多少經，聽多少教，不在乎這些，在乎放下。你聽得再多，你不能放下沒用處，為什麼？就是這些東西障礙了自性。自性是清淨的，它從來沒有染汙，自性是沒有生滅的。所有現象都有生滅，你們想想看，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界自然現象都有成住壞空，叫無常。唯有自性真常，永恆不變，自性裏頭有無量的智慧德能，自性能現萬法。這一段講「出生無盡」，像萬花筒一樣，只要你心動，它就起變化；心不動，什麼東西都沒有，這個道理我們明白。功夫呢？功夫就是放下。從哪里放起？大小乘經論佛都告訴我們，因為小乘終極目標是阿羅漢，大乘是要成佛，從放下我執下手。

　　凡夫都執著有個我，拿什麼來執著？拿身，這身是我。佛告訴我們，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什麼叫真的？真是永恆不變，那是真的。凡是會變的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的？心也不是真的，心裏面是想、是念頭。你看我們的念頭，前一個念頭滅，後一個念頭又生起來，日夜它都不停，所以它是生滅法，生滅法就不是真的，就是假的。這就告訴我們，一切物質現象、一切精神現象都不是真的，不是真的就應該放下，不要去執著它，不要去分別它，不要起心動念，那就回歸自性，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，幫助世間苦難眾生，用什麼？用業報身。我們是真的有業報，他沒有業報，他示現業報，要不示現業報他就無法跟我們在一起，不跟我們在一起，他就沒辦法教導我們，他要現我們同類身。佛菩薩要度人現人身，要度畜生現畜生身，要度餓鬼現餓鬼身，你跟他現同類身，你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界，要示現跟我們一樣的身，才能教導我們，才能示現講經說法，我們才能受教，這道理要懂。可是我們凡夫呢？我們凡夫真的是業報，造業受報。

　　造的什麼業？《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪」，這講得多清楚、多明白。什麼是業？佛具體給我們指示明瞭，我們的身造殺盜淫，這造業，殺業、盜業、淫業。淫，除了男女之外，凡是過分的都叫做淫，它的意思引申很廣。殺是害眾生，沒有傷害眾生的身命，你叫他起煩惱也是屬於殺業。盜，從最小的地方，你有意想占人家一點便宜，那個念頭叫盜心，沒去做偷盜而有這個念頭，你起了盜心。口業，口業就更容易犯，妄語是騙別人，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，惡口是言語粗魯，這口業；意業貪瞋癡，這意業。佛給我們講的十種業，反過來，不殺、不盜、不淫那就叫善業，善業的反面是惡業。我們自己想想，我們每天從早到晚，起心動念、言語造作不都是業嗎？對對看，善業多，三善道的果報；惡業多，就是三惡道的果報。這是什麼？這是引業，引導你到哪一道投生。至於你得到身命之後，你這一生富貴窮通那是什麼？那就屬於三種佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施是這三種，這三種業叫滿業，我們是業報。十善業也好，十惡業也好，統統叫煩惱，你沒有離開煩惱。「菩薩知諸眾生心之所樂」，這個地方的眾生是六道眾生，六道眾生是什麼？貪染六道，沒有出離的心。我們世間人確實有許多，人間太苦，希望什麼？希望生天，來生能夠生天堂多好！天在佛法裏面講得清楚，天有二十八層天，每一層裏面的狀況不一樣，苦樂不相同。

　　早年，我這一生除了剛剛出家在寺廟裏住了三年，以後再就沒有住寺廟，很想住寺廟沒有緣分。也許很多同學都知道，我講經的時候遇到一位韓鍈居士，北方人，她幫助我。我沒地方住，她讓我住她家裏，我在她家裏住了十七年，不容易！她給我張羅租地方講經，借地方講經。在那個時候租講堂、借講堂，大概也就是有我們現前這個攝影棚這麼大，可以坐上三、五十個人，坐滿的時候可以坐七、八十個人。我講經沒有中斷，天天講！十七年之後，那個時候大概我講經二十年，我記得我那一年講經二十年，才有一個小道場，在臺北景美我們有個華藏圖書館，我就請韓鍈居士做館長。我們那個道場也不大，面積只有 五十坪 ，韓館長照顧我三十年，包括前面十七年住她家裏，後面十三年有圖書館。她往生了，我們在世界各地去流浪，可是我們講經教學沒中止，每到一個地方法緣也都很殊勝，可是總想能定下來不要動，這個緣沒有。住在這一個地方住不多久，緣是天天在變，變到什麼？變到非離開不可，哪里有緣哪里去。

　　八０年代好像大陸剛剛開放，我就回到祖國去看看，沒回到老家，到北京看看，見到趙朴初老居士，同鄉安徽人，告訴我「落葉歸根，回來！」我真想回老家，我們老家有個古廟實際禪寺，大概也有一千七百年的歷史，緣總是不成熟。所以我看到別的出家人，有個寺廟常住，我很羡慕；可是相反的他們對我很羡慕，好像我成天在外面雲遊，遊得很累、很辛苦。今年都八十三歲，中國古諺語說得好，「七十三、八十四，閻王不請自己去」。這話有道理的，諸位曉得，為什麼說七十三、八十四？孔子七十三歲走的，孟子八十四歲走的，該走的時間到了還不走嗎？這一生當中，我們的言行造作確實可以說善多惡少，善惡比例來講，至少善有百分之九十，過可能有百分之十，來生的果報就很殊勝。要知來世果，今生作者是，所以來世果報殊勝。我們要不要來世？不能要，佛告訴我們的，要有來世還是什麼？還是冤冤相報沒完沒了。所以人一定要覺悟，今生修善是應該的，作惡是不應該的，來生的果報不要了。來生必然是人天大福報！不要了，到哪里去？到極樂世界作佛去，這才叫一了百了。

　　極樂世界有沒有？真有。為什麼真有？是自性變的，跟這個世界一樣。你說極樂世界值得懷疑，現在這個世界你為什麼不懷疑？完全相同，為什麼極樂世界那麼好！極樂世界上的人一點惡都沒有，純淨純善，所以這世界美好。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，依報是環境，生活環境、山河大地，正報是什麼？念頭。西方極樂世界的居民，起心動念都是純淨純善，所以感得的世界那麼好。我們往生極樂世界，進去等於像移民，移民要經過考試，考什麼？考你的清淨心、考你的善心。你沒有清淨心、沒有善心，極樂世界去不了，念佛也去不了。佛在經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」，那地方是淨土，淨土是清淨心變出清淨土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什麼？目的就是清淨心。我們心裏有妄念、有妄想，念頭才起，這一句阿彌陀佛把念頭換過來，變成什麼？變成念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號，這是梵語，翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、覺悟，所以這名號是無量的智慧、無量的覺悟，是這個意思。這是自性，自性本自具足。

　　佛在《華嚴經》上也給我們講，一切眾生本來具足如來智慧德相，本來具足。現在為什麼沒有了？迷了，起了妄想分別執著，把自性的智慧變成煩惱，煩惱無量無邊。煩惱是什麼？智慧扭曲了。也就是自性裏面的般若智慧，裏頭再加上妄想分別執著，就變成煩惱；自性本具的德能加上妄想分別執著，就變成造業；相好加上妄想分別執著，就變成六道輪回，就變成這個樣子。如果我們把妄想分別執著放下、捨棄掉，我們的煩惱變成智慧，造業變成功德，我們的業報身就變成相好光明，這是事實真相。所以，一切法從心想生，境隨心轉，這個道理、事實真相只有佛說得清楚，為什麼？他入了這個境界。你要不契入，你說不出來；他契入這個境界，所以講得這麼清楚、講得這麼明白。「菩薩知諸眾生心之所樂」，此地心之所樂是求佛、求菩薩幫助，特別是在我們自己遭遇到苦難，我們無可奈何，誠心誠意求佛菩薩。只要我們求就有感應，正是佛氏門中有求必應，佛菩薩有感應。佛菩薩來為我們現身說法，你看他現什麼身？「即以業報身作自身」，這是佛菩薩示現的，佛菩薩也示現一個業報身，跟我們同類身來幫助我們。或者「亦作眾生身」，這眾生身就範圍大了，像前面所說的，他能現山河大地，他能現樹木花草，讓你看到、聽到有所感悟，你有感受，你豁然開悟。「乃至虛空身也」，這個虛空身就是我們今天所講的自然現象。

　　我們再看第四「聲聞身」，聲聞身脫離六道，「聲聞身者，謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也」。聲聞，佛法裏面也稱為阿羅漢。阿羅漢是怎麼證得的？這裏講得很清楚，他是聞佛聲教，也就是聽佛講經說法開悟。怎麼開悟？把對世出世間一切執著放下。在大乘教裏面放下見惑、放下思惑，就證得阿羅漢果。什麼是見惑？見是見解，惑是迷惑；換句話說，你看錯了。思是思想，就是你的想法也想錯，這稱為見思煩惱。這在佛法裏面，給諸位說，這是絕對標準，你要做不到你就沒有辦法證得。聲聞在佛法裏面稱為小果，好像釋迦牟尼佛一生辦學，這屬於小學，所以叫小乘。見煩惱見惑說不盡，太多！思煩惱亦複如是，佛在教學當中把它歸納為五大類，錯誤的見解五大類，錯誤的思想也是五大類。首先你要把錯誤的看法放下，放下之後叫正知正見，你的知見就正了；否則的話，是錯誤的。

　　放下見惑，見裏頭五大類，第一類「身見」，真正知道身不是我。身不是我，自私自利放下了。要知道，無量無邊的罪業從哪里生起？就從自私自利生起。自私自利從哪里生起？從認為這個身是我生起的。這是佛教給我們，從根本改過。身真不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所不是我，像衣服，衣服是我所，家裏住的房子是我所，不是我，我所有的，要分清楚。人真能放下身見，自私自利就沒有、就斷掉，與性德就相應。我，什麼是我？自性是我，我們通常叫它做靈性，靈性是我，靈魂還不是。靈魂是怎麼回事情？靈魂是自性迷惑了叫靈魂，也就是說自性裏面有妄想分別執著，那個時候叫靈魂。如果自性裏面妄想分別還有，執著沒有了，可以說它就不叫靈魂，它叫靈性，靈性還帶著染汙，為什麼？它出離六道，再也不會到六道輪回來。他所成的，在佛法裏面叫正覺。學佛要記住，學佛希望得個什麼？佛學的名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是可以翻的，為什麼不翻？叫尊重不翻。這就是佛法修學終極的目標，我們學佛學什麼？就希望得到這個。翻成華語的意思是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提不是不能翻。無上正等正覺就是佛，正等正覺叫菩薩，正覺是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛都稱之為正覺，都是自己本有的。所以頭一個你要認識、要看破，這個身是假的不是真的，不要過分去執著，不要讓它去造罪業，借假修真，不能借假造業。我們在沒有聽到佛陀教誨之前，我們都用這個假身去造業，這就錯了。聞到世尊經法之後才明瞭，我們終於回過頭來，我們要用這個假身體來斷惡修善、積功累德，不造業！這是頭一個要認知、要回頭。

　　第二種叫「邊見」，二邊叫邊見。說邊見，一般人不好懂，所以我常常換一個名詞來說，對立，大家好懂。對立就是邊見，這是錯誤的，為什麼？自性裏頭沒有對立，找不到對立。對立尚且沒有，哪來的矛盾！哪里來的衝突！統統沒有。所以你要曉得，自性是和諧的，我們中國老祖宗知道，所以提倡和為貴。一對立，一對立是六道凡夫，六道輪回從哪來的？就是這五種錯誤見解、五種錯誤的思想，把一真法界變成六道輪回，就這麼回事情。如果我們的思想見解正確，六道就沒有了，所以六道不是真的，夢幻泡影，我們不能不知道。學佛從哪里學起？你看看，第一個看破身不是我，自私自利沒有了。第二個，放下對立，我不跟人對立，我不跟事對立，我不跟一切萬物對立。我跟人和諧，我跟事和諧，我跟天地萬物都和諧，一團和氣！要從這裏下手，這是佛法。

　　第三個，放棄成見。什麼叫成見？現在講主觀觀念，我以為怎樣怎樣，這錯了，這是煩惱，嚴重的煩惱。成見，佛把它分成因上的成見跟果上的成見，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，都是錯誤的，自性裏頭沒有的，你為什麼會起這種念頭？全是從妄念裏頭生的。執著自己的看法、自己的觀點，排斥別人，這叫煩惱現前，不生智慧；成見沒有了，你才能包容別人，你才能拓開心量。我們的心量本來多大？佛法裏面常講「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量，每個人都是一樣的。現在心量變得很小，兩個人都不能包容，你看世間人夫妻兩個不能包容，都還要吵吵鬧鬧的，這真可憐！本來的心量是包宇宙、包十法界，這是你本來的心量。所以放棄成見，你才能恒順眾生，你才能隨喜功德，你不能包容怎麼行？為什麼要包容？因為遍法界虛空界是從你妄念生的，除了妄念之外什麼都沒有。法相唯識宗講唯識，它不承認這一切現象，所有一切現象都是識變的，心現識變。心動能現相，現依正莊嚴，依正莊嚴為什麼會變成十法界？為什麼會變成六道？為什麼會變成三途？那是識變，叫唯識所變。識是什麼？識就是分別執著，分別是第六意識，執著是第七末那識。如果沒有分別、沒有執著，這個法界叫一真法界，為什麼？它只有心現沒有識變。佛把這個事情講得清楚、講得明白，我們應該怎麼樣學習？我們應該怎麼回頭？最後一種叫「邪見」，除了前面講的這四種之外，所有一切錯誤的見解都叫邪見，就是錯誤的看法，這講見惑。這五種統統斷掉，那恭喜你，你入佛門，在小乘你證得須陀洹果，初果。在大乘、在《華嚴經》裏面，你證得初信菩薩，十信裏面的初信，你入門了。

　　我們一起學習的時候我常講，幾十年來我常常講十六個字，這十六個字講了幾十年，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，我常講。這個都做到了，真放下了，你還沒入佛門，你到什麼地方？你到佛的門口，沒進去，這已經不容易！再一步跨過門檻進去，那個條件是什麼？就是這五種見惑放下了。身見放下了，邊見放下了，不對立，對立的念頭沒有了，成見沒有了，錯誤見解沒有了，你才真正入學，一年級。小乘一年級是須陀洹，大乘一年級是初信位菩薩，地位不高，但是無論是大乘、小乘你都是聖人，小聖。沒有出離六道，你還在六道裏面，但是決定不墮三途，不論這個世間有佛、沒佛，你是天上人間七次往返，你決定證阿羅漢果。有佛的時候你會親近佛陀，聽佛聲教證阿羅漢果；沒有佛出世的時候你有獨覺，底下我們講到，你自己會開悟。當然開悟有特殊的因緣，這個因緣就是諸佛菩薩給你示現什麼？示現眾生身，示現虛空身，示現業報身，諸佛菩薩做種種示現幫助你豁然開悟。你要沒放下沒用，佛做什麼樣的示現你看不懂，看不出來，聽不懂，你不會開悟。所以必須自己放得下，然後佛才能幫助你進一步的看破。

　　「菩薩知諸眾生心之所樂」，這是一類什麼眾生？我們講小乘根性，非常仰慕阿羅漢、喜歡阿羅漢。你看，佛菩薩確實不起心、不動念、不分別、不執著，隨眾生心應所知量，你喜歡什麼他就給你示現什麼。你喜歡阿羅漢他就以阿羅漢身來幫助你，「即以聲聞身作自身」，自身是示現的身，諸佛如來、法身大士他用聲聞身出現，來幫助你。下面又有「亦作眾生身，乃至虛空身也」，喜歡阿羅漢是一樁事，實際上每一個人根性還是不相同，所以佛菩薩的現身無量無邊，這樣子佛菩薩才能真正普度眾生。我們學佛學了這麼多年，還沒得度，什麼原因？我們自己總得要明白，不能去責怪佛菩薩。我記得我有一年在馬來西亞講經，有一位從泰國來的小乘法師來看我，問了我一句話：釋迦牟尼佛講眾生沒成佛他不成佛。他就說：我還沒有成佛，我是眾生我還沒有成佛，他為什麼成佛？問我這麼個問題，他有怨氣，怨釋迦牟尼佛沒有來度他，自己成佛去。他不瞭解這個道理，你雖然出家，小乘須陀洹沒有證得，你還有嚴重的執著我，身是我，你還跟佛菩薩對立，你還有很深的成見，所以佛慈悲幫不上你忙，我們講加持不上。諸佛如來對一切眾生的加持是相對的，也就說你有一分修行的功夫，他加持一分；你有兩分修行的功夫，他加持兩分，是相對的。你什麼功夫都沒有他怎麼加？

　　我們念佛人，臨命終時念到功夫成片那是肯定的，為什麼？不到功夫成片不能往生。什麼叫功夫成片？念佛人心裏只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，這叫功夫成片。哪怕臨命終那一刻的時間，那一分一秒他只有阿彌陀佛，沒有別的念頭，就行了。所以臨終一念、十念必得往生，就這個道理。如果臨命終時這一句佛號裏頭還有雜念，那就沒法子，他就不能成就。我們怎樣能保持臨終最後一念清清楚楚沒有雜念？這個事情重要，這關係太大！所以平常念佛是什麼？就像練兵一樣，天天在體操、在練兵，臨終那一念是打仗，決定勝負，所以天天練習。天天練習都念不成功是什麼原因？沒放下。佛的這個標準，放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個標準你要做到，你肯定往生，你往生極樂世界不在凡聖同居土，在哪里？在方便有餘土。凡聖同居土，就是我常常講，你放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，生凡聖同居土。如果五種見惑放下，他是生方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，他生聲聞。如果思惑斷盡，思惑是什麼？錯誤的思想，貪瞋癡慢疑這五種，這個好記。貪、瞋、癡、傲慢、懷疑統統斷掉，沒有了，這個人念佛往生，生方便有餘土，品位就高！諸位知道，四土三輩九品，每一土都有三輩九品，同居土有三輩九品，方便土也有三輩九品。這些理跟事都是自己自性本具，「何期自性，本自具足」，自性本具的。我們在日常生活當中的修為，讓自性本具的這種德能、相好自然現前。就像我們現前這個世界一樣，現前世界也是心現識變，現在這個世間災難重重，災難從哪里來的？不善心變現的。也就是說貪瞋癡慢疑變現的，自私自利、名聞利養變現的。如果我們懂得化解災難，把這些東西斷掉，所有一切不善的念頭斷掉，不善的行為斷掉，這個世間災難就沒有了。

　　我們再看底下第五段「獨覺身」，獨覺梵語稱為辟支，就是辟支佛，比阿羅漢高。阿羅漢雖然是執著放下，還有執著的習氣，執著的習氣斷掉，那就叫獨覺，就是辟支佛。為什麼稱獨覺？「謂出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身也」。這人聰明，剛才給諸位說，天上人間七次往來，這是第七次，從天上又生到人間來，這個世間沒佛。諸位要知道，世間有佛時間很短，沒有佛的時間長。釋迦牟尼佛告訴我們，他出現在世間，在中國歷史講三千年前。他示現的身是人身，三十二相八十種好，住世八十年，我們中國人算虛歲，八十歲圓寂的；照外國人演算法，算實足年齡七十九歲。他教學的影響，在佛法裏面講法運，法運，人不好懂，我們講他的影響，影響是一萬二千年，佛陀教學的影響。現在過了三千年，後面還有九千年，九千年之後影響就沒有了，釋迦牟尼佛這個時代算是過去了，要等下面一尊佛出現，這個世間才有佛。下面這尊佛是彌勒佛，現在是菩薩，彌勒菩薩將來就他來成佛，什麼時候？《彌勒下生經》裏面講得很清楚，他現在在兜率天，從兜率天下降，我們這邊的時間來計算，五十六億七千萬年。諸位曉得，五十六億七千萬年沒有佛法，沒有佛，沒有佛法，沒有三寶。這樣你才知道，有佛的時間很短暫，沒有佛的時間非常長。

　　這些聲聞學者他們的修學，天上人間最後這一次要證果的時候，要出離六道輪回，不見得這個世間有佛出世，沒佛出世不要緊，沒佛出世也行，他也能開悟，他獨覺。你看獨宿孤峰，他一個人找到深山住在那個地方修行，找一個山洞觀物變化，物是大自然的現象，花草樹木、春夏秋冬看這些變化，無師自悟，豁然開悟。為什麼他有這能力？我們曉得，他在過去生中至少是七世都在修行，沒有間斷。所以他們的境界，依小乘講從須陀洹初果，提升到斯陀含二果，阿那含三果，阿羅漢四果，不斷向上提升。每一次人間天上一個往返，他就提升一級，所以第七個階段圓滿，沒有老師他也會開悟，他也能證果，這七次往返就是四果四向。我們今天功夫不得力，為什麼？我們連方向都搞錯，沒有向著正道的方向。斷見惑這是初果向，我們沒有把這個看作自己修行功夫，雖念佛，身見、邊見、成見都很嚴重，所以念佛功夫不得力，不會念佛。會念佛的人怎麼念？錯誤的念頭、看法才生起來，「阿彌陀佛」，就把它壓下去，這叫會念佛，這個功夫得力。我跟別人矛盾，我跟別人對立，我跟別人衝突，念頭或者是事情一發生，「阿彌陀佛」，就把它打掉，這方向正確。貪心一起，「阿彌陀佛」，貪心壓下去。無論是貪財、貪色、貪名、貪利，甚至貪佛法，只要貪心起來，「阿彌陀佛」。瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，不讓它發作。這句佛號得力，把你的煩惱習氣統統打掉，這叫做會念佛。不會念佛的，一面念佛一面夾雜著煩惱，煩惱跟念佛摻雜在一起，功夫全破壞了。所以臨命終時，從前李老師所說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，你還是受業力主宰，你脫離不了六道輪回，這道理不能不知道。這是說明獨覺怎麼來的，他跟聲聞的關係非常密切。

　　「菩薩知諸眾生心之所樂」，有一類眾生仰慕辟支佛，當然也是出現在沒有佛出世，佛法僧三寶在這個世間完全消失掉，有辟支佛出現在世間，也有修道的人。宿世有善根的人喜歡清淨，仰慕這些修行人，有這種心想、願望的人，諸佛菩薩、法身大士他也隨眾生心應所知量，以獨覺身出現在世間，「以獨覺身作自身」，來接引眾生。從這個地方看，你看出佛菩薩的大慈大悲，真正讓我們領悟到佛氏門中不舍一人，佛菩薩真來教化眾生，沒有佛出世的時候。所以說是一個人都不捨棄，一個人有感，他就有應，感應道交。多人有感，佛就用應身；一個人有感，佛常常用化身，跟你見一次面，教導你一些方法，走了，再也看不見了，化身。像過去虛雲老和尚，朝五臺山三步一拜，從南方到北方，三步一拜要走二、三年才能走到，經常晚上是在野外休息，真是像釋迦牟尼佛一樣，樹下一宿。現代人福報比不上古人，從什麼地方看？從身體上看，古人身體好。現在人身體比不上古人，我們要是到野外去露宿，我看住上一個晚上，第二天就要進加護病房，你怎麼能跟佛菩薩比？所以免不了生病。虛老在途中病過幾次，病到真困難，躺在地上起不來，文殊菩薩來了。文殊菩薩現什麼相？現個乞丐的相，討飯的叫化子。遇到這個出家人躺在地上，他來照顧他，照顧個五天、六天身體恢復，他走了。過了一段很長的時間，第二次他又病倒了，又碰到這個乞丐，很奇怪，又碰到這乞丐。他很感激乞丐救了他，向乞丐請教，你叫什麼名字、家住哪里？他告訴他，「我的名字叫文吉，文殊菩薩的文，吉祥的吉，我叫文吉，我家住在五臺山。你不是要到五臺山去嗎？」他說「是！到五臺山拜文殊菩薩。」你到五臺山，那邊人都知道。所以虛老到五臺山之後就到處打聽，路上這個乞丐救了他兩次，就向大家請教，別人告訴他，你遇到的是文殊菩薩，他才恍然大悟。所以人只要真誠，自然感動諸佛菩薩在你急難的時候真來幫助你，幫助你的時候你不知道，過後想想你明白真的不是假的。虛老和尚的《年譜》記載得很清楚，我們相信虛老和尚不會欺騙我們。

　　所以菩薩知道眾生心，「以獨覺身作自身，亦作眾生身」，有的時候也不是這樣，不一定，像文殊菩薩他現個乞丐身，不定現什麼樣的身形。「乃至虛空身」，你晚上很累，遇到這個地方一棵大樹，樹蔭很濃，在這裏休息很好，可能是佛菩薩示現的，你以後離開，下一次再來找不到這棵樹。這些事情，不但在佛門，在道家、在其他宗教裏面叫神跡，都有！不可思議。實際上我們要是讀了《華嚴》就曉得，這些事情不是偶然，都離不開因果的定律，你什麼樣的因就感得什麼樣的果報。虛空身就是自然現象，現這種現象幫助你靈感，幫助你悟入。由此可知，世出世法裏頭沒有僥倖，總在一個真誠與佛菩薩感應，與天地鬼神感應，與一切眾生感應，與萬法感應，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。