人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第二行最後一句：

　　【即三身即十身。】

　　這次我們學習，選擇《華嚴大疏》清涼大師所講的「融三世間十身」，我們學到第五獨覺，今天我們接著看第六「菩薩身」。「菩薩，梵語具雲」，具是具足，就是完全的名號叫「菩提薩埵」。中國人喜歡簡單，菩提把提字省掉，薩埵把埵省掉，就是語音省掉，中國人就稱菩薩，應當稱菩提薩埵。如果跟古印度人說菩薩他就不懂，說菩提薩埵他就懂，這梵語。意思是「覺有情」，華是中國，我們中華，中華的意思是覺有情。翻譯也是很不容易的事情，世尊當年在世，一生四十九年教學說法，沒有寫成文字，印度有文字，沒有寫成文字，只是口頭講解，學生提出問題，答問。一直到佛陀滅度之後，這些學生們由大迦葉、阿難他們發起，希望把佛陀一生所講的一切法記錄成文字，這是很大的工程。諸位想想看，四十九年所講的，我們能夠想像得到，所記錄下來的絕不是釋迦牟尼佛所說的原文。而最重要的，佛在入滅的時候告訴我們四依法，四依法就是個準則。四依法裏面，第一個是「依法不依人」，實在講這一條連釋迦牟尼佛自己也遵守。法是什麼？法是法性，法是法相，法性是本體，法相是現相，它還有作用。《華嚴經》經題上「大方廣」就講這個意思，大是講法性，方是講法相，廣是講作用，有體、有相、有用。佛必須要遵守這個原則，不能隨便亂說，一定與體相用相應，這是正法；如果違背體相用，那就是邪法，就不叫正法。所以，隨順體相用是隨順性德。佛所說的，是從自性裏頭自自然然流露出來的，這就是依法不依人，不是釋迦牟尼佛隨便說的。

　　第二個「依義不依語」，這句話就說活了，重要的是要我們依他的意思，不一定依他的語言。他的語言說得多、說得少沒關係，說淺說深、說長說短都沒關係，我們依他的意思，意思對了就行。由此可知，結集經藏的時候一定守住這個原則，依義不依語。再「依了義不依不了義」，什麼叫了義？契機契理就叫了義。如果說契機，契機是大家聽了很歡喜，但是違背性德，你今天教人殺盜淫妄，殺盜淫妄是違背性德，可是歡喜的人很多，這不是正教。如果契理不契機，講的是佛所講的沒錯，講的是個道理，人聽不懂，人不能夠透徹明瞭，當然他就更不願意學習。這雖然不是邪教，也算是正教，但是眾生不得利益，這都是佛不許的。所以佛教菩薩，他自己老人家當年在世亦如是，一定是隨順性德，一定是說得很淺顯，不會說得很高深，讓普通一般人都能懂得。

　　佛經的翻譯也是遵守這個原則，這是我們懂得當年結集經藏，你瞭解就不會懷疑，所結集的決定是正確的。而且結集是大眾在一起，第一次結集，五百大阿羅漢，阿難尊者是佛弟子當中多聞第一，世尊四十九年所說的一切經，阿難統統聽過。我們知道，釋迦牟尼佛成道那天阿難出生，阿難二十歲的時候給佛做侍者；換句話說，二十年前，世尊說法四十九年，前面二十年阿難尊者沒聽到，怎麼能說阿難尊者統統聽到？那二十年所說的雖沒有聽到，應當是所說的這些大意，世尊利用生活閒暇的時間統統都告訴阿難。過去哪些人提問，哪些人有問題，像講故事一樣講給阿難聽，於是阿難真的全部聽到。他的記憶力特好，確實可以比得上我們現在的答錄機，他聽一遍，他一生都不會忘記，我們講這是特殊的天才。結集經藏，大家就請阿難升座，把佛所講的你重新講一遍給我們大家聽，複講，絕沒有阿難自己的意思。所以經文一開端，「如是我聞」，如是，就是這個樣子的，佛所說的是這個樣子，我親自聽佛說的，我重複把它說出來，大家才相信。同時，五百阿羅漢都是佛的常隨眾，他們來聽，給後來的大眾做證明，阿難講得沒錯。他們聽證嚴格到什麼程度？五百個人都點頭，這才能寫下來成為經典；五百個人當中有一個人反對，說「阿難，這個話我沒聽過，我不知道」，阿難講的這句話就不能寫下來，一個反對都不許可。所以經藏結集非常嚴格，不是隨隨便便的，不這樣的嚴格，怎麼能取信於後世，千年萬世的人展開佛經對它沒有懷疑。你懂得這個結集經藏。

　　經典傳到中國，翻譯也非常謹慎，那個時候是國家力量來做譯經的工作。最早建立的寺院，寺院主要的工作就是翻譯經典、解釋經典、指導修行，所以它是學術，好像我們現在的編譯館這樣的性質，是學校，與寺廟、與宗教絲毫不相干。翻譯最盛的時候是隋唐，大量的經典都翻出來，到宋朝就很少，數量很少，宋以後就沒有了。所以，翻譯我們要知道。翻譯，我們這一輩的年輕人有懷疑，為什麼？接受西洋的一些概念，怎麼可能把原來的東西翻出來？你不相信試驗試驗，拿中國東西，古人寫的文章，古文，《古文觀止》你們去翻翻看，把它翻成白話文，這個比翻佛經容易多了。那個味道就翻不出來，翻得再好不是原味，這個我們親身經歷，我們曉得。當年我跟李老師學經教，我就提出來，我就把古文，文言文翻成白話文，我的疑惑。老師笑笑，他說佛法跟世間法不一樣，頭一句告訴我不一樣。世間確實，你看寫文章的人，韓愈寫的文章，你能懂得韓愈的意思嗎？李白寫的詩，你懂得他的意境嗎？你不瞭解他的意境，你怎麼能夠把他的東西完全翻出來？最後老師說，我的意思你懂得嗎？這是真的。

　　佛法為什麼跟世間法不一樣？佛法沒有意思。原來是這樣情形。不是講無我嗎？無我、無眾生、無壽者，它沒有意思。沒有意思，翻經的人也沒有意思，他就能懂得佛的意思；我們有意思難翻，沒有意思的好翻。老師告訴我，中國人有福報，因緣特殊，自古以來譯經的這些大德至少三果以上。三果是斯陀含，要在《華嚴經》裏面來講，十信位裏面四信、五信，達到這個境界。又何況每個譯經場所裏面的主席，都是諸佛菩薩、法身大士應化再來的，雖然他們身分沒有暴露，我們學佛的人能夠肯定。你看十身你就曉得，眾生有感，他就有應，他來主持這個譯場，哪里還會有錯的！所有參與翻譯工作的人都是證果的，至少也是須陀洹以上；換句話說，他真的入門了。須陀洹我們知道，《金剛經》上說的四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他才能證得須陀洹果，《華嚴經》上講初信位的菩薩，那不是凡人。

　　李老師給我們這麼一說，我們對經典翻譯才不再懷疑。懷疑是大麻煩，只要你有疑，你一生就不會開悟。為什麼？疑是根本煩惱，貪瞋癡慢疑，這個疑是專門講對於古聖先賢教誨有疑惑，不能誠信，你就不得利益。現在這一代的人麻煩更大，脫離傳統教育時間太久，四代到五代，被西方文化、價值觀的染汙非常嚴重。尤其科學的態度就是懷疑，然後求證，這是科學；我們把古人東西拿來，都相信，一點不懷疑，這是不合科學邏輯。這樣一個觀念，把古聖先賢的教誨完全排斥，排斥，你就要受現前這些災難；如果你能夠依照古聖先賢教誨，今天世界災難可以化解。實在講，不要太深，要今天世界上沒有對立、沒有衝突、安定和平，我常講儒釋道這三個根就能做到，儒家《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道》，這三樣東西能夠普及到全民教育，天下太平。

　　我們在中國國內，安徽廬江湯池小鎮做了個實驗，這個實驗做了三年，做得非常成功，我們只用一個《弟子規》。用什麼做綱領？五倫、五常、四維、八德，我們用這個做綱領。五倫是講父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，五倫是講人與人的關係，關係不能不知道。如何把這個關係處好，這是五常，常是什麼？常道，常是不能夠須臾離開的，你從早到晚起心動念你要用這個做標準。這五個字就是仁義禮智信，跟佛法的五戒相同，常道！常道就是大道，完全是隨順性德的。仁在五戒裏面是不殺生，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。四維是「禮義廉恥」，八德是「忠孝仁愛信義和平」，就依這個。這種教育要是普及，人人都明瞭，人人都遵守，這個社會和諧，社會安定，世界和睦，真的讓每個人家都能享受到幸福美滿的人生，就這三樣教育就能搞成功。

　　我從二００三年第一次代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，這麼多年參加了十幾次，我親眼看到許多專家學者，還有很多國家領導人，真有心，他不是假的，找不到方法。我們參與，把中國老祖宗的方法說出來，這個方法在中國推行了五千年，五千年不算短的時間，禁得起歷史的驗證，說明中國老祖宗的智慧、方法、經驗、效果。大家聽了歡喜，可是他們有疑惑，這個疑惑就是什麼？科學精神的概念，他懷疑。會後我們在一起聊天吃飯，就很多人問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，做不到！懷疑。這句話我聽了之後，的確很可怕，為什麼？信心危機，他不相信。要幫助他們建立信心沒有別的，要做出樣子給他看。所以我們在湯池，選擇這個小鎮來做實驗。實驗成功了，很短的時間就成功，大概三、四個月實驗成功。我非常驚訝！那時候我說出兩句話，第一個，通過這個實驗證明了《三字經》上前面兩句話，「人之初，性本善」，證明人性本善。沒有人教他，他學壞了，有人能夠教他，很快他會回頭，他會良心發現。第二個，我說了一句話，人民是怎麼這樣好教的！出乎意料之外。這兩句話裏面的含義很深，化解今天天災人禍，用這個辦法可以做得到，這不是理想。無論在什麼地區，無論在哪個時代，這是性德，從自性流露出來的，它超越時間、超越空間，就跟佛經一樣。佛經是超越時空的，無論在哪個地方，你去學習都得利益。佛陀在世的時候教學，依教奉行的人得利益；今天去佛三千年，今天的人依教奉行，一點不懷疑，所得的利益跟佛陀在世沒有兩樣。

　　菩薩這個術語，中國譯經有新舊兩派，這兩派是以玄奘大師為分水點，玄奘大師以前的叫舊譯，古人翻譯的，玄奘大師他們翻譯叫新譯。菩薩，新譯叫「覺有情」，這是玄奘大師翻譯的，玄奘大師以前不是這個，它叫「大道心眾生」，實際上大道心就是覺，眾生就是有情。由此可知，佛沒有情，佛是智慧。情跟智是一樁事情，覺的時候情就變成智，迷的時候智就變成情，情是煩惱。菩薩雖然是覺悟，他的情沒有斷乾淨，他還帶著有情，所以叫覺悟了的有情眾生，這是菩薩，是這個意思。古譯也譯得好，大道心，大道心就是有菩提心，眾生無邊誓願度，法門無量誓願學，這是大道心的眾生。這是菩提薩埵兩個意思，古今翻的實際上意思相同，翻譯用的詞不一樣。

　　這裏告訴我們，「謂菩薩于有情眾生之中」，菩薩這個名詞在佛陀教育裏面，用我們現在的話來說，我們稱佛，佛是老師，菩薩是學生。所以菩薩有大小不一樣，你看小學生、中學生、大學生，到研究所還是學生，菩薩就像學生這個稱號。在《華嚴經》裏面，我們看到菩薩有五十一個等級，十信就像佛教的小學，初信位菩薩、二信位菩薩一直到十信位菩薩，這是佛教小學生，稱菩薩。十住好像是初中，十行好像是高中，十回向是大學，十地像是研究所，等覺好比是博士班，都是學生，都叫做菩薩。菩薩畢業了，博士學位拿到畢業了，稱佛，那就是老師。所以同學們一定要知道，菩薩用現在的話是學生。阿羅漢也是學生，但是阿羅漢有另一個意思，阿羅漢翻作無學，阿翻作無，羅漢是學，翻作無學，他小學畢業了。小學畢業，在小學就沒地方再學，所以叫小乘阿羅漢。佛經裏面常常有講阿羅漢是大阿羅漢，大阿羅漢是大學阿羅漢，大學阿羅漢是指誰？十回向的菩薩，或者是十地的菩薩。一般都講十地菩薩叫大阿羅漢，沒得學了，大乘學完，畢業了。所以阿羅漢是修學圓滿，是一個階段修學圓滿，都稱阿羅漢，名詞術語要搞清楚。所以佛、菩薩、阿羅漢，他不是神，他也不是仙，他是人。這三個是佛門裏面學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。小乘阿羅漢他跟大乘兩個對比，是哪一個等級的菩薩跟他平等？《華嚴經》說得很清楚，七信位；換句話說，小乘阿羅漢跟大乘菩薩相比，初信、二信、三信一直到六信都不如他，七信才跟他平，八信就超過他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩薩是平等的，一年級，大乘一年級，小乘一年級，他們地位平等。可是智慧不一樣，斷煩惱的功夫相同，統統都是斷八十八品見惑，大乘比小乘聰明，心量比小乘大。

　　這是說菩薩于有情眾生之中，這個菩薩，人就多了，層次不相同，許多階級，這個我們講真菩薩，這不是假的。有假的嗎？有。不能說假的，說什麼？說相似即菩薩，他修菩薩道，也發菩提心修菩薩道，但是煩惱沒斷。你看我們現在，也修三福、也修六和、也修六波羅蜜，這不是修菩薩道嗎？甚至還學普賢十願。可是修得怎麼樣？去考試，分數都不及格，不能說沒有，六十分算及格，考個十來分、二十幾分。這在佛法裏面講叫相似菩薩，像個菩薩，不是真菩薩。這種人就多了，太多了。你看現在受菩薩戒的，人家一合掌稱老菩薩，相似菩薩，他不是真菩薩。可是他對菩薩道、對菩薩行，真的很羡慕、很想學，也很想成就，能不能在這一生當中成就？那就是古德所講的「總在遇緣不同」，看你遇的是什麼緣。如果緣很殊勝，遇到真菩薩，你跟他學，遇到正法道場，遇到善知識、同參道友，這個緣就具足，三種緣都具足。你看，好老師、好同學，又有好的修學場所，決定成就。

　　可是這三個條件真的很不容易得到，有很好的修學場所，沒有老師，沒人指導，這就難；有好老師，沒有好的同伴、好的同學，你也不能成就。老師指路不帶路，指你的方向、指你的目標，指示給你，可是走路一定是有結伴，幾個好朋友要一起走，一路上互相照顧、互相切磋，你不感覺到孤單，不感覺到寂寞，也不怕走錯路，你們幾個人好商量，不會走錯路，決定成就。這三種因緣具足，自古以來都非常難得。所以修行基本條件，要有福、要有慧還要有緣，三個缺一個都不行。有慧沒有福、沒有緣，不能成就，有緣沒有福慧，不能成就，總得要樣樣具足。怎麼具足？我們不修不行，所以要懂得修福，孝親尊師，佈施修福；要知道修慧，修慧是要修清淨心，二六時中我們講日夜，要讓自己心定下來，少煩少惱，這個人就有智慧，永遠保持頭腦清淨。人為什麼不清淨？實在講不清淨第一個因素就是自私自利，念念都想到自己的利益，他的心怎麼會清淨？念念想控制，對一切人事物想控制、想佔有，錯了，這樣他心不清淨，他沒有智慧。

　　緣非常重要，學《弟子規》、學《感應篇》，人緣就好。要緣好，頭一個條件就是自己要做出奉獻，要真正學會愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，你的緣就好。你愛別人，人愛你，「愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之」，你喜歡幫助別人，別人喜歡幫助你，緣就好，這比什麼都重要。我們就看現在這個社會，父子沒緣，兒子為什麼不孝順父親？父親沒把兒子教好，沒有給兒子做出一個好榜樣。小孩從出生到慢慢長大，他一出生就在學習，他雖然不會說話，他會看、他會聽。所以父母是小孩第一任的老師。從生下來到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育，你給他紮的是什麼根？這問題不就出來了嗎？你沒有給他紮個好根，你沒有做出孝順的樣子給他看。你能孝順你的父母，你的小孩看到，他將來就會孝順你；你不孝順父母，不聽父母的話，小孩看到，他將來也不聽你的，也不孝順你，不就這麼個道理嗎？叫冤冤相報，因果報應絲毫不爽。

　　現在小孩不好帶、不聽話，我遇到很多同修來告訴我，年輕的父母跟我講小孩不好帶，還有些老師，中小學的老師，看到我說學生不好教，什麼原因？你想想看他的紮根教育是什麼？現在小孩紮根教育是電視，一出生眼睛一張開就是看電視，電視裏邊演的是什麼東西？暴力、色情、殺盜淫妄，他全學會了，三歲他就都學會了。再一上學，現在上學用電腦，現在在臺灣應該也差不多。我是二、三十年前在美國，美國的小學生就用電腦，一年級他們就用電腦，就教電腦。電腦裏面除了他的科目之外，他還收看網路的節目，網路裏面的節目就更可怕，比電視還可怕，他就學會了。所以美國青少年犯罪率那麼高，小孩殺父母、殺老師、殺同學，有些小孩幾乎像瘋狂一樣，見人就殺，殺到最後自殺。反常！這些反常不是沒有原因，有原因，可是這個原因大家找不到。我們中國老祖宗知道，過去老祖宗幾乎沒有一個人不知道，社會有問題，問題在哪里？教育出了問題，包括天災人禍。天災人禍怎麼來的？也是從教育出來的，教育出了問題才會有天災、才會有人禍，人禍是戰爭。

　　這些仰慕菩薩的人，我們一般講慕道之人，仰慕道德，他們在大眾當中，廣大群眾當中，他自己覺悟了，同時又能幫助別人覺悟，覺他。無論他是什麼樣的身分，他在什麼樣工作崗位，他都能以種種善巧方便來幫助人、來覺悟人，這就叫做行菩薩道。眾生有感，佛有應，也就是說，眾生有感，我們自性清淨心就應。所謂佛陀究竟果位是什麼？就是自性清淨心，這篇文章第一段所講「自性清淨圓明體」，那就是究竟佛果，它會應。這裏面第一句就是「有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂，即以自身現眾生身，乃至虛空身也」。它當中省了一句，我們在前面讀過，當中是什麼？器界身，器世間，乃至虛空身。虛空身是講自然現象，器界身是講樹木花草、山河大地，這是器世間，統統能現。事實上，現前的是什麼樣的身沒有一定，真的是大乘教裏常講佛沒有定法可說，佛也沒有一定的身相。現什麼樣的現象，現什麼樣的善巧方便，因人而異、因時而異、因地而異，因眾生心想不同而異，確實不可思議！這是講的融三世裏面現菩薩身。

　　我們再看下面一段，第七「如來身」，「如來身者，謂乘如實道，來成正覺，為如來身也」。如來這兩個字意思很深，「如」是說真如，就是自性，這個字是從體上講的，「來」是從相上講的，有體有用。來，現相出來，相從哪里來的？相從真如來的，沒有真如，哪來的現象？從真起妄，妄不離真，所有一切現象都是從真如本性裏面變現出來的。《華嚴》說「唯心所現」，心就是真如。這個心我們凡夫不懂，在中國文字是一個寫法，也是一個念法，意思不一樣。古大德跟我們講，這個心叫真心，我們現在的心呢？起心動念，妄想分別執著，這叫妄心。妄心不能現境界，但是妄心能變，能讓境界產生變化，它不能現，它能變。所以說「唯心所現，唯識所變」，識就是妄心，妄想分別執著都叫識，妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識。識它能夠改變形相，它不能現相，它能改變，心跟識要搞清楚，心能現。

　　心，我們永遠沒有法子體會到，為什麼？六根接觸不到，為什麼？它不是心法，你接觸不到。它不是心法，它不是色法，它能現心法、能現色法，色、心都是它現的。它是真的，永恆不變，惠能大師說「何期自性，本不生滅」，它不生不滅；它所現、所變的，精神現象、物質現象是有生滅的，剎那生滅。剎那是形容詞，我們無法瞭解，只曉得剎那是很短的時間，短到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指就有三十二億百千念，一個念是一個生滅，就是一彈指有三十二億百千個生滅。這個生滅裏面有物質、有精神，他說「念念成形，形皆有識」，形就是形狀，就是物質，念念有物質現象出現，所有物質現象裏面統統有精神現象，精神現象就是見聞覺知。你說多快！彌勒說得很好，他說這個識太微細，不可以執持，不但我們沒辦法執持，佛菩薩也沒辦法，它速度太快了。

　　我們現代科學在時間單位裏面最小的都用秒，一秒鐘，彌勒菩薩給我們講一彈指，比秒短。一秒鐘，我們這樣彈一秒鐘大概可以彈四次，那就乘四，乘四是幾分之一秒？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘它有多少生滅？有一千二百八十兆生滅，你怎麼能夠執著？你怎麼想能夠得到它？沒辦法，它太快了。所以我們想到看電影，現在的電影都用數碼，要從前的老的電影，老的電影是用幻燈片，比較容易懂。我這裏還有一卷，這是同學送給我的，這是電影的幻燈片，一格就是一張幻燈片。如果我們有銀幕，用幻燈機打上去，就是一個幻燈片，是靜的，一張一張的沒動。可是它在電影放映機裏面用快速度，快到什麼程度？一秒鐘二十四張，鏡頭打開一張進去，看到一張，立刻關上，再打開就看到第二張，一秒鐘二十四次開關，放二十四張，我們就覺得它是動的，就被它欺騙，好像它是動的。現在佛告訴我們，我們現在這個宇宙這些景觀一秒鐘多少張？一秒鐘有一千二百八十兆張，所以你不知道它是假的，你以為它是真的。電影二十四張已經就被它欺騙，以為它是真的，現在佛告訴我們，我們現前的狀況是一千二百八十兆張，張張都是靜的，沒有動的。

　　你要是真正瞭解這個事相，你才知道佛法裏常說一切法不生、一切法不滅，生滅不二，要用我們這個經文是「即生即滅」，生滅不二，這是真相。瞭解真相之後，你會把妄想分別執著放下，那就恭喜你，你就還源了，妄盡還源。這一還源，你就證得無上正等正覺，你就成佛，還源就成佛，成佛就還源，就這麼回事情。我們這一生不容易，這一生得人身、聞佛法，聞到《華嚴》這樣殊勝的法，把宇宙的奧秘都給我們說破。問題是你相不相信，你如果用現在科學家的方法，懷疑、求證，那就完了，佛法這樣殊勝的功德利益你這一生就沒指望。如果你相信聖教，佛對我們決定沒有妄語，絕不欺騙我們，我們相信佛的話是真的。曉得真，佛家講「萬法皆空」就說這個道理，它不存在，所有現象是幻相，如夢幻泡影。我們麻煩在哪里？我們把它當真，以為它真有，虧吃大了。以為它真有，就想控制它、想佔有它，控制、佔有顯出自私自利，那就造無量無邊的罪業。就像佛在《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提是我們這個地球，這些眾生「起心動念無不是業，無不是罪」。業是什麼？業是你起心動念是善的，你造的是善業，你在三善道受報；無不是罪，你造的是惡業，你將來果報在三惡道。這兩句話就說明六道輪回是你自作自受，這麼來的。你自己既然造業，既然造罪業，那你在這裏頭冤冤相報沒完沒了，真苦！

　　如果真正明瞭萬法皆空，什麼念頭都沒有了。袁了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裏面坐了三天三夜，不起心不動念，他是什麼本事？雲谷禪師好奇，問他：這是普通人做不到的，你為什麼能做到？他說：我的命被別人算定，二十年來年年跟他所講的都一樣，一絲毫差別都沒有，既然一切都是命裏註定的，我還想什麼？不想了。我們如果瞭解這個事實真相，你就能入大定，肯定超過阿羅漢，阿羅漢的定是第九定。諸位要曉得，四禪八定是世間禪定，四禪是色界天，四空是無色界天，第九定超越六道，到四聖法界去。你要曉得萬法皆空，後頭還有一句「因果不空」，這是真的，不是假的。因果什麼時候有？什麼時候有宇宙、什麼時候有萬物，什麼時候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同時出現，這是事實真相，這不是假的。這些事情只有佛法講得清楚、講得明白，我們學了之後要相信，信了之後要放下，放下執著分別妄想。先學不執著，放下「我」太難了。所以我這麼多年來教人，我教人頭一個放下什麼？放下對立，我不跟人對立，這就很自在。「我」沒有放下。不跟人對立，任何人，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，我們的心性是和諧的、是圓融的，這樣的心胸就很自在。要知道，有對立必定就有矛盾，有矛盾一定就會有衝突，有衝突一定就有鬥爭，愈來愈嚴重。化解衝突要從化解自己內心跟一切人事物的對立下手，不對立。跟一切人和諧，跟一切事和諧，跟天地萬物和諧，和為貴，和諧多麼快樂，和諧多麼幸福。所以幸福是自己營造的，不是別人來的，要求別人，錯了，要求自己，對了。業障也是自己營造的，何必去營造罪業？為什麼不去營造幸福？不對立，幸福就來了，那是幸福的根，對立就變成業障，你看一念之間。這是講如來這兩個字的意思。

　　《金剛經》上有兩句話也講得很好，第一句話說，「如來者，如古佛之再來」，這就是說現在佛跟古佛沒有兩樣。為什麼？古佛放下妄想分別執著，他成佛了，妄盡還源；今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分別執著，他也妄盡還源。沒有先後，沒有古今，沒有大小，真的如古佛之再來，這是第一個意思。第二個，「如來者，諸法如義」，這個意思講得深，如來的意思是我們前面所講的，如是體，來是現相，說如來者，諸法如義，萬事萬物的體都是真如自性，沒有一法是例外的，這個意思深。這個意思說明一樁什麼事實？說明整個宇宙萬事萬物跟自己是一體。在這句話上覺悟、肯定了，那就是大乘教裏面你證得法身，大乘教裏佛常說「十方三世佛，共同一法身」，我們後面會講到。如來兩個字的意思我就簡單講到此地。

　　底下說，「謂乘如實道，來成正覺」，如實道就是我們前面講的一體、二用，一個自性清淨圓明體。這一動念就兩種現象出現，第一個是依報出現，第二個是正報出現。我們說話，沒有辦法把依報、正報融合在一起，實際上是同時出現的。我們說總說一個先後，依報出現、正報出現，或者說正報出現、依報出現，都可以，同時出現。這就是乘如實道，來成正覺。「為如來身也」，這就是成佛，我們一般講成佛證果。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身」，我們只講到這一句。這是什麼人？釋迦牟尼佛就現這個身，三千年前他在印度示現成佛。在這之前，他是淨飯王的兒子，長子，十九歲離開宮廷出去求學到三十歲，在外面求學十二年。十二年，把那個時代幾乎所有的專家學者他都參訪過，就去跟他們學習。這個人好學，記性好，悟性高，所以十二年以後就沒有地方學了，再找不到老師。可是他的問題沒解決，於是他把十二年所學的放下，入更深的禪定，這一入定，他的疑惑解決了。這個疑惑我們現在一般人也都有，特別是科學家、哲學家，乃至於神學家都有，宇宙從哪里來？我從哪里來？中國禪宗古時候有個話頭叫「父母未生前本來面目」，不是指這一世的父母。學佛人都知道我有過去世，還有過去過去世，過去無始，未來無終，這是六道裏面的現象。無始劫之前，父母沒有生我的時候，我從哪里來的？現在我們知道了，心現識變。我們聽佛講的，我們聽得耳熟，我們也能說出，可是不是自己的境界，自己沒有證得，這是諸佛如來的境界。

　　我們現在最重要的是行證，行是什麼？行是放下，在日常生活當中、工作當中，待人接物，放下。從哪里放下？我們不能說得太高，太高做不到，從對立放下，從矛盾放下，從衝突放下，這很現實的。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，誠心誠意奉行佛菩薩、聖人的教誨，認真努力要把它做到。從哪里做起？從孝順父母做起，從尊敬老師做起。父母、老師是我們最大的恩人，佛法裏說得很多，我們的身命得自于父母，怎能不孝順？我們的慧命(智慧)得自于老師，所以老師是我們法身父母，比什麼都親切。孝親尊師，我們修孝道、修敬這個道，在父母、老師這裏最容易成就。成就之後用在哪里？用在對一切人、對一切事、對一切萬物，我們都知道盡孝、盡敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，倫常、八德都是從孝敬裏面生的，沒有這個根，倫常、八德全沒有，我們從這裏學就行了。

　　菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身，釋迦牟尼佛當年在世就做這種示現。像觀世音三十二應裏面所說的，應以佛身得度者即現佛身而為說法，釋迦牟尼佛示現的是佛身，三十二相八十種好。回過頭來再看看我們中國，唐朝時候禪宗的六祖惠能大師，他給我們示現的，是應以比丘身得度即現比丘身而為說法。實際上他跟釋迦牟尼佛是平等的，沒有先後、沒有大小，都是究竟圓滿佛，因為他們的妄想分別執著統統斷掉了，妄盡都還了源。還有現眾生身的，像我在前面跟諸位舉的例子，虛雲老和尚朝五臺山在路上生病，遇到一個乞丐，那個乞丐就是現眾生身。那乞丐是誰？文殊菩薩，文殊菩薩早已經成佛，他現眾生身，應以什麼身得度就現什麼身。世尊、惠能大師是應身，應化身，就是他也來投胎，住世也住了幾十年，跟我們一般人沒有兩樣，叫應身。虛雲老和尚生病在半路上遇到這個乞丐是化身，他只來幫助你，把你病照顧好就不見了，就沒有了，這屬於化身。所以他也做眾生身。「乃至虛空身」，他每一句後面都有虛空身，用自然現象來幫助你覺悟，來成全你的佛果。

　　前面七種都講得非常具體，後面三種則說得比較抽象，我們看看第八，第八叫「智身」，「智身者，謂智慧圓明，一切諸法皆能決了，為智慧身也」。智慧是自性裏頭本來具足的，是智慧，智慧不是學來的，學不來的。諸位要知道，你能夠從外面學來的，是知識，不是智慧，智慧是學不來的。智慧是什麼？你的煩惱、你的障礙完全除掉、放下了，你的清淨心現前，清淨心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《華嚴經》裏面講得很好，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得多好！一切眾生，我們都包括在內，沒有一個在外，都有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能(德行、能力)、同樣的相好，相好像極樂世界、像華藏世界，同樣的。為什麼？這是自性裏頭本有的。惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足智慧、德能、相好，沒有一絲毫欠缺。為什麼我們現在變成這個樣子？佛後面是一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，佛把我們的病根指出來。我們有妄想、有分別、有執著，所以自性裏面的智慧德能就不能夠透出。

　　實際上說還是透出，變質了，為什麼？妄想分別執著是識，識變，把無量無邊的智慧變成什麼？變成煩惱。大乘教裏有句話說「煩惱即菩提」，很有道理。智慧裏面，自性智慧裏頭添加妄想分別執著，智慧就變成煩惱，煩惱無量無邊；德能裏面要是加上妄想分別執著，就造業，為什麼會造業；相好裏面加上妄想分別執著，就變成六道輪回，這是事實真相。我們知道，把妄想分別執著拿掉，那就是一真法界。所以行證，行什麼？行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，造作是身的行為，用身語意就全部把行為都包括。無論起什麼念頭、動什麼念頭，無論開口說的是什麼，只要你起心動念、言語造作裏面把妄想分別執著除掉，智慧圓明就現前。所以行，行什麼？行是放下。普賢行願裏面講「懺除業障」，懺是清楚、明白自己做錯了，除就是放下，業障就沒有了，業障就又恢復成自性本具的智慧德相。

　　我在初學佛的時候，二十六歲，我學佛算很晚，二十六歲才遇到。那個時候真的感到難過，為什麼不十六歲就遇到，到二十六歲才遇到，感到太晚了。我心裏著急，第一次見到章嘉大師我就向他老人家請教，我說佛法的殊勝方老師講給我聽了，我明白，我懂得，請教大師，有沒有什麼方法能夠讓我很快的就契入？我也問得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那個時候我似懂非懂。他沒有叫我學經教，沒有叫我參禪，他是密宗上師，沒有叫我念咒，沒有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了當。這個話一直到我學《華嚴》、講《華嚴》的時候我才明瞭，真正的明瞭，他沒有騙我，我一問佛法裏頭的秘訣，他就告訴我，一點都不保留。不過我那個時候也問了，從哪里下手？我問了這麼一句話。章嘉大師沒有給我深講，只告訴我佈施。佈施就是放下，教我財佈施、法佈施、無畏佈施，這個很現實。

　　現在這個社會上的人哪個不想錢？大家都向錢看。錢從哪里來的？從佈施來的，他不知道。你命裏有財富，為什麼有財富？你過去生中喜歡用財佈施，這一生中你命裏財庫就滿足，這麼回事情。過去生中沒修財佈施，你這一生中想發財，怎麼想用什麼方法你都發不了財，命裏沒有；命裏有的，你什麼都不想，無論幹什麼都發財，命裏有。所以，「萬般皆是命，半點不由人」。命裏沒有，強求求不到；如果求到，絕不是好事情，禍害就跟著來，災難就跟著來，那不是好事情。你懂得這個道理，你就不會強求。聰明智慧，法佈施得來的；健康長壽，無畏佈施得來。財富、聰明智慧、健康長壽是果，果必有因，修因一定得果，這是正常的；不修因希望得果，災難跟著來，那就錯了，這個道理不能不知道。人知道之後，心是定的，所以說理得心安，道理明白了心就安，沒有妄想，樂天知命，這個人活得幸福，活得自在。

　　命能不能改？能改，你懂得這個道理你就知道改，怎麼改法？我斷惡，我修善。真正想求財、求聰明智慧、求健康長壽，我天天修佈施，圓滿的佈施得圓滿的財富，這講得有道理。我要得大財富，我又沒有錢，我怎麼佈施？你一個月只能賺二百塊錢，你能拿一百塊錢去佈施，你的佈施是你全部財產的二分之一，那你的福報可不得了，它是按比例算的。那是一個大企業家、大財主，他有億萬財產，他一佈施就是幾十萬、幾百萬、幾千萬，他那是九牛一毛，他佈施得很少。所以他來生得的報不多，沒有你多，為什麼？你佈施的是二分之一，他佈施的是百分之一，他怎麼能跟你比？你明白這個道理，老天爺公平，不是富人世世代代都富，貧人世世代代都貧，不是的。這一生是富人，他佈施沒有那麼多，來世他就下降；你這一生是個窮人，肯佈施，拿出二分之一，甚至於三分之二、十分之八、十分之九，那還得了，你來生就是大富豪。按比例來的，按心量來的，老天爺公平。

　　所以智慧圓滿光明，一切諸法皆能決了，這叫智慧身。智慧身在大乘教裏面叫報身，報身是講智慧身，如來的報身。對於世出世間一切法，在大乘教裏面用六個字把它包括了，性相、理事、因果，這六個字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是從性生的，生出來之後，相裏頭有理有事，理事裏面有因有果，這六個字統統包括了。智慧現前，沒有一樣不明了。佛陀在世，年齡不算太大，三十歲開悟，開悟之後，無論是什麼樣的身分，無論是從事什麼樣的行業，你有困難向他請教，他都能教你。他好像是萬事通，沒有一個問題能把他難倒，他又沒有學過，這什麼原因？智慧開了。六祖惠能大師，你看他一生的行誼，他沒念過書，一堂經都沒有聽過，你拿著佛經問他，無論什麼經，你念給他聽，他就講給你聽。他不認識字，他會講，能把你講開悟，什麼原因？他有智慧。所以無盡藏比丘尼拿著《大涅槃經》去向他請教，他說：我不認識字。無盡藏比丘尼就很奇怪，就問他：你不認識字，怎麼會道理講得這麼好？他說：這個事情與認識字不認識字不相干。懂嗎？這個事情，智慧是你自性裏頭本來具足的。所以我們學，這個要知道，我們學叫知識，不是智慧。知識不一定能解決問題，縱然解決問題，還帶著很多後遺症；智慧能解決問題，決定沒有後遺症。

　　佛法求的是什麼？佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所學的終極目標是什麼？「阿耨多羅多藐三菩提」。這句話也是印度梵文音譯的，可以翻成中文，為什麼不翻？這叫尊重不翻，因為是學佛的人共同的目標，翻成中國意思是無上正等正覺，可以翻的，六個字，無上正等正覺，這就是究竟圓滿智慧的名號。什麼是智慧圓明？就是無上正等正覺，沒有比這個再上的，到頂頭了，那就圓滿了。所以，世出世間一切法他都能夠決斷，都能夠明瞭，自性本具，不要向外學。什麼時候現前？心清淨就現前，心不清淨不會現前，心不清淨現的是煩惱，心清淨現的是智慧。佛在經上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清淨的時候，乾淨沒有染汙，沒有風浪，水準的，它像一面鏡子，外面所有的境界統統照在裏面，你看得清清楚楚，叫清淨心生智慧。如果這個水混濁、不乾淨、染汙，又有風浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫煩惱。由此可知，什麼叫修行，怎樣行證，我們就曉得了。生活上修清淨心，工作裏修清淨心，處事待人接物統統修清淨心，清淨心好用，全是智慧。我們一受外面，外面叫風浪，聽到人話、看到外面就起心動念，起心動念就起波浪，又想佔有，又起貪瞋癡慢，貪瞋癡慢是染汙，你的心水馬上就染汙，馬上就波動，你處理事情就不妥當，就出了麻煩。無論在什麼時候你都能保持清淨心，這個多好！清淨心照見，你處理事情都非常妥善，跟諸佛菩薩沒有兩樣。這是智慧身。

　　「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以智身作自身」，這就是現報身，這句話就是現報身，「亦作眾生身，乃至虛空身也」。作報身在什麼時候？度地上菩薩，或者是為了度法身菩薩，在《華嚴經》上初住以上，諸佛如來一定要現智身，現報身，為他們做好樣子。為什麼？他們的習氣沒斷，幫助他們斷習氣，成就圓滿身。今天時間到了，我們就學習到此地。