人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

　　前面我們學習到「十身」裏面的「智身」，現在我們看第九「法身」。「法身者，謂所證無漏法界之體，而為法身也」。這個比教難懂，什麼叫無漏？「漏」這個字在佛法裏面是代名詞，代表煩惱。譬如我們這個茶杯，如果這裏面有破損，我們水放進去就漏掉，這叫有漏。有漏就是它有問題，它有破損。比喻我們的法性，其實這是比喻，比喻怎麼比也不能夠把事實真相比出來，這是一定的道理。說我們的法性，這裏面有煩惱，把我們的性德都漏掉，取這個意思，這個意思一般初學的人好懂。無漏就是完好的，我們自性裏面的智慧德相完全能夠顯現出來而沒有任何障礙，那就叫無漏。具體而言，起惑造業，這就是漏；惑是妄想、是分別、是執著，隨順妄想分別執著而造的一切業，也就是言語行為，那都叫有漏業。這三個都有，你們想想看，妄想分別執著統統具足，確實像十法界一樣，最高的是佛，他漏到下面去了；下麵是六道，下麵是輪回，下麵的下麵是三惡道，最下面是阿鼻地獄，就漏到下面去了，用這個來做比喻。實際上可以代表迷惑造業受報，三途苦報。無漏就好了，無漏是自性，就是我們《還源觀》裏面所說的「自性清淨圓明體」，這是無漏。什麼時候你證得了，這個證得在禪宗裏面稱它作「明心見性，見性成佛」，這證得法身，破一品無明，證一分法身，這是你證得無漏法界的本體。在教下，名詞不一樣，境界相同，教下說「大開圓解」，大開圓解就是我們一般講看破，若不能徹底放下，你怎麼能夠大開圓解。

　　這個地方要注意，這些話多說，說個千遍萬遍都是應該的，為什麼？沒做到！時時刻刻提醒我們，放下執著就是阿羅漢，成正覺；放下分別，你是菩薩，你成就正等正覺；破一品無明，證一分法身，你成佛了，那是無上正等正覺。所以要放下，不放下不行。我們為什麼放不下？沒看破。什麼沒看破？對於宇宙人生事實真相沒看破，完全看錯了、想錯了。看錯了叫見惑，就是你的見解迷惑了，你看錯了；想錯了叫思惑，就是你的思想錯了，與事實真相完全相悖。有見思惑，必定有分別、有妄想，所以你在哪里？你在六道，見思煩惱不能斷掉，你就超越不了六道輪回。超越六道輪回不是靠別的，放下見思二惑你就出六道，六道就沒有了，現出來的是四聖法界；六道是凡聖同居土，沒有了，你超越了，你不是凡人，你成聖，超凡入聖。雖是小聖，功德也不可思議，爾後只有向上提升，不會再向下墮落。因為你已經證得三不退裏面第一種不退，位不退，你永遠不會退落到凡夫位，這地位保住。然後再學著放下分別、放下妄想，那你就證得自性清淨圓明體，這就是無漏法界之體，你就證得，這才是真正的自己，自己的真性。

　　我們自己這個性跟諸佛如來的性，跟一切眾生的性，不但是有情眾生，還包括無情眾生，也就是跟樹木花草的性，跟山河大地的性，跟虛空法界的性，是一個性，這個諸位一定要明瞭。所以世尊在大乘法裏面常常把這個性體比喻作大海，叫性海，就是指這個自體。我們現在迷了自性，佛在經上有個比喻，就好像大海裏面起了個水泡，水泡有沒有離開大海？離開大海能變成水泡嗎？水泡是妄，這個相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的時候它是水，水泡破了還是水，這是事實真相。佛用這個比喻，比喻我們芸芸眾生，每個眾生就像大海裏面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以為就獨立了，跟別人就起了分別，就起了執著，這就壞了，這就迷了，愈迷愈深。前面我們在一起學習過，迷了之後，我們自性裏面的智慧變成煩惱、變成邪知邪見，我們的德能就變成造業，身口七支，我們的相好就變成六道輪回，三善道、三惡道。一切法從心想生，這個心想就是分別執著，記住，分別是第六識，執著是第七識，所以說「唯識所變」，這個道理要懂。明白這個道理，我們的念頭好，我們確實有末那識，有意識，我們意識分別都分別好的，我們末那的執著，我們執著善的，問題就解決了。

　　古聖先賢、諸佛菩薩教導我們，我們要是執著倫常八德，這個世間所有的災難都沒有了。倫常是講關係，我們跟人的關係，跟一切眾生的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，是一體，多麼親密！可是現在迷了自性，對於自性現的這些法相也迷了，也不知道是怎麼回事情，在這裏面產生錯誤的錯覺，虛妄分別，堅固執著，問題出來了。佛菩薩慈悲，古聖先賢的仁愛教導我們父子有親，我們怎樣恢復我們的性德？聖人有善巧方便，父子的親愛是天性，好教，就從這裏下手，讓我們逐漸接近性德，父子的親愛是性德。我們迷得深、迷得久，連這一點現在都看不到，這個問題真的嚴重，沒人教了。我有一年在日本旅行，在日本岡山，陪我去的同學有十幾位。有位旅居日本的華僑，年輕的媽媽，她帶了她的小孩，四個月，很可愛，帶著小孩跟著我一起去旅行。我就在這個時候讓我們同行的十幾位同修，我說你們細看，你看看母親愛小孩，小孩雖然不會說話，你看他的動作，你看他的眼神，他愛他的媽媽。我說你從這裏細心去觀察，你就看到父子有親。小孩還沒有受染汙，才四個月。如果四年的染汙，那就不一樣，那不見得他愛他媽媽；四個月雖有染汙也不嚴重，你看他的眼神。所以中國聖人的教育從哪里開始？就從這裏開始。用什麼方法教？就是倫理道德，從這關係上做起。

　　教學第一個目的就是父子這種天性的親愛，如何能保持在一生當中都不變，這是我們中國教育第一個目標。父慈子孝，這是人倫的大根大本。君臣有義，義從哪里來的？義從父子有親來的。夫婦有別從哪里來的？也是從父子有親那裏來的。乃至長幼有序、朋友有信，全是從父子有親那裏來的。再擴展，擴展到八德，八德在中國有兩個說法，「孝悌忠信，禮義廉恥」，這八個字從哪里來的，它根在哪里？根是父子有親，都從這裏來的。另外一個講法，「忠孝仁愛，信義和平」，從哪來的？也是從父子有親來的。如果人不孝，一切都完了，為什麼？他德行的根沒有，那就是不忠、不孝、不仁、不義，那還得了！那這個社會像什麼社會？

　　我們想想今天這個世界，不僅是中國社會，全世界的社會，現在資訊發達，交通便捷，每個人都有機會到全世界去旅遊，你都看到了，看到什麼？看到整個世界社會亂象。古籍記載的，所謂禮義之邦，和諧社會，我們在古書上看到這些字樣，在現實全世界找不到，你到哪里去找和諧社會？到哪里去找一個和諧的世界？什麼原因？父子有親那個親愛的精神丟失了。什麼時候丟失的？不是說生來丟失的，生來有。應該什麼時候丟失的？三歲以後，這是真的，一點不假。如果再提前一點，可能兩歲以後。你要問為什麼？沒有人教他。沒有人教他，可是有個東西在教他，什麼東西？現在幾乎每個家庭都有電視。上學，現在在中國大概還沒有進步到這個程度；在外國，至少二十五年前，這是我記得的，我在美國住，美國小學一年級的學生就教電腦，就用電腦上課，所以人家學校很進步。小朋友學會電腦，他就會看網路。你就知道，小孩一出生，眼睛一睜開，他就看電視，電視裏頭教他，教他什麼？暴力色情殺盜淫妄，它教這個，所以他到二、三歲就不懂得孝順了，這個事情麻煩大了。不是人不能教，不是不好教，是你沒教他。這個疏忽我們細心觀察，至少四代到五代，我這個年齡五代了，換句話說，將近一百年。

　　現在要把從前這種古聖先賢的教學再拿出來，當然有一定的困難，沒人相信；現在人相信科學，現在人要創新。我聽到有同學告訴我，幼稚園的小朋友，老師教學都教學生要創新，他創什麼新？有，打爹罵娘那是新，因為從前人都孝順，現在反過來就是新的。麻煩可大了！什麼叫新，什麼叫舊，新舊的界限在哪里，誰也講不清楚。在大乘法裏面，如果說有新有舊，這是什麼意思？這是對立，新舊不對立嗎？對立是什麼？對立是邊見，邊見是嚴重的煩惱。有對立就產生矛盾，就產生衝突，就產生鬥爭，這麻煩大，愈來愈大。聖賢教學裏頭沒有對立，沒有新舊，你看連佛出世，大乘教裏面常講，今佛如古佛之再來，是一不是二。佛經上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄盡還源，歸到大海。水從哪里來的？從江河一直流向大海，沒有在大海，沒有流入大海，這個水有先有後，所謂長江後浪催前浪，有先入大海，有後入大海，有先後，入到大海之後就沒有先後了。所以告訴你事實真相，真相裏頭沒有對立，幻相裏頭有對立。就是假的裏頭有對立，真的裏頭沒有對立，假的裏面有前後、有分別，真的裏面沒有分別，沒有先後。

　　如果你入了聖人的境界，我相信你會跟孔老夫子一樣，孔老夫子一生教人，他講得好，「述而不作，信而好古」。這是聖人，這兩句話的意思非常之深。我常說這兩句話是釋迦、孔子第一正知正見，只要見了性，你還有創新嗎？你不可能。為什麼？自性裏面的智慧德相是圓滿的，你怎麼創法？自性裏德相，譬如我們一個人，從父母生下來就是圓滿的，你不能創新。你說我兩個眼睛不夠，我後頭再安個眼睛，行嗎？那就是創新。一個鼻子不好，後面再安個鼻子行嗎？現在有手術，可以給你這樣創新，就是整容，整容是創新。那就是你不守本分，圓圓滿滿的你不要，你要去創新，那會帶來一身的毛病，到最後是死亡。我們身上，所以古人講孝，身受之于父母，不能有絲毫損傷，損傷是對不起父母。父母的心常常念著自己的子女兒孫，可是子女兒孫不會想念父母，父母舍不了兒孫，無時無刻掛念著。但是現在父母對於後代疏忽，就是疏忽了教育，傳統的教育，倫理道德的教育。

　　所以妄盡，我們對這個經本的題目「妄盡還源」，就像水在江河裏面，那是虛妄的，流到大海，妄盡還源，大海之德統統具足。先流入大海的，後流入大海的，是平等的，沒有高下。所以，今佛如古佛之再來，那就是述而不作。古佛來的時候給大家講經說法，今天這個人成佛了，也給大家講經說法，他講的經跟古佛講的經是一不是二。縱然文字上不一樣，言語不一樣，裏頭的義理完全相同，就是述而不作。對古聖先賢相信，誠信，一點都不懷疑，這個人在佛法裏叫他有善根、有福德，信而好古。換句話說，夫子一生，其實他教學的時間並不長，周遊列國回去才正式開始教學，教了五年。周遊列國回去的時候，孔子六十八歲，他七十三歲過世的，實際上孔子教學五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年當中他收的學生三千人，有成就的七十二個，所謂七十二賢。夫子教學成功，他為什麼成功？他與性德相應。他教學以身作則，他沒有做到的，他不會教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝順父母，他真做到；他教敬，他尊敬師長。以身作則才能感化別人，不是只教別人做，自己不做，那是騙人，學生不服。

　　古聖先賢裏面，大概只有釋迦牟尼佛教學的時間最長，他教了四十九年，三十歲開始講經教學，七十九歲過世，四十九年。孔子述而不作，信而好古，釋迦牟尼佛也是。我是在《華嚴經疏鈔》，清涼大師，《四十華嚴》經題裏面，清涼大師寫的，他說這是釋迦牟尼佛自己講，他四十九年所講的一切經全是古佛所說的，他沒有在古佛經上多加一個字。這還得了！比孔子學習的態度還要嚴謹，是真的嗎？是真的，我相信，我一點都不懷疑。這個境界確實深廣無盡，佛家所說的，唯佛與佛方能究竟。諸佛菩薩沒有創造，沒有發明，無論講古的東西也好，講今的東西也好，全是古佛說過的，你不可能有創意，為什麼？他達到究竟圓滿，你給他添一點，錯了，你給他減少一點也錯了。像父母生我們的身體，它就是圓滿，你不能加一個，你也不能少一個。兩個耳朵，一個就夠了，何必要兩個？你把它去掉一個，不行，你增加一個也不行，圓滿。所以只要你還源，你就圓滿，沒有還源的時候你不圓滿，還源之後就圓滿了。六道裏頭不圓滿，四聖法界就比六道圓滿；四聖要比諸佛實報莊嚴土，它不圓滿，實報莊嚴土比十法界圓滿；諸佛實報土比常寂光，它不圓滿，你證得常寂光那是究竟圓滿。你到哪里創新？我們在此地學的，今天學的法身、虛空身都是究竟圓滿的，不是究竟圓滿不能叫法身，不能叫虛空身。法身裏面，可以包括實報莊嚴土，虛空身裏面不包括，虛空身是純粹見性，常寂光。它能現，它能現實報土，它能現十法界，所謂心現識變就是這麼個道理。法身裏面具足圓滿的性德，聖賢人教給我們五倫、五常、八德是性德，圓滿的性德。

　　父子有親，我們知道，所以做人，你看《十善業道經》裏面，世尊說得多清楚、多明白，這十善業是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本，都是從這裏建立的。我們修行從哪里學起？世尊教韋提希夫人，韋提希夫人是代表我們請法的，夫人見到極樂世界非常歡喜，想往生，問釋迦牟尼佛要怎樣修學才能夠生到極樂世界。世尊還沒有給她講方法，先跟她講基本條件，淨業三福是基本條件，三條十一句。這三條十一句，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，乃至古今中外所有聖賢教人，都不離開這個原則，你看這個多重要。頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看看這是第一條四句。我們學佛，學佛先學做人，這四句是人天法，你想把人做好，來生還是人，不失人身，你要把這四句做到，你才是個真的人。做得特別好，那你就生天。怎麼做法？這就是五倫五常、四維八德，你得把這個做好。更具體的給你指出來，就是《弟子規》，我們五千年老祖宗的教誨，《感應篇》，道家的《太上感應篇》，佛法的《十善業道經》，就在這四句裏頭。這四句是綱領，展開來是儒釋道的三個根，我們從這裏建立。為什麼？這是無漏法身的性德。因為法身、虛空身非常抽象，我們怎麼學習？我們是個凡夫俗子，業障深重，初聞佛法，我們要很具體的東西才能下手。這個具體決定與法身、虛空身相應，虛空身就是常寂光土，總離不開倫常。

　　所以，「父子有親」，你的一家人親愛和睦。「夫婦有別」，這個別是不同的任務，夫婦建立一個家庭，家庭裏面有兩樁大事，一個是生活，物質生活，我們一般講賺錢養家，這個事情很現實。在古時候男子負這個責任，所以男主外，外出謀生，養家；女主內，內裏面第一樁大事情，把下一代教好。你說這兩樁事情，哪樁事情重要？把下一代教好重要。所以女子負的責任比男子重，你家下一代、後代能不能出人才完全靠婦女。婦女，你看在中國稱為太太。太太什麼意思？太太是聖人，太太教出來的兒女都是聖人。這個名詞是從周朝來的，周朝開國三位夫人，周文王的祖母太姜，教出來的小孩，聖人，泰伯、王季，王季是周文王的父親；周文王的母親太任，王季的夫人太任，周文王自己的妻子太姒，因為三代都有個太字，所以以後稱太太。你看他們家的聖人出了多少個？五個聖人。太姜三個兒子，王季是最小的；太任她生文王，文王的夫人是太姒，生的是武王、周公，中國孔老夫子對於文武周公仰慕到極處，是大聖人。所以後世希望婦女都要學三太，學太薑，學太任，學太姒，把自己的兒女教育成大聖大賢。這個人家有沒有後代，後代有沒有聖賢出現，完全看他們家的女子。這是夫婦有別，你說婦女的責任多大。出一個聖賢，不僅是你家裏面的榮耀，那還是小事，一個聖賢出來之後，利國利民，對國家民族建大功立大業。由這個地方我們能夠體會到，古代婦女的地位不是像一般人亂說的重男輕女，我不贊成這個說法；我認為中國婦女在古時候地位很高，這個家庭有沒有好的後代完全靠你。

　　「長幼有序」，這是兄弟和睦，兄弟手足。古時候的家庭是大家庭，不是小家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。一個家族，人少的也有二百多人，一般普通家庭大概三百人左右，人丁興旺的有七、八百人，所以它那個家庭是社會。家庭裏有家道，家道是什麼？倫常是家道。有家規，依照家道的原理原則立規矩，人人都要遵守。我們今天看到《弟子規》，《弟子規》是家規，是家規裏面共同遵守的一部分，還有個別的，個別那就不說。我們看中國過去每個族姓有祠堂、有家譜，你的家規都在家譜裏面。有家學，有家業，業是事業，屬於生產的事業，事業擺在最後。道擺在第一，規擺在第二，學擺在第三，最後是事業，這就是重道德仁義，輕利。這個財跟利是放在最後，家業放在最後。所以世世代代興旺，社會長治久安。家庭之外，那就有領導、被領導，「君臣有義」，君仁臣忠。「朋友有信」，一般人往來最重要的是信實，實實在在、老老實實。這是教我們怎樣去證得法身，要從這裏做起。

　　五常，常是常道，也就是說，像我們日常生活當中喝水吃飯，一天不能少，一餐不能少，這有五個字，「仁義禮智信」，這五個字跟佛法五戒完全相同。仁，不殺生，仁愛；義，不盜，守本分；禮，不淫；智，不飲酒；信，不妄語。跟佛法的五戒完全相同。四維，管仲說的，「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。八德，忠孝仁愛信義和平。唯有愛好傳統文化，奉行倫常道德，才有幸福美滿的人生；唯有愛好和平，才能給社會、給世界帶來和平。這是我們要想證得究竟果位，要想真的妄盡還源，得從這個地方下手，從這個地方起步。

　　這些年來，我們提倡《弟子規》，因為現在社會一般人有誤會，認為佛法是宗教，道家也是宗教，只要是宗教就必須要排斥。這個觀念值得研究。宗教這兩個字要是用中國字來解釋，它沒有什麼不好。什麼是宗？諸位查查中國的字典，宗什麼意思？宗有三個意思，第一個意思，主要的；第二個意思，重要的；第三個意思，尊崇的。現在我們寫報告，頭一個寫宗旨，宗有什麼不好！教，教是教育、是教學，有什麼不好？宗教兩個字連起來，那就是重要的教育，主要的教學，尊崇的教化，那怎麼不好？這個東西要丟掉那還得了，問題不都出來了嗎？宗教要用中國兩個字來解釋，好！你不能不學，不可不學。我們願意用中國這個解釋來給全世界宗教做個定義。在中國傳統，我們講傳統，傳統就離不開儒釋道，儒釋道是中國傳統文化的根。這個看法在一千三、四百年前，唐肅宗的時代，唐肅宗是唐明皇的兒子，諸位說到唐明皇你就想到楊貴妃，就是那個時代的人。肅宗那個時代，我們就看到一塊碑叫「混元三教九流圖贊」，這塊碑現在還在，在中國大陸少林寺。當中畫了一個圖，畫了一個人像，這個人像從正面看是釋迦牟尼佛，從左面看是孔子，從右面看是老子，把三個人合成一個。手上拿著一張紙，紙上畫的是什麼？九流，九流是學派。也就是說，這三家是教育，所以儒釋道叫三教，它不是宗教，是教育，三個教學的學派，跟社會上的九流，我們今天講專家學者，是一體，建立起中國傳統文化。

　　有這種認知的人、明白人，我們今天紮根，叫紮根教育，要紮三個根。最近這麼多年來，我常常講，儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》。這三樣東西文字都不長，《感應篇》跟《弟子規》合起來不超過三千字；《十善業道經》長一點，我做了個節本，取它重要的經義，我節成的好像只有六百多個字，文字也不多。這三樣東西我們如果能夠認真的學習，普遍的推廣，那就是家家幸福美滿，社會安定，世界和睦，真能做得到。為什麼？在佛法裏面講，我們是人天法，人天法這樣的小教就能教我們人天得到滿足。向上提升，那不是每個人的事情，那是少數人。天，天很複雜，不是簡單的，在佛法裏面講天有二十八層，你說的是哪一層？二十八層分三界，有欲界、色界、無色界，無色界最高的一層天叫非想非非想處天，超越這一層天那就超越六道。超越六道可不是容易事情，為什麼？前面講的，見惑、思惑要斷盡。你看妄盡還源，見思煩惱是妄，不是真的，這個東西斷盡你才能還源，你要不斷盡，還不了源。斷盡還源，還沒有真正還源到家，中途，在半路上，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是中途站，我們淨宗稱為方便有餘土，四聖法界是方便有餘土；必須真的妄盡，真的妄儘是分別沒有了，妄想沒有了，那就真還源。妄想是起心動念。我在講席也常講，真正做到不起心不動念、不分別不執著，十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土出現了。

　　我們修淨土的人，希望到哪里去？希望到阿彌陀佛的實報莊嚴土。一般修行人他們的目標，都訂在華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土。毘盧遮那佛的報土跟阿彌陀佛的報土有沒有差別？沒差別。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》到最後，文殊菩薩、普賢菩薩帶領著華藏海會四十一位法身大士統統求生淨土，到極樂世界去親近阿彌陀佛，你想這個現象還得了！這是多麼的殊勝。從這個地方我們徹底明瞭，毘盧遮那佛沒有嫉妒心，如果別人還得了嗎？文殊、普賢是他的大弟子，怎麼把家裏人全部帶走？一般有嫉妒心的還得了！那文殊、普賢不是造反嗎？把毘盧遮那佛的學生全部帶走，帶到極樂世界去，毘盧遮那佛不但不生氣，不但沒有嫉妒，還鼓掌稱好！你看，這什麼境界？毘盧遮那佛讚歎：太好了，太好了。善哉，善哉！為什麼？到極樂世界成就快，比在華藏世界還快。通過這麼一個關，他就真的還源，還到哪里去？還到實報莊嚴土，就是後面講的虛空身，常寂光淨土。

　　我們看底下說，「菩薩知諸眾生心之所樂」。有一類大心菩薩，這個不是究竟圓滿的法，他不滿意，他還要向上提升。所以諸佛如來「即以法界身作自身」，他見法身佛了。什麼時候你見法身佛？記住，於一切法裏頭不起心不動念、不分別不執著，這個時候你見到。只要你起心動念，你就見不到。在《華嚴經》上，這個境界我們剛才講的，不起心不動念、不分別不執著是什麼人？初住以上的菩薩，華嚴會上四十一位法身大士都是這個境界，真佛，不是假佛。他們不是十法界的佛，十法界的佛沒有見到法身，為什麼？他還會起心動念。所以這個境界，四十一位法身大士，這境界是平等的，平等為什麼有差別？為什麼有階級？這個階級不是真的，也不是假的，不能說它有，也不能說它沒有。為什麼？確實他不起心不動念，起心動念的習氣在，沒斷掉，習氣個人厚薄不相同。習氣很不好懂，古大德用酒瓶來做比喻，讓我們容易體會。酒瓶，盛酒的，現在把酒倒乾淨，裏面把它洗得也很乾淨，確實一點酒都沒有了，真的沒有，聞聞瓶子還有味道，那叫習氣。味道有沒有辦法除掉？沒有辦法，怎麼洗也洗不掉。那用什麼方法讓它斷掉？瓶蓋打開，把它放在那裏，時間放久了，自然就沒有了。

　　佛講，四十一個階級我們就把它比喻四十一個瓶子，四十一個瓶子你可以做實驗，不能同時倒，同時倒那個實驗就試不出來。你一個星期倒一瓶，擦乾淨，蓋子打開擺在那裏，第二個星期再打開一瓶；那是第一個星期的，第二個星期的，第三個星期的，這四十九個瓶子，四十九個星期差不多是一年，最後那一瓶打開，聞聞前面最初那個可能沒有了，後面愈來愈濃，就這個道理。愈濃的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等覺那是最早打開的。從這個譬喻裏面我們就能體會，它真的是乾淨，所以它真平等，不能說它有差別。但是習氣它確實有厚薄不同，你不能說它沒有差別。等覺以後，就是聞都聞不到，一點味道都聞不到，這叫常寂光淨土，這叫究竟圓滿的果位。古德這個比喻確實是很好，讓我們體會到。所以習氣斷了，你就能見到法身。習氣沒斷，我們常講破一品無明，你就見到法身，見一分法身，那再斷一分習氣，你就見二分法身；法身還有什麼一分、二分，都是比喻，就是你證得法身愈證愈清楚、愈證愈明白。我們用這個說法大家細心去體會，不難領悟。見法身一定是法身菩薩，不是法身菩薩見不到法身。所以它這第一句，即以法界身作自身，這是對華嚴會上四十一位法身大士說的，這在十法界、在六道裏面決定沒有。

　　而在六道、在十法界？它底下講，「亦作眾生身，乃至虛空身也」，這就補出來了。說明我們的想法看法沒錯，那就是證得究竟佛果，你已經回歸到常寂光，常寂光裏面沒有物質現象也沒有精神現象。你還會不會來到六道裏面度化眾生？也就是眾生有感有求，你會不會應？答案是肯定的，會。為什麼會？這裏講亦作眾生身，乃至虛空身，會。古人也有人這麼個說法，等覺菩薩很慈悲，如果最後一品無明習氣斷盡，那就不能來了，所以他有能力斷而不斷，叫留惑潤生，我們看了很感動。其實不是這樣的，他不需要留惑，眾生有感他就有應，在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裏面，把這個事實真相講得很清楚、很透徹。為什麼？常寂光是自性的本體，一切法是從它那裏生的，它像個大海，一切法是水泡，水泡沒有離開大海。所以遍法界虛空界確實是一個整體，體就是常寂光，實報土也好，方便土也好，同居土也好，全是現象、全是法相，法相離不開法性，法相跟法性是一體。這個我們不能不知道。

　　再看最後這一條，「虛空身」，這用現在的話來說，那就很抽象。「虛空身者，謂非眾生，非國土(我這樣念大家更清楚)，非諸有量身，乃是無名無相之虛空身也」。這諸位一看就曉得，這就是常寂光，這就是我們中國佛教裏面所說的，禪宗講的「父母未生前本來面目」，這是我們自己的本來面目。它不是眾生，這個眾生是講有情眾生；它不是國土，國土是物質現象。眾生是精神現象，它不是精神現象，沒有精神現象，它也沒有物質現象，什麼都說不上。它不是有量，物質現象跟精神現象都是屬於有量，不是有量，也不能說它無量，有無都不可得。這是自性清淨心，這是自性清淨圓明體。菩薩放下起心動念，證得了，證得什麼？叫見性，明心見性，見性成佛。見性，性是什麼樣子？性有體、有相、有作用。體就是此地講的虛空身，這是體；相，相就是前面所講的法身；用，用就是前面八個都是講起用。有體、有相、有用，體是自己，相還是自己，作用還沒有離開自己，這是真正佛法。我們學這個東西，現代人問學這個東西，有什麼好處？講到眼前的好處，消災免難。確確實實，災難從哪里來的？災難是從妄想分別執著裏頭來的。

　　大陸上有位劉有生老先生，他七十多歲了，這些年來到處給人講病，他看到現在人生許多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎麼會生病？如果你真正把病的因找出來，病的因是什麼？總離不開佛法裏所說的，「一切法從心想生」，你想錯了，所以才生病。你把那個錯誤的放下，病就好了，就沒了。這很神奇，不要用藥，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中醫、西醫都沒辦法救，碰到他，他就告訴你，你的病從哪里來的，你把那個放下，病真好了。他這個光碟好像我們這裏也有，諸位可以請回去看看。難得！治病很辛苦，很多窮人沒有錢，治不起病，得了怎麼辦？死路一條。遇到他，起死回生。他也是一個，早年，上一代的，王鳳儀先生傳給他的，在東北大家都知道王善人，在我們佛法裏面講，我們相信那是菩薩再來，應以什麼身得度就現什麼身。東北民間相信善人，現善人身而為說法，專門教人倫理道德，教人斷惡修善。我給你們介紹的劉善人，他是個農民出身，農夫出身，他在二十幾歲的時候得了一身病，也是沒法子治，看看活不成了。他是遇到一個老人，給他一本書，王鳳儀先生的《篤行錄》，他就看，看了之後就生慚愧心。王鳳儀起心動念、言語造作，善！自己一看一對照，自己所作所為，思想見解言行全都錯了。他就發心改過自新，慚愧，生慚愧心，痛哭流涕，就嘔吐，吐了七天，把裏面所有的病毒統統吐掉了，病好了，再去檢查，什麼病都沒有了。我前幾天在馬來西亞參加馬來西亞廬江教育文化中心開課，他們正式上課。李金友居士告訴我，他將劉善人請到馬來西亞做了幾場講演，這個光碟好像前幾天寄到了，值得參考。

　　這個身就難講了，乃是無名，沒有名字；無相，精神現象、物質現象都沒有，虛空身，那是什麼？就是我們講的虛空。是不是真的？是真的。虛空也是自性變現出來的，它也不是真的。我們這個虛空叫頑空，頑空之外還有真空，真空我們見不到，但是我們從來沒有離開它，為什麼？頑空不離真空，頑空、真空是一不是二。頑空是冥頑不靈，真空有見聞覺知。為什麼？見聞覺知是性德，不生不滅。它真的是永生，真的是永恆，那是我們的性德。

　　「菩薩隨彼心之所樂」，有，不過這種人不多。我過去初學佛，我稱這種人叫高級凡夫。在我們這個世間，中國出現老子，這是道家的始祖，老子在《道德經》上有句話說，他說「吾有大患，為吾有身」。這句話意思很深，他說：我有最大的憂患，是什麼？我有個身體。沒有身體多好！有身體，你看看有多少煩惱，每天還要三餐飲食，還要穿著，還要有房子居住，多麻煩！如果沒有身體的話，這統統都不需要了。你看看，這是高明的思想，高尚的見解，這不同凡人。六道輪回裏有無色界天，無色界天不要身體，身體是個累贅。佛也講，佛說人有三苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，這三種苦。什麼叫「苦苦」？佛家常講的八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這是六道凡夫欲界裏沒有法子避免的。我們有個身，身它就有生老病死。民國三十八年，我從大陸來到臺灣，二十三歲，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三歲來的時候年輕，今年八十三，生老病死誰能逃得了？你能不老嗎？學佛的人，心比較清淨，長年吃素。我學佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六歲學佛，好像是二月遇到佛法，方東美先生告訴我的。我大概在下半年，我記得是半年我就開始吃長素，七、八月間，七、八月間我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。這對於身體健康有好處，素食好！人雖然年齡在長，不太容易衰老，精神體力都能保持著正常，這是證明素食有好處。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一個求不得，你的欲望很多，得不到，你生煩惱，你有求不得苦。第二種，愛別離，你喜歡的人常常離別，不能團聚。尤其是在家同修，年歲大了，自己老了，兒女不在跟前，到國外去了，一天到晚提心吊膽，天天想他們，他們不一定想你。縱然居住在一起，不孝順，嫌棄你，你說你多難過。好不容易把他養大，養大之後不孝順，愛別離。怨憎會，討厭的人偏偏搞到一家來，偏偏搞到鄰居天天碰頭；不願意看的人，不願意看到的事，天天見面，你說你多難過。另外一個五陰熾盛，五陰熾盛是裏面的煩惱妄想雜念太多了，八苦交煎，這日子能好過嗎？這是我們欲界的人統統要受。

　　另外還有一種叫「壞苦」，你的福報縱然很大，最後享完了，享完就變壞了；不壞的時候你沒有感覺到，到要壞的時候、敗的時候，苦就來了。譬如作官，臺灣選舉選上你覺得很樂，任期滿下臺你就很難過，那叫壞苦。做生意、搞企業發財了，你很快樂，到哪天遇到金融風暴，倒閉了，苦就來了，這就說明萬法無常。行苦，行苦是你的福報很大，過去生生世世積的德行很厚，但是你不能永遠保持，時候到了，什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，這叫行苦。行是剎那剎那在變化，譬如我們人從小到老，這身體天天變化，這叫行苦。誰不願意年年十八，你能做得到嗎？如果你年年都能十八的話，那行苦就沒有了。做不到！

　　所以佛說三界統苦。欲界什麼苦全都受，這可憐；色界天就高明，色界天他把欲望斷掉，欲望是財色名食睡，這個東西斷掉，斷掉的時候他沒有八苦。我們前面講的生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，他都沒有，他無求，真的，於人無爭，於世無求，所以他沒有八苦，他有壞苦。他壽命很長，但是總有命盡的一天，壽命到了，他還是再去輪回，他出不了六道輪回，所以到壞的時候他就苦了。無色界天，這是我們講的高級凡夫，非想非非想處天，壽命長，佛跟我們講八萬大劫。八萬大劫到底多長？那我們想一想，佛說這個世界，世界有成住壞空，一次成住壞空是一個大劫，這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，真長，真不是短時間。可是它還是有量的，不是無量的，八萬大劫到的那一天他苦了，他保不住了，還是從無色界裏，就是沒有身體，他那個靈魂要墮落，還是要墮到下面來投胎。所以佛說三界統苦。那怎麼辦？最好是超越三界，超越三界證阿羅漢果，六道輪回的苦永遠沒有了，這是真的。我們現在想超越六道輪回談何容易，要修四禪八定，縱然修到四禪八定，還是出不了六道輪回，必須再向上提升，修九次第定才能超越輪回。

　　這是釋迦牟尼佛把我們現前生活狀況的真相說出來，生天難，生色界天難，生無色界天更難，難又不能解決問題。現在世尊告訴我們有一個方法比那個容易多了，成功了，比生無色界天高明太多，那是什麼方法？念佛往生西方極樂世界。西方極樂世界不在我們娑婆世界之內，它不在我們六道，它也不在我們十法界，無比的殊勝，只要你真幹，你這一生決定成就。善導大師講的沒錯，我們要相信。傳聞當中，這個傳聞也不是隨便的，說善導大師是阿彌陀佛應化身到中國來的。韓國、日本人相信，我到那邊去訪問，問他們：你們知不知道善導大師、永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的？他們相信。他們世世代代傳說，相信是真的，不是假的。善導大師講的話，不就是阿彌陀佛親自告訴我們的嗎？所以我們要相信，要認真的依教奉行。怎樣才能去？放下才能去。這個世間名聞利養、財色名食睡放不下，想去，那去不了的，必須徹底放下。我在這一生當中，什麼是我這一生第一樁大事？求生淨土，親近彌陀。我要立這個志，要發這個願，我一定要做到。這個世間所有一切事情是附帶的，不要把它放在心上，有緣不能不做，不做是你人道沒有盡，你有父母你得孝順，你有兒女你要好好教他，這是盡人道。雖盡人道，不放在心上，心上只放阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛，這樣的人沒有一個不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，這就對了。

　　所以虛空身，實實在在講就是常寂光土，就是自性清淨圓明體，它跟我們起感應道交的作用。我們念自性，念自性佛，我們念法身佛，他就會有感應。感應也是應以什麼身得度，他現什麼身，他「亦作眾生身」，這就是三十二應。「乃至法身也」，他也能夠現法身。你看法身跟虛空身它是交換的，法身裏面乃至虛空身也，虛空身乃至法身也，我們就曉得法身跟虛空身是一不是二。法身是法相，虛空身是法性，性相不二，性相一如，這就講到究竟圓滿。今天時間到了，我們就學到此地。