修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第47集)
請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第七面第六行當中，「問」這個字看起：
【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。雲何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】
這裏是一段，我們就先看這一段。這是大師為我們說了前面這一大段，就在一微塵裏面，就能夠看出遍法界，用現在的名詞叫全宇宙，整個宇宙裏面的性相、理事、因果。這是大乘教裏面常講的諸法實相，為我們說出來了。總不免，也可以說應該有不少人聽了之後他有疑惑，他會問，大師在此地代他們問出來。根據前面所說的，『則一塵之上，理無不顯』，性理，自性裏面的理，法性上的理，法相上的理，我們講物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法裏面講是阿賴耶，真心就是自性。『事無不融』，為什麼？事理是一不是二。前面跟我們講的，講得很好，事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，沒有事，我們沒有辦法發現到有理；沒有相，你就沒有辦法體會到性。它雖然沒有現象，它不是物質現象也不是精神現象，它能現相，在某一種因緣條件之下它能現相，這是佛法裏面常說一念不覺而有無明，相宗典籍裏面常講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這些大道理就在一微塵裏面就顯示出來。『文無不釋』，文是講經文，『義無不通』，文跟義，義是義理，文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧秘、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解，十法界以下的沒有這麼高的智慧，他不能理解。這一段問答好！代我們問的，我們這些人聽了之後很難體會。
他說『今時修學之徒』，今是現在，賢首大師是唐朝初年的人，那個時候佛法傳到中國是最盛的時代，叫黃金時代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(這是居士)太多了。這樣的大經大論稱性極談，在那時候沒有問題，傳到我們今天，佛法衰微到極處，讓許許多多人對聖教產生誤會，誤會由來的原因很複雜，這樣殊勝的東西沒有人懂、沒有人傳，你說多可惜。所以他提出，現代人，特別是講我們現代，『雲何曉悟』，我們怎麼能夠明瞭，怎麼能夠悟達？達是通達，我們能悟入，我們能通達，在一塵之處，『頓決群疑』，把所有一切的疑慮完全化解。世尊在世的時候確實是如此，世尊能觀機，應機說法，機有上中下三根，這是大分。佛為大眾講經說法契機契理，不需要很多的言語，聽的人他就能通達，就能夠頓決群疑。我們現在遇到這些經典，聽了之後沒有辦法頓決群疑，可能一部分的疑惑化解了，還有一部分還不能夠明瞭。為什麼？煩惱習氣障礙住。大乘教裏面世尊常說，菩薩修行最大的障礙就是疑，所以疑被列入根本煩惱，根本煩惱六條它列在第五，貪瞋癡慢後面就是疑，嚴重的煩惱。這個煩惱不是平常的懷疑，是對於聖教的懷疑，對於古聖先賢的懷疑，那你就算遭了難。凡夫迷失了自性，哪能沒有疑，當然有疑惑，有疑惑是正常的。這種疑惑找誰？得找諸佛菩薩，得找古聖先賢，他們能幫助我們解決。他們現在人不在了，人不在沒有關係，他們的典籍在，他們的教誨在。如果我們對他們有信心，信心表現在哪里？信心表現在恭敬，印光大師常講，一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬就得十分利益。這是什麼道理？你有誠敬心，你才能接受。如果你心浮氣躁，你向老師請教，對老師打了很多問號，對老師有很多批評，這個老師是如來下凡，這個老師是大聖大賢，他也沒有能力教你。為什麼？你對他懷疑，你不能夠接受他的。
人不怕根鈍，不怕愚癡，就怕懷疑。如果你愚癡，不怕，遲鈍也不怕，我們過去跟同學們在一起報告的，諦閑法師那個鍋漏匠，那是愚癡，那人真笨，可是他對諦閑老法師相信，他不懷疑，聽話，依教修行。諦閑老法師教他老老實實念阿彌陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以後准有好處。他也不知道什麼好處，他也不問，他也不會問諦閑法師，我念了將來究竟有什麼好處，不問，就依教奉行。念了三年，預知時至，自在往生，好處得到了。往生還站了三天，站著走的。走了以後第三天，諦閑老和尚來了，替他辦後事。一般人做不到，諦老對他讚歎：你沒有白出家！你這三年，許許多多講經說法的大法師不如你，叢林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什麼？他沒有懷疑，對老師相信。我們今天學《妄盡還源觀》，我們對於賢首國師，這篇文章是他寫的，我們對他尊敬，我們對他不懷疑，我們讀了他的書，就是聽他給我們開示，能聽懂的很好，聽不懂的，信，不懷疑，我們就得受用。為什麼？依照方法去修行，清淨心現前就明白了。懷疑障礙你的清淨心，你的心永遠不清淨，懷疑是染汙，分別是波動，像水一樣，這水染汙又有波浪，它的照見就失掉，照見是智慧。所以他不生智慧，他生煩惱，智慧能解決問題，煩惱不能解決問題。修行人最重要的是要把心定下來，心定下來頭一個就不能發脾氣。
大乘教裏面，佛教菩薩修學六大綱領，這六大綱領叫六波羅蜜，也叫六度，我這麼一說大家就懂了。六度裏面，在手段上說、方法上說，兩條主要的，《金剛經》說得特別多、特別詳細，第一個是佈施，第二個是忍辱。佈施是什麼？放下，舍掉。舍什麼？我們今天講舍名聞利養，不要貪這個，舍五欲六塵，那是小事，那不是根本。根本舍什麼？根本要舍自私自利，根本要舍我執，要舍對立，那就得大受用。不要再執著這個身是我，我們常常在講席裏做報告，要舍對立，特別是在現前這個時代。為什麼？我們老祖宗傳統的教育，自滿清亡國之後到現在一百年了，民國今年是九十八年，再兩年就一百年，五代了，丟掉了五代。這個五代沒有人教倫理，也沒有人講道德，所以形成整個社會動亂，人活得很苦，身心沒有皈依處，沒有依靠，所以他的見解錯誤，自私自利，損人利己，思想錯誤，不相信因果報應，不相信宗教，認為宗教是迷信。我這個年齡，小時候生長在農村，比較好一點，落後，落後就保守，農村裏面有祠堂、有家廟、有佛廟、有道廟、有神廟。農村裏面的人民還知道拜拜，還知道尊敬，城市裏面就不行了。接受西洋先進的文明，破除迷信，外國人說我們都搞錯了，拜祖宗也是錯誤的，拜佛、拜神更是錯誤，要信他們的洋教，把整個中國社會搞亂了。要知道中國社會五千年來，確實儒釋道三家的教學讓這個地區的人長治久安，都能過幸福美滿的生活。可是最近這一百年來苦不堪言，到今天，我們的價值觀丟掉了。我們古老的價值觀是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，孝養父母，尊敬師長，幾千年來敬祖宗、敬神明，感謝大自然眾神靈的恩德庇佑。《華嚴經》在前面單單講神道講了四十多種，我們前面都學過。有沒有？有，山有山神，地有地神，大家念《地藏經》念得多，堅牢地神，那是閻浮提的土地神，各個地區的土地，我們講土地公，南洋叫大伯公，都是屬於地神。海神、水神，這屬於龍王，有沒有？真有，一點都不假。
我記得我第一次講經，台東佛教蓮社講的《阿難問事佛吉凶經》，翻譯的人安世高大師。我們介紹安世高，安世高那個安是他國家的名稱，安息國，世高大師。他是安息國的王子，父親死了之後他繼承王位，做了半年，他把王位讓給叔叔，他出家。跟中國的緣很深，非常聰明，很短時間就把中國文字學會，翻經翻得好，他翻的東西我們都喜歡讀。在他傳記裏面我們看到，他過去有個同學，前世的同學，在一起學道的，他學成功了，他那個同學做龍王去了，在鄱陽湖，江西鄱陽湖的龍王，他到最後就度他。這個同學，他的介紹是明經好施，是個講經說法的法師，有智慧又喜歡佈施，有福報，為什麼他做龍王去了？他在分衛，就是托缽的時候，托到的菜飯不好，他心裏就難過，就有一點怨恨，並不嚴重，心裏有一點怨恨，還是很有修養，表面上不露出來。就這麼一點點原因，墮落到神道去了，就當龍王。龍王做的時間很長，周邊一千多裏的信徒都去拜他，都去供養他，他有福報，過去修佈施。很靈，有求必應，為什麼靈？他過去是講經的法師，明經好施。就這麼一點小小的毛病，沒有成正果，墮落去當龍王。壽命將要盡的時候，安世高知道，安世高特地到龍王廟裏面跟龍王說話，超度他。龍王很聰明，他知道他壽命到了，知道他同學要來度他，告訴這個寺廟裏面的住持，明天有個出家人來，好好的接待，他是我的同學，把寺廟裏面所有的這些財產全部捐贈給安世高。安世高拿了這筆錢，在江西(就是現在的南昌)建一個佛寺，那個佛寺的功德主就是龍王，這是江南第一個寺廟，佛教寺廟，是宮亭湖的龍王出錢建的。
所以我們要放下什麼？我常常講，我們放下對一切人的對立，人對不起我，我們好心對他，他以惡意來相向，要不要原諒他？要原諒他，為什麼？他可憐，他無知，他沒有學過倫理道德，他不懂事。我們要慢慢去感化他，這一點重要。我們今天跟這些眾生不能講理，理是講不通的，他根本不懂，你跟他怎麼講法？他不懂得什麼叫孝，父母給他的，他說應該的。他長大了不知道報父母恩，父母好不容易把他養大，父母老的時候他不養父母，太多了。老師更不必說，師道沒有了，孝道沒有了，所以這個世間會有許多的災難，原因在此地。我走遍全世界，臺灣是福地，怎麼說臺灣是福地？臺灣到處許許多多法師、居士在講經，大家都歡喜在一起來聽經，在一起來念佛，這就是福報。雖然我們這一代跟上一代比不如，但是我們跟全世界其他地區比，我們就很殊勝，就要知道滿足。但是更重要的是要知道自己向上提升，不能安於這個境界，希望我們在這一生當中成就道業。我們專修淨土，不搞其他法門，為什麼？其他法門難，真難！頓決群疑，念起來容易，做起來真是不容易。一心一意，就像鍋漏匠一樣，老師教我的決定不懷疑。淨宗世世代代有承傳，印光大師是淨土宗第十三代，初祖是東晉時代廬山慧遠大師。我的老師李炳南老居士是印光大師的傳人，我們有師承，對老師要相信，一門深入、長時熏修，沒有不成就的。在臺灣這一個甲子，六十年來，念佛往生成就的人很多很多。往生的時候瑞相稀有，你看有多少站著走的，在臺灣有站著走的。應該是有四十多年，佛光山開山到現在四十四年，那就是四十六年前，佛光山開山前兩年，將軍鄉的一位老居士，一個老太太，念佛三年站著走的。前一次我到高雄來，中山大學校長請我做一次講演，我提到這樁事情，我下了講臺，還有幾位同學告訴我，他說他們知道，這不是假的，就在這個地區，念佛站著走的，三年。坐著走的，預知時至，清清楚楚、明明白白，大有人在，我們不能懷疑。
聽經多少沒關係，有機會聽，聽經有好處，好在哪里？幫我們斷疑生信，堅定我們的信心，堅定我們求生淨土的願望。日常修行當中就是一句阿彌陀佛，這個一定要記住，要牢牢的抓住。心裏不管什麼念頭起來，善念也好，惡念也好，只要有念頭起來，第二念就是「阿彌陀佛」，不要讓妄念相續，阿彌陀佛是正念，讓正念相續，不要讓妄念相續，我們就成功了。在這個時代，我們要想心開意解，要想常生歡喜心，要修什麼？要修忍辱波羅蜜。無論別人用什麼不善的態度對我，一笑了之，絕不放在心上，這就對了。放在心上我們就會有怨恨，怨恨會給自己帶來疾病，這錯了，這個不值得。最近中國大陸劉有生善人，大陸稱他為善人，他講病，有好幾片光碟流通到臺灣，我們看過，講得好。他講世間人的疾病從哪里來的？疾病的根源他說有五個，煩、惱、怨、恨、發脾氣，你准得病。諸位去聽聽，非常有道理。如果我們說是不煩、不惱、不怨、不恨、不發脾氣，他說你身體健康，永遠不會得病。這個我們要常常記住，無論遇到什麼事情別煩惱，總保持著心平氣和，心是定的。如果境界現前，自己控制不住了，煩惱習氣很重，控制不住，念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把它統統化解，這樣好。不要再想住在這個世間，這個世間太苦，六道輪回太苦，人一定要有大志、有大願，永遠脫離六道輪回；不但要脫離六道輪回，永遠要脫離十法界，這就對了。我們在這一生當中，我們希望要成佛、要成菩薩，自己成就之後再回過頭來倒駕慈航，來普度娑婆世界這些苦難眾生。
這些年我也遇到許多，用科學的話來講不同維次空間的眾生，在佛門講就是確實遇到不少這些鬼神。我曾經問他們，我說：你們為什麼來找我？他說了一句話，他說：因為你相信。我相信有，所以他們就來找我，他為什麼不找別人？別人他不相信，找他沒用，找他什麼？話不投機，沒有緣分。我們相信。這些年來，我們在佛門裏面聽一些老和尚跟我們講的一些事實，往生的事實。諦閑老和尚還有一個參禪的徒弟，死了以後去做土地公，這就是到鬼神道裏面去了。他常常用這兩個例子來比喻，參禪的最後當土地公去了，念阿彌陀佛的鍋漏匠，他到西方極樂世界作佛去了，這值得我們警惕。參禪的徒弟也很用功，很有善根，不過他是半路出家，他以前結過婚，有一個小女兒，以後舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自殺。他修行不錯，有護法神，太太是他冤親債主，找不上門。以後年齡大了，在寺廟裏面地位高了，在金山寺當了首座和尚，這地位高。一個寺廟就像一個大學一樣，住持是校長，首座和尚是教務長，你就曉得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供養也多了，慢慢傲慢的習氣就生起來。傲慢習氣一生，護法神就離開，他的冤親債主找來了，是誰？就是他死去的太太，纏著他，老是叫他去投河自殺。他去投了兩次都被人救起來，他也莫名其妙，沒有人知道這個事情。金山寺看到首座和尚怎麼老是要想跳河自殺，就把這個事情通知諦老，諦老是他的師父，諦老就把他帶回去，到金山寺帶回去。帶到溫州，以後真的在溫州還是投河自殺了。自殺把他屍首撈出來，在寺廟裏面給他做一場佛事超度。正在這個時候他的小女兒來了，小女兒哭哭啼啼來看老和尚。老和尚說：你來什麼事情？她說昨天晚上她做了個夢。他說：你夢到什麼？她說：夢到我的爸爸媽媽當土地公，今天才上任。諦閑老和尚馬上想起來，他投河是他從前太太投河死的，他太太陰魂不散追著他，把他也帶去了。這一想，廟旁邊正好有個小土地公廟，才蓋好，可能就是這個廟裏面土地公、土地婆，他們兩個到那裏去了。就到土地廟裏做超度，超度的時候，諦老就講：既然你做土地公了，你得顯個靈給我們看看，讓我們大家相信。就在佛事桌子前面有一陣旋風，小旋風在那裏轉，轉了很久，他在那裏顯靈。
他常常用這個比喻，兩個例子說出來，告訴大家：念佛好！而且縱然你有一點名氣，不能有傲慢心，一有傲慢心馬上墮落，護法神就離開。護法神沒有情面，他看你真有德行，他擁護你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、貪瞋癡的心，這個東西一起來，護法神就走了。這個道理我們要曉得，好好的抓住現前這麼好的緣分，臺灣沒有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙沒有人障礙你。對於這一切神仙我們要恭敬，我們要勸導他念佛求生淨土，請他做佛門的護法，做我們道場的護法，做我們自身的護法，這就好！我們看他是我們的同修，是我們的同學，我們一起成就，這樣就好。我們再看，大師這篇文章確實非常難得，他講得這麼細，底下接著說：
【且於一塵之上。何者是染。】
在『一塵』，一粒微塵裏面，什麼是染？
【雲何名淨。】
什麼是淨？染淨一對。
【何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。】
你看都是，染淨一對，真俗一對，生死涅槃一對。在這一塵裏面，什麼是生死？什麼是涅槃？
【雲何名煩惱。雲何名菩提。雲何名小乘法。雲何名大乘法。】
就在一塵裏面，一塵裏頭這些怎麼講法？
【請垂開決聞所未聞。】
『請』是請求，『垂』是上對下，垂憫、垂慈，『開』是開示，『決』是給我做決定。這個問得好，你看下面大師解答的。
【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。】
我們先看這段，這段的意思非常的深，完全是事實真相。頭一個條件，『大智圓明』，我們沒有，我們怎麼沒有？我們本來有，現在沒有了。現在為什麼沒有？現在有障礙。什麼障礙？世尊在大乘經裏面講得很清楚，我們有起心動念，起心動念是無明煩惱；我們有分別，分別是塵沙煩惱；我們有執著，執著是見思煩惱。只要有這些東西，我們的「大智圓明」不見了。這四個字就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生」，六道十法界統統包括在其中，「皆有如來智慧德相」，大智圓明是如來智慧，如來是講自性，我們自性裏面有圓滿的大智。怎麼失掉？佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想，妄想是什麼？起心動念是妄想。我們從妄想就起分別，從分別就起執著，大智圓明變成什麼？變成妄念、煩惱，變成煩惱，變成妄念。前面這四句是如來智慧德相現前，就是恢復了，我們經題裏面「妄盡還源」，妄盡還源就大智圓明。我們現在妄，諸位記住，妄就是起心動念、分別執著，起心動念是無明，叫無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這大乘經裏面佛常講的，這三大類的煩惱統統盡了，妄盡就還源，還源就大智圓明。這個時候你見到，『纖毫』是指汗毛端，就在一毛端裏面『而周性海』，周是圓滿，圓滿的把法性，海是比喻，比喻深廣無際，廣沒有邊際，深沒有底。比喻沒有辦法比喻得很恰當，為什麼？海還是有底，怎麼沒底？還是有邊際，這是形容而已。但是法性確實沒有邊際，確實沒底，那是真的，不是假的。
我們在大經裏面讀到，佛舉的一塵，一塵裏面有世界，像我們現在所看到這整個宇宙的世界，一塵裏頭有。那個世界裏面又有很多微塵，每一粒微塵裏頭都有世界，重重無盡，沒底，沒有邊際。這個事很難懂，理太深，事相上我們也沒有法子體會。賢首國師，就是寫這篇文章的這個人，他講《華嚴經》講十玄門，當時皇上在聽，聽他不懂，重重無盡，他對這個有疑惑。賢首國師請皇上建一個亭子，建個八角亭，這很容易，皇上下個命令，沒幾天這個亭子建好了。他請皇上，八角就是八面，每一面立一個鏡子，大的鏡子，上面也放個鏡子，下面也放個鏡子，照做了，請皇上到亭子當中站站，你看看就明白了。他到那個亭子當中一看，鏡子裏面照著他那個相沒有邊際，恍然大悟，真的沒有邊際。現在我們用幾面鏡子互相照，你看那個鏡子裏有沒有邊際？邊際在哪里？找不到。賢首國師聰明，做了那麼一個實驗，讓皇上明白了。『真源朗現』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『處一塵而耀全身』，在一塵裏面就把整個宇宙森羅萬象理事、性相、因果全都明白了。
所以，沒有智慧怎麼行？智慧不是從外頭來的，是自性裏頭本有的。本有為什麼失掉？這個要懂得，就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。佛經裏常常用水，講到都用海、海水來做比喻，把我們的自性比喻作大海。這個大海海水要是乾淨的，沒有染汙，要是平靜的，沒有波浪，這個海水就像一面鏡子一樣，外面的景觀全部照在裏面，叫照見。你們念《心經》，觀自在菩薩照見五蘊皆空，他照見，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接觸，照是講眼，眼一接觸就明瞭，耳一接觸就明瞭，凡是六根接觸外面境界都用一個照字，為什麼？他不通過意識，不需要去想像，就清楚、就明瞭。染汙，記住，執著就是染汙，貪瞋癡慢是染汙，五欲六塵，五欲是欲望，指什麼？財色名食睡，六塵是講色聲香味觸法，這就是把我們物質世界、精神世界全部都包括在其中，這都是染汙。波浪是什麼？波浪是不平。《無量壽經》的經題上，告訴我們修學的綱領，是什麼？清淨、平等、覺。《無量壽經》夏蓮居老居士選的經題，好！他選的經題是兩種原譯本的經題合起來，漢譯的叫《清淨平等覺經》，這是漢譯《無量壽經》的經題。宋譯的，最後一次是宋譯的，《佛說大乘無量壽莊嚴經》，他把這兩個經題合起來，這個合得好，這種會集會集得自然，沒有加一點東西進去。大乘是智慧，無量壽是福德，世出世間法都講壽命是第一德，你要沒有壽命，你全都落空，把壽命擺在第一，無量壽。莊嚴就是我們講的真善美，這是講果報。西方極樂世界，簡簡單單給你介紹，那是有圓滿的智慧、無量的壽命、真善美好，那個地方找不到一點缺點，缺陷找不到。這是果，怎麼修來的？後面經題是講修德，清淨、平等、覺，清淨沒有染汙，平等沒有波浪，這兩個重要。清淨就是我們講的把執著放下，心清淨，不再執著；把不平放下，把傲慢放下，心平等；把無明放下，起心動念放下，覺了。你看這個題目好不好？就這麼一個簡單的經題，二十個字，把整個淨宗顯示出來。我們修行修什麼？修清淨平等覺。《無量壽經》裏面也說得很好，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們如果自己修成清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛同心同德同一智慧德能，這樣就叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。
所以，智慧不現前，華嚴境界你見不到。我們今天還是在迷，沒有開悟，我們非常幸運，我們看到佛的聖教，我們讀到祖師大德的開示，我們今天漸漸也明瞭，這是解悟，這不是證悟。我們是聽佛祖這樣告訴我們的，我們對佛、對祖師有信心、有恭敬心，沒有懷疑。所以我們在今天，不但要幫助自己，我們還有使命，這個使命是什麼？續佛慧命，弘法利生。怎麼弘法？我自己修好、做好，就是弘法，弘法不一定上講臺。我做出這個樣子，在家裏孝順父母，在學校裏尊敬老師，在社會上我們能夠敬重長輩，能夠尊敬領導，能夠友愛眾生，凡是人皆須愛，把一切眾生都看作兄弟姊妹，把一切老人看作是自己的父母，把小孩看作自己的子女，這是菩薩。你真正是在行菩薩道，你真正是在弘法利生，「學為人師，行為世範」，要從我們自己做出來給人看，這就對了。不管別人懂不懂，我們只管做自己的，久而久之慢慢才能感化別人。現在度眾生用教化不行，教他，不聽你的。從前祖師大德是用教化，現在這個時代不行，你教，他不接受，他不相信，只有用自己真誠的心、行為，做出來感動他，他才會相信。所以這個時代弘法利生有一點點難度。
我們在初學的時候，老師反復的叮嚀、教誨，告訴我們，他說：你們到我這裏來求學，都是跪在我面前接受教誨(那是真的，我們在老師面前是跪著求法)，將來到你們講經教學傳法的時候不一樣了，要倒過來，你們拿著佛法跪在地下想送給人，人家未必要你的。老師這個話對我說過很多遍，我記得很清楚，我這一生當中走遍許多地方，弘法教學的狀況就跟李老師所說的完全相同。老師把話說在前面，所以我們遇到這個境界，一想老師講過，沒有話說，我們得修忍辱波羅蜜。我們對他是真心，沒有惡意，他懷疑，他認為我們有企圖、別有用心，他是這個想法，那有什麼法子？他這個觀念不能改變，到最後我們只有離開。離開之後，我們對於這個道場、對於人事沒有一句話的批評，這個要記住，我們要以德報怨。他對我有誤會，我對他沒有誤會；他對我有懷疑，打很多問號，我對他沒有懷疑，我一個問號也沒有。可是三年、五年、十年、二十年，他慢慢發現我們講的話不是假話，是真的，真做到了，他從內心裏頭有感悟。雖有感悟，為了面子問題，他不願意說出來，心裏面對你也佩服，口裏頭決定不提。好，是好事，為什麼？我們做得還不夠好，再要往上提升，我相信到最後他也會讚歎。
你說，我們要用多大的忍耐功夫！這是什麼？這就是學佛，這就是修忍辱波羅蜜。我看這些對我們譭謗的人、侮辱的人、陷害的人，我沒有把他們看作壞人，我把他們都看作菩薩，都是善知識，為什麼？他來説明我修忍辱波羅蜜的。沒有這種境界，我的忍辱從什麼地方看到提升？看不到。所以孔子說「三人行必有我師」，必定，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，善人、惡人必定是我的老師。善人我跟他學善的，他有些好的地方，我想想我沒有，我要跟他學習；惡人是反面教材，也是我的好老師，他那些惡行想想我有沒有？有則改之，無則嘉勉，都是好老師，一樣的感恩，一樣的報答，沒有分別心，這就對了。這一善一惡就把我們成佛了，我們在這個環境當中才能成佛，才能作祖。如果我們有分別，錯誤，我們還要怪他，那就更錯了。特別是在這個時代，不能怪人，為什麼？他沒學過倫理，沒有學過道德，他不懂因果，他做一切不善的事情都要原諒他，都不可以放在心上。如果放在心上，不是他錯，是我錯了，他沒錯。這個道理要懂，要懂得透，你才能夠做得到。自己無論在什麼境界，順境也好，逆境也好，人事環境裏面，善人也好，惡人也好，修什麼？修自己的清淨心，不被外面環境所染汙，我清淨心現前；我沒有高下，沒有分別，我平等心現前；只要不迷惑，我的智慧就現前，覺就是智慧現前。我們做得夠不夠？不夠，還差得很遠，我們用什麼做標準？用佛做標準，究竟圓滿佛果，要以這個做標準。你到等覺菩薩還感覺得不夠，還差一級，這樣做就對了。
接著下面兩句，『萬法起必同時，一際理無前後』。這個能斷我們許多的疑惑，這是大問題，從理上講是哲學問題，從事上講是科學問題。萬法是宇宙，六祖惠能大師開悟，明心見性，他告訴我們，宇宙萬物從哪里來的？自性變現出來的，「何期自性，能生萬法」，怎麼生的？起必同時；換句話說，也是佛門的術語，叫一時頓現。宇宙的來源、萬物的來源、萬法的來源，就像幻燈片一樣，我手上拿的這是電影的幻燈片，這裏面大概是一秒鐘二十四張，我這裏拿的是四秒鐘的。一秒鐘二十四張，它裏頭一格一格的，每一格就是一張幻燈片。所以電影動不動？不動，這是真的不動。放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片照到銀幕上是一個照片，再把鏡頭關起來，再打開，第二張，換了一張。它換的速度快，一秒鐘換二十四張，你就被它迷了，認為它真的是在動，一張都沒動。幻燈片打在銀幕裏面，是不是慢慢顯示的？不是的，鏡頭一打開，整個畫面同時出現，沒有先後，這叫一時頓現。這就告訴我們，整個宇宙森羅萬象它生起是同時的。什麼時候生起？就是現前，沒有先後。電影底片打在銀幕上，它沒有先後，它就是這一時，一時頓現，它的速度快。
我們現前這個宇宙森羅萬象的速度就跟底片一樣，現在科學家也用這個做比喻，我們講經用這個方法做比喻，科學家也用電影做比喻，好懂。然後你才曉得物質的世界、精神的世界都是假的，都不是真的。我們現實世界，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張，這是靜的靜物，多少張的畫面？這個我們讀得很多，這個經文是《菩薩處胎經》裏面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的一段對話，佛問彌勒，心有所念，我們凡夫動一個念頭，心動個念頭，佛就問這個念頭裏面有幾念、有幾相、有幾識？先是念頭，諸位要知道，念頭在法相經典裏面就是一念不覺，這叫無明，就是一念不覺。幾相？相就是阿賴耶的相分。幾識？識是阿賴耶的見分，見分也叫做轉相，相分也叫做境界相，阿賴耶的三細相。這裏面最重要的一點你要搞清楚，一念不覺沒有原因，所以它叫妄念，如果有原因那就是真的，沒有原因。也沒有時間，佛講當下就是，沒有先後。要知道時間跟空間都不是真的，都是從我們錯覺裏產生的，你智慧圓明的時候，在這個境界沒有時空。時間跟空間，在《百法明門論》裏它排列在哪一法？在不相應行法。時間它叫時分，空間它叫方分，空間講十方，東南西北四維上下，它講方分。方分是空間，時分是時間，排在不相應行法。不相應行法，用現在的名詞來講，抽象概念，不是事實。你看看佛法裏面，幾千年前就講得很清楚、很明白。
彌勒菩薩回答，他說一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，這是單位。三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個妄念，你說這個念多快。這個妄念是什麼？就是電影放映機鏡頭的開關。一彈指開關多少次？開關三百二十兆次。現在我們電影片你要記著，它的開關是二十四次，我們現前的宇宙，它的開關是一彈指三百二十兆次。我們現在一般用秒做單位，我們彈指，一秒鐘能彈幾次？大概可以彈四次，再乘上四。乘上四，那就是一秒鐘妄念生滅多少次？一千二百八十兆次，你怎麼知道它是假的？有人知道，所以佛法是科學，科學是講證據的。誰看到？大乘教裏面佛說，八地以上看到，這是真的不是假的；換句話說，你有能力看到，只要你把妄想分別執著放下，放下還沒看到，再放下，你放下得不夠。菩薩五十一個階級，從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。佛告訴我們，最高層的那五個位次他看到了，八地、九地、十地、等覺，再來就是佛，把佛包括進去，一共是五十二個階級，最高層那五層看到了。他心定，定到什麼程度？一秒鐘，這是講波動、振動，一秒鐘裏面振動多少次？一秒鐘裏面一千二百八十兆次那種微弱的振動，他體會到，八地菩薩體會到，愈往上愈清楚，所以這不是假的。
今天我們這個世界上科學是用精密的儀器來觀察，佛法不需用借用外界的力量，完全用自己的清淨心，心愈清淨，愈是微細的波動他能感受到。心清淨到極處，就是那樣微弱的波動全都清楚、都明瞭，這是科學。理上講是哲學。我學佛，老師給我介紹，從哲學入門的，方老師告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們現在通過了中國人講將近一甲子的學習，我們現在明瞭，佛經是高等科學。這個問題，宇宙的問題，生命的問題，也就是宇宙從哪里來？我從哪里來的？現在科學跟哲學都沒有答案，許多人相信宇宙是大爆炸來的，你們相不相信？你要問我，我也相信，我為什麼相信？因為他們在望遠鏡裏面看到宇宙在膨脹。什麼原因在膨脹，我知道，他不知道，我說他不相信。什麼東西膨脹影響外面宇宙？我們貪瞋癡慢在膨脹，你們想想對不對？現在地球上這些居民的欲望在膨脹，欲望膨脹，所以說境隨心轉，外面的環境跟我們念頭有密切關連，我們動什麼念頭，外面就產生什麼變化。我們的欲望在膨脹，所以他看到宇宙在膨脹。如果我們的欲望沒有了，他再去觀察，宇宙就不膨脹，就靜止，就不動了。境隨心轉。
我們今天災難為什麼這麼多？不善念頭起來的，貪心重帶來什麼？水災，連海水都要上升，貪心感應的災難。火災，包括現在氣候溫度不斷上升，瞋恚、發脾氣。所以諸位要記住，你一發脾氣，地球溫度上升，真的不是假的。脾氣不能發，害自己也害別人，破壞大自然的規律，破壞大自然的生態平衡。愚癡，風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼？地震。我們如果明白這個道理，臺灣居民這二千三百多萬人，如果我們各個都明白，各個都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，臺灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了，不愚癡，這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話？境隨心轉。我講經的時候講過很多次，極樂世界跟我們這個世界有沒有差別？理上講，一點差別都沒有；事上講，差別大了。為什麼極樂世界那麼美好？世尊為我們介紹，說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上居民，現在適得其反，我們是上惡之人俱會一處。他們是上善，人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，所以世界那麼美好。如果我們這裏居民也學他那樣，我們沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土，憑什麼求生的？心淨則佛土淨。你要記住，就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」，就生淨土，自自然然就感應道交，你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理，一點迷信都沒有。
我們修什麼？就是修清淨心；換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼？真心裏面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子？「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，善惡都沒有，這個要知道。真心裏頭沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡？在諸佛如來實報莊嚴土裏頭沒有染淨，十法界四聖法界裏頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裏面這是染汙，染汙裏面才有善惡，善惡都是染汙，這個要記住，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》裏告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染汙了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染汙了，清淨心裏頭沒有佛法。所以宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外我們統統放下，統統舍掉，留一個佛。留一個佛什麼？到極樂世界去，只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。我們現在是分兩段還源，第一段到極樂世界，第二段再回到常寂光，分兩段。
真的要搞清楚、搞明白，沒有憂慮，沒有後悔。清淨平等覺裏面有真正的法喜，法喜充滿，常生歡喜心，那是什麼？那是性德。法喜這種歡喜是清淨心裏頭本來有的，你只要一得清淨心，它就現前。這個東西在佛法裏面比喻的是滋養身體的，佛經裏面常講甘露，甘露是什麼？甘露是天人的飲料，最美好的飲料，養身體，不但讓你身體健康，而且永遠不生病。這是六道裏面的天道。佛法比天道高得太多，諸佛菩薩用什麼來養他的生命？他不需要飲食，諸位要曉得，在欲界有飲食，到色界就沒有了，色界天人財色名食睡都不要，他用什麼來滋養自己的生命？真的，他用禪定，禪悅為食，就是清淨心，就是清淨心裏面的法喜，歡喜。諺語有說「人逢喜事精神爽」，你要遇到快樂的事情，你一身就舒暢，比什麼養分都好，就這麼個道理。自性裏面有喜悅，那個喜悅是滋養法身的，是滋養慧命的，這個要曉得。悟了，智慧、德能、相好一時都現前，一時頓現，沒有先後；迷了，煩惱、業障、果報也是一時頓現，這個道理要懂。凡夫跟佛沒差別，就是覺迷不同，他一念覺，念念覺，凡夫一念迷，念念迷，除此之外沒有差別。
我們看下面大師給我們解答這些問題，就在一塵你就見到了。前面我們提到過，一塵是依報裏面最小的；正報最小的是毛端，我們身上汗毛，汗毛端，也講毛孔，正報裏面最小的。實際上，講毛端、毛孔都是我們肉眼看不見，但是用顯微鏡可以看見，非常微細的物質。底下說：
【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】
『一塵』從哪里來的？這一塵就是彌勒菩薩講的念念成形，是佛所問的幾相，用現代話就是物質的現象，物質現象生起來。生起來立刻就滅了，這是《楞嚴經》上佛所講的「當處出生，隨處滅盡」。生滅的時間你要記住，一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅，它的速度這麼快。彌勒菩薩說得好，這種速度我們沒有辦法執著它，你還沒起心動念，它已經沒有了，它滅掉了。它念念相續，你看的是相續相，這個相續還要加上兩個字，叫相似相續相，它不是真的相續相。真的相續相，前念跟後念是完全相同的，這叫相續；不同，像我們電影底片一樣，沒有兩張是相同的，所以是相似相續相，不是真的相續。真的跟你講，張張是獨立的，每一個念頭都是獨立的，念念成形，形皆有識，彌勒菩薩說得清楚。念念成形，形是物質現象，形皆有識，識是精神現象，就是見聞覺知、受想行識。在一真法界裏面有見聞覺知，在十法界裏面還有受想行識；超越十法界，受想行識沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智。我們就曉得，像《華嚴》裏面，初住菩薩就沒有了，只有見聞覺知，沒有受想行識。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識，覺悟它就沒有了，這個不能不知道。它是『虛相』，不是實在的，雖是虛相它能夠障礙你，好像眼睛長了白翳，你看不見。它能障礙真，真是什麼？真性，讓你不能見性，這就叫染。在一塵，或者在一毛端、一毛孔裏面，你就看到染淨，這就是染。
【由此塵相空無所有。即是淨也。】
還在這一塵上，你著相就是染，你不著相就是淨。我們今天，就像我剛才跟諸位同學做的報告，別人來譭謗我、來侮辱我，我要是把它放在心上，就染了；我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是淨。染淨在不在外面？不在外面，在自己。所以，諸佛如來、法身菩薩應化到我們這個世間，他染不染？他不染。釋迦牟尼佛當年出生在我們這個世間，住世八十年，他老人家，我們中國算虛歲，外國人講實足年齡，七十九歲圓寂的，我們中國人說八十。住在這個世間八十年，跟我們一樣，他有沒有染？他沒有染。為什麼他沒有染？什麼事他都不放在心上，他心裏乾乾淨淨一塵不染。我們為什麼沒有清淨心？什麼都裝在心上，你說糟不糟糕？諺語所謂「說的人無心，聽的人有意」，說的人隨便說，聽的人他裝在他心上去，他就被染汙了。不是有人想染汙他，是他自己染汙自己。這也是我們常常勸導同學的，我們染汙變成習慣了，什麼都放在心上，你要是覺悟，裝人家好的東西，別裝壞的；裝好的還能講得過去，把人家惡的、不善的東西統統都裝進來，你不是把你的良心當作別人的垃圾桶？你高明嗎？別人什麼壞東西你統統都收起來，你是別人的垃圾桶。良心變成別人的垃圾桶，誰錯了？自己錯了。別人沒往你良心裏頭丟東西，沒有，你是收，你拼命接收；如果你不接受它的話，你永遠保持自己的良心，多好。
收好的，好的是什麼？佛法是好的，古聖先賢教誨是好的，你收這些好的。收這些好的，你能夠得受用，但是你要知道，用完之後要把它丟掉，用完之後你還放在心上，你就糟了。所以佛高明，佛不欺騙我們，佛對我們好，告訴我們法尚應舍，就是佛法也要丟掉，也不能裝在心上，裝在心上錯了！讓你的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裏面，連一微塵，你在裏面都見到遍法界虛空界，你心裏放東西就糟了，一放東西這個能力就喪失掉。你要靠你這些資料，除這些資料之外，你自性的圓滿智慧不能現前，你虧吃大了。所以淨的意思我們懂了，我們不收別人東西，就保持清淨心，千萬不要把你的清淨心、你的良心變成別人的垃圾桶，你就錯了。可是我們細細去觀察，哪個人良心不是垃圾桶？都是。這問題嚴重。我們學佛的人聰明，從這裏做起，決定不收別人的垃圾，決定不受外界的影響。外面來了怎麼辦？阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它排出去。讓我們心裏面充滿阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就是淨。心淨則佛土淨，決定得生，品位高超。今天時間到了，我們就學到此地。
請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第七面第六行當中，「問」這個字看起：
【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。雲何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】
這裏是一段，我們就先看這一段。這是大師為我們說了前面這一大段，就在一微塵裏面，就能夠看出遍法界，用現在的名詞叫全宇宙，整個宇宙裏面的性相、理事、因果。這是大乘教裏面常講的諸法實相，為我們說出來了。總不免，也可以說應該有不少人聽了之後他有疑惑，他會問，大師在此地代他們問出來。根據前面所說的，『則一塵之上，理無不顯』，性理，自性裏面的理，法性上的理，法相上的理，我們講物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法裏面講是阿賴耶，真心就是自性。『事無不融』，為什麼？事理是一不是二。前面跟我們講的，講得很好，事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，沒有事，我們沒有辦法發現到有理；沒有相，你就沒有辦法體會到性。它雖然沒有現象，它不是物質現象也不是精神現象，它能現相，在某一種因緣條件之下它能現相，這是佛法裏面常說一念不覺而有無明，相宗典籍裏面常講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這些大道理就在一微塵裏面就顯示出來。『文無不釋』，文是講經文，『義無不通』，文跟義，義是義理，文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧秘、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解，十法界以下的沒有這麼高的智慧，他不能理解。這一段問答好！代我們問的，我們這些人聽了之後很難體會。
他說『今時修學之徒』，今是現在，賢首大師是唐朝初年的人，那個時候佛法傳到中國是最盛的時代，叫黃金時代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(這是居士)太多了。這樣的大經大論稱性極談，在那時候沒有問題，傳到我們今天，佛法衰微到極處，讓許許多多人對聖教產生誤會，誤會由來的原因很複雜，這樣殊勝的東西沒有人懂、沒有人傳，你說多可惜。所以他提出，現代人，特別是講我們現代，『雲何曉悟』，我們怎麼能夠明瞭，怎麼能夠悟達？達是通達，我們能悟入，我們能通達，在一塵之處，『頓決群疑』，把所有一切的疑慮完全化解。世尊在世的時候確實是如此，世尊能觀機，應機說法，機有上中下三根，這是大分。佛為大眾講經說法契機契理，不需要很多的言語，聽的人他就能通達，就能夠頓決群疑。我們現在遇到這些經典，聽了之後沒有辦法頓決群疑，可能一部分的疑惑化解了，還有一部分還不能夠明瞭。為什麼？煩惱習氣障礙住。大乘教裏面世尊常說，菩薩修行最大的障礙就是疑，所以疑被列入根本煩惱，根本煩惱六條它列在第五，貪瞋癡慢後面就是疑，嚴重的煩惱。這個煩惱不是平常的懷疑，是對於聖教的懷疑，對於古聖先賢的懷疑，那你就算遭了難。凡夫迷失了自性，哪能沒有疑，當然有疑惑，有疑惑是正常的。這種疑惑找誰？得找諸佛菩薩，得找古聖先賢，他們能幫助我們解決。他們現在人不在了，人不在沒有關係，他們的典籍在，他們的教誨在。如果我們對他們有信心，信心表現在哪里？信心表現在恭敬，印光大師常講，一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬就得十分利益。這是什麼道理？你有誠敬心，你才能接受。如果你心浮氣躁，你向老師請教，對老師打了很多問號，對老師有很多批評，這個老師是如來下凡，這個老師是大聖大賢，他也沒有能力教你。為什麼？你對他懷疑，你不能夠接受他的。
人不怕根鈍，不怕愚癡，就怕懷疑。如果你愚癡，不怕，遲鈍也不怕，我們過去跟同學們在一起報告的，諦閑法師那個鍋漏匠，那是愚癡，那人真笨，可是他對諦閑老法師相信，他不懷疑，聽話，依教修行。諦閑老法師教他老老實實念阿彌陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以後准有好處。他也不知道什麼好處，他也不問，他也不會問諦閑法師，我念了將來究竟有什麼好處，不問，就依教奉行。念了三年，預知時至，自在往生，好處得到了。往生還站了三天，站著走的。走了以後第三天，諦閑老和尚來了，替他辦後事。一般人做不到，諦老對他讚歎：你沒有白出家！你這三年，許許多多講經說法的大法師不如你，叢林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什麼？他沒有懷疑，對老師相信。我們今天學《妄盡還源觀》，我們對於賢首國師，這篇文章是他寫的，我們對他尊敬，我們對他不懷疑，我們讀了他的書，就是聽他給我們開示，能聽懂的很好，聽不懂的，信，不懷疑，我們就得受用。為什麼？依照方法去修行，清淨心現前就明白了。懷疑障礙你的清淨心，你的心永遠不清淨，懷疑是染汙，分別是波動，像水一樣，這水染汙又有波浪，它的照見就失掉，照見是智慧。所以他不生智慧，他生煩惱，智慧能解決問題，煩惱不能解決問題。修行人最重要的是要把心定下來，心定下來頭一個就不能發脾氣。
大乘教裏面，佛教菩薩修學六大綱領，這六大綱領叫六波羅蜜，也叫六度，我這麼一說大家就懂了。六度裏面，在手段上說、方法上說，兩條主要的，《金剛經》說得特別多、特別詳細，第一個是佈施，第二個是忍辱。佈施是什麼？放下，舍掉。舍什麼？我們今天講舍名聞利養，不要貪這個，舍五欲六塵，那是小事，那不是根本。根本舍什麼？根本要舍自私自利，根本要舍我執，要舍對立，那就得大受用。不要再執著這個身是我，我們常常在講席裏做報告，要舍對立，特別是在現前這個時代。為什麼？我們老祖宗傳統的教育，自滿清亡國之後到現在一百年了，民國今年是九十八年，再兩年就一百年，五代了，丟掉了五代。這個五代沒有人教倫理，也沒有人講道德，所以形成整個社會動亂，人活得很苦，身心沒有皈依處，沒有依靠，所以他的見解錯誤，自私自利，損人利己，思想錯誤，不相信因果報應，不相信宗教，認為宗教是迷信。我這個年齡，小時候生長在農村，比較好一點，落後，落後就保守，農村裏面有祠堂、有家廟、有佛廟、有道廟、有神廟。農村裏面的人民還知道拜拜，還知道尊敬，城市裏面就不行了。接受西洋先進的文明，破除迷信，外國人說我們都搞錯了，拜祖宗也是錯誤的，拜佛、拜神更是錯誤，要信他們的洋教，把整個中國社會搞亂了。要知道中國社會五千年來，確實儒釋道三家的教學讓這個地區的人長治久安，都能過幸福美滿的生活。可是最近這一百年來苦不堪言，到今天，我們的價值觀丟掉了。我們古老的價值觀是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，孝養父母，尊敬師長，幾千年來敬祖宗、敬神明，感謝大自然眾神靈的恩德庇佑。《華嚴經》在前面單單講神道講了四十多種，我們前面都學過。有沒有？有，山有山神，地有地神，大家念《地藏經》念得多，堅牢地神，那是閻浮提的土地神，各個地區的土地，我們講土地公，南洋叫大伯公，都是屬於地神。海神、水神，這屬於龍王，有沒有？真有，一點都不假。
我記得我第一次講經，台東佛教蓮社講的《阿難問事佛吉凶經》，翻譯的人安世高大師。我們介紹安世高，安世高那個安是他國家的名稱，安息國，世高大師。他是安息國的王子，父親死了之後他繼承王位，做了半年，他把王位讓給叔叔，他出家。跟中國的緣很深，非常聰明，很短時間就把中國文字學會，翻經翻得好，他翻的東西我們都喜歡讀。在他傳記裏面我們看到，他過去有個同學，前世的同學，在一起學道的，他學成功了，他那個同學做龍王去了，在鄱陽湖，江西鄱陽湖的龍王，他到最後就度他。這個同學，他的介紹是明經好施，是個講經說法的法師，有智慧又喜歡佈施，有福報，為什麼他做龍王去了？他在分衛，就是托缽的時候，托到的菜飯不好，他心裏就難過，就有一點怨恨，並不嚴重，心裏有一點怨恨，還是很有修養，表面上不露出來。就這麼一點點原因，墮落到神道去了，就當龍王。龍王做的時間很長，周邊一千多裏的信徒都去拜他，都去供養他，他有福報，過去修佈施。很靈，有求必應，為什麼靈？他過去是講經的法師，明經好施。就這麼一點小小的毛病，沒有成正果，墮落去當龍王。壽命將要盡的時候，安世高知道，安世高特地到龍王廟裏面跟龍王說話，超度他。龍王很聰明，他知道他壽命到了，知道他同學要來度他，告訴這個寺廟裏面的住持，明天有個出家人來，好好的接待，他是我的同學，把寺廟裏面所有的這些財產全部捐贈給安世高。安世高拿了這筆錢，在江西(就是現在的南昌)建一個佛寺，那個佛寺的功德主就是龍王，這是江南第一個寺廟，佛教寺廟，是宮亭湖的龍王出錢建的。
所以我們要放下什麼？我常常講，我們放下對一切人的對立，人對不起我，我們好心對他，他以惡意來相向，要不要原諒他？要原諒他，為什麼？他可憐，他無知，他沒有學過倫理道德，他不懂事。我們要慢慢去感化他，這一點重要。我們今天跟這些眾生不能講理，理是講不通的，他根本不懂，你跟他怎麼講法？他不懂得什麼叫孝，父母給他的，他說應該的。他長大了不知道報父母恩，父母好不容易把他養大，父母老的時候他不養父母，太多了。老師更不必說，師道沒有了，孝道沒有了，所以這個世間會有許多的災難，原因在此地。我走遍全世界，臺灣是福地，怎麼說臺灣是福地？臺灣到處許許多多法師、居士在講經，大家都歡喜在一起來聽經，在一起來念佛，這就是福報。雖然我們這一代跟上一代比不如，但是我們跟全世界其他地區比，我們就很殊勝，就要知道滿足。但是更重要的是要知道自己向上提升，不能安於這個境界，希望我們在這一生當中成就道業。我們專修淨土，不搞其他法門，為什麼？其他法門難，真難！頓決群疑，念起來容易，做起來真是不容易。一心一意，就像鍋漏匠一樣，老師教我的決定不懷疑。淨宗世世代代有承傳，印光大師是淨土宗第十三代，初祖是東晉時代廬山慧遠大師。我的老師李炳南老居士是印光大師的傳人，我們有師承，對老師要相信，一門深入、長時熏修，沒有不成就的。在臺灣這一個甲子，六十年來，念佛往生成就的人很多很多。往生的時候瑞相稀有，你看有多少站著走的，在臺灣有站著走的。應該是有四十多年，佛光山開山到現在四十四年，那就是四十六年前，佛光山開山前兩年，將軍鄉的一位老居士，一個老太太，念佛三年站著走的。前一次我到高雄來，中山大學校長請我做一次講演，我提到這樁事情，我下了講臺，還有幾位同學告訴我，他說他們知道，這不是假的，就在這個地區，念佛站著走的，三年。坐著走的，預知時至，清清楚楚、明明白白，大有人在，我們不能懷疑。
聽經多少沒關係，有機會聽，聽經有好處，好在哪里？幫我們斷疑生信，堅定我們的信心，堅定我們求生淨土的願望。日常修行當中就是一句阿彌陀佛，這個一定要記住，要牢牢的抓住。心裏不管什麼念頭起來，善念也好，惡念也好，只要有念頭起來，第二念就是「阿彌陀佛」，不要讓妄念相續，阿彌陀佛是正念，讓正念相續，不要讓妄念相續，我們就成功了。在這個時代，我們要想心開意解，要想常生歡喜心，要修什麼？要修忍辱波羅蜜。無論別人用什麼不善的態度對我，一笑了之，絕不放在心上，這就對了。放在心上我們就會有怨恨，怨恨會給自己帶來疾病，這錯了，這個不值得。最近中國大陸劉有生善人，大陸稱他為善人，他講病，有好幾片光碟流通到臺灣，我們看過，講得好。他講世間人的疾病從哪里來的？疾病的根源他說有五個，煩、惱、怨、恨、發脾氣，你准得病。諸位去聽聽，非常有道理。如果我們說是不煩、不惱、不怨、不恨、不發脾氣，他說你身體健康，永遠不會得病。這個我們要常常記住，無論遇到什麼事情別煩惱，總保持著心平氣和，心是定的。如果境界現前，自己控制不住了，煩惱習氣很重，控制不住，念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把它統統化解，這樣好。不要再想住在這個世間，這個世間太苦，六道輪回太苦，人一定要有大志、有大願，永遠脫離六道輪回；不但要脫離六道輪回，永遠要脫離十法界，這就對了。我們在這一生當中，我們希望要成佛、要成菩薩，自己成就之後再回過頭來倒駕慈航，來普度娑婆世界這些苦難眾生。
這些年我也遇到許多，用科學的話來講不同維次空間的眾生，在佛門講就是確實遇到不少這些鬼神。我曾經問他們，我說：你們為什麼來找我？他說了一句話，他說：因為你相信。我相信有，所以他們就來找我，他為什麼不找別人？別人他不相信，找他沒用，找他什麼？話不投機，沒有緣分。我們相信。這些年來，我們在佛門裏面聽一些老和尚跟我們講的一些事實，往生的事實。諦閑老和尚還有一個參禪的徒弟，死了以後去做土地公，這就是到鬼神道裏面去了。他常常用這兩個例子來比喻，參禪的最後當土地公去了，念阿彌陀佛的鍋漏匠，他到西方極樂世界作佛去了，這值得我們警惕。參禪的徒弟也很用功，很有善根，不過他是半路出家，他以前結過婚，有一個小女兒，以後舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自殺。他修行不錯，有護法神，太太是他冤親債主，找不上門。以後年齡大了，在寺廟裏面地位高了，在金山寺當了首座和尚，這地位高。一個寺廟就像一個大學一樣，住持是校長，首座和尚是教務長，你就曉得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供養也多了，慢慢傲慢的習氣就生起來。傲慢習氣一生，護法神就離開，他的冤親債主找來了，是誰？就是他死去的太太，纏著他，老是叫他去投河自殺。他去投了兩次都被人救起來，他也莫名其妙，沒有人知道這個事情。金山寺看到首座和尚怎麼老是要想跳河自殺，就把這個事情通知諦老，諦老是他的師父，諦老就把他帶回去，到金山寺帶回去。帶到溫州，以後真的在溫州還是投河自殺了。自殺把他屍首撈出來，在寺廟裏面給他做一場佛事超度。正在這個時候他的小女兒來了，小女兒哭哭啼啼來看老和尚。老和尚說：你來什麼事情？她說昨天晚上她做了個夢。他說：你夢到什麼？她說：夢到我的爸爸媽媽當土地公，今天才上任。諦閑老和尚馬上想起來，他投河是他從前太太投河死的，他太太陰魂不散追著他，把他也帶去了。這一想，廟旁邊正好有個小土地公廟，才蓋好，可能就是這個廟裏面土地公、土地婆，他們兩個到那裏去了。就到土地廟裏做超度，超度的時候，諦老就講：既然你做土地公了，你得顯個靈給我們看看，讓我們大家相信。就在佛事桌子前面有一陣旋風，小旋風在那裏轉，轉了很久，他在那裏顯靈。
他常常用這個比喻，兩個例子說出來，告訴大家：念佛好！而且縱然你有一點名氣，不能有傲慢心，一有傲慢心馬上墮落，護法神就離開。護法神沒有情面，他看你真有德行，他擁護你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、貪瞋癡的心，這個東西一起來，護法神就走了。這個道理我們要曉得，好好的抓住現前這麼好的緣分，臺灣沒有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙沒有人障礙你。對於這一切神仙我們要恭敬，我們要勸導他念佛求生淨土，請他做佛門的護法，做我們道場的護法，做我們自身的護法，這就好！我們看他是我們的同修，是我們的同學，我們一起成就，這樣就好。我們再看，大師這篇文章確實非常難得，他講得這麼細，底下接著說：
【且於一塵之上。何者是染。】
在『一塵』，一粒微塵裏面，什麼是染？
【雲何名淨。】
什麼是淨？染淨一對。
【何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。】
你看都是，染淨一對，真俗一對，生死涅槃一對。在這一塵裏面，什麼是生死？什麼是涅槃？
【雲何名煩惱。雲何名菩提。雲何名小乘法。雲何名大乘法。】
就在一塵裏面，一塵裏頭這些怎麼講法？
【請垂開決聞所未聞。】
『請』是請求，『垂』是上對下，垂憫、垂慈，『開』是開示，『決』是給我做決定。這個問得好，你看下面大師解答的。
【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。】
我們先看這段，這段的意思非常的深，完全是事實真相。頭一個條件，『大智圓明』，我們沒有，我們怎麼沒有？我們本來有，現在沒有了。現在為什麼沒有？現在有障礙。什麼障礙？世尊在大乘經裏面講得很清楚，我們有起心動念，起心動念是無明煩惱；我們有分別，分別是塵沙煩惱；我們有執著，執著是見思煩惱。只要有這些東西，我們的「大智圓明」不見了。這四個字就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生」，六道十法界統統包括在其中，「皆有如來智慧德相」，大智圓明是如來智慧，如來是講自性，我們自性裏面有圓滿的大智。怎麼失掉？佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想，妄想是什麼？起心動念是妄想。我們從妄想就起分別，從分別就起執著，大智圓明變成什麼？變成妄念、煩惱，變成煩惱，變成妄念。前面這四句是如來智慧德相現前，就是恢復了，我們經題裏面「妄盡還源」，妄盡還源就大智圓明。我們現在妄，諸位記住，妄就是起心動念、分別執著，起心動念是無明，叫無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這大乘經裏面佛常講的，這三大類的煩惱統統盡了，妄盡就還源，還源就大智圓明。這個時候你見到，『纖毫』是指汗毛端，就在一毛端裏面『而周性海』，周是圓滿，圓滿的把法性，海是比喻，比喻深廣無際，廣沒有邊際，深沒有底。比喻沒有辦法比喻得很恰當，為什麼？海還是有底，怎麼沒底？還是有邊際，這是形容而已。但是法性確實沒有邊際，確實沒底，那是真的，不是假的。
我們在大經裏面讀到，佛舉的一塵，一塵裏面有世界，像我們現在所看到這整個宇宙的世界，一塵裏頭有。那個世界裏面又有很多微塵，每一粒微塵裏頭都有世界，重重無盡，沒底，沒有邊際。這個事很難懂，理太深，事相上我們也沒有法子體會。賢首國師，就是寫這篇文章的這個人，他講《華嚴經》講十玄門，當時皇上在聽，聽他不懂，重重無盡，他對這個有疑惑。賢首國師請皇上建一個亭子，建個八角亭，這很容易，皇上下個命令，沒幾天這個亭子建好了。他請皇上，八角就是八面，每一面立一個鏡子，大的鏡子，上面也放個鏡子，下面也放個鏡子，照做了，請皇上到亭子當中站站，你看看就明白了。他到那個亭子當中一看，鏡子裏面照著他那個相沒有邊際，恍然大悟，真的沒有邊際。現在我們用幾面鏡子互相照，你看那個鏡子裏有沒有邊際？邊際在哪里？找不到。賢首國師聰明，做了那麼一個實驗，讓皇上明白了。『真源朗現』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『處一塵而耀全身』，在一塵裏面就把整個宇宙森羅萬象理事、性相、因果全都明白了。
所以，沒有智慧怎麼行？智慧不是從外頭來的，是自性裏頭本有的。本有為什麼失掉？這個要懂得，就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。佛經裏常常用水，講到都用海、海水來做比喻，把我們的自性比喻作大海。這個大海海水要是乾淨的，沒有染汙，要是平靜的，沒有波浪，這個海水就像一面鏡子一樣，外面的景觀全部照在裏面，叫照見。你們念《心經》，觀自在菩薩照見五蘊皆空，他照見，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接觸，照是講眼，眼一接觸就明瞭，耳一接觸就明瞭，凡是六根接觸外面境界都用一個照字，為什麼？他不通過意識，不需要去想像，就清楚、就明瞭。染汙，記住，執著就是染汙，貪瞋癡慢是染汙，五欲六塵，五欲是欲望，指什麼？財色名食睡，六塵是講色聲香味觸法，這就是把我們物質世界、精神世界全部都包括在其中，這都是染汙。波浪是什麼？波浪是不平。《無量壽經》的經題上，告訴我們修學的綱領，是什麼？清淨、平等、覺。《無量壽經》夏蓮居老居士選的經題，好！他選的經題是兩種原譯本的經題合起來，漢譯的叫《清淨平等覺經》，這是漢譯《無量壽經》的經題。宋譯的，最後一次是宋譯的，《佛說大乘無量壽莊嚴經》，他把這兩個經題合起來，這個合得好，這種會集會集得自然，沒有加一點東西進去。大乘是智慧，無量壽是福德，世出世間法都講壽命是第一德，你要沒有壽命，你全都落空，把壽命擺在第一，無量壽。莊嚴就是我們講的真善美，這是講果報。西方極樂世界，簡簡單單給你介紹，那是有圓滿的智慧、無量的壽命、真善美好，那個地方找不到一點缺點，缺陷找不到。這是果，怎麼修來的？後面經題是講修德，清淨、平等、覺，清淨沒有染汙，平等沒有波浪，這兩個重要。清淨就是我們講的把執著放下，心清淨，不再執著；把不平放下，把傲慢放下，心平等；把無明放下，起心動念放下，覺了。你看這個題目好不好？就這麼一個簡單的經題，二十個字，把整個淨宗顯示出來。我們修行修什麼？修清淨平等覺。《無量壽經》裏面也說得很好，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們如果自己修成清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛同心同德同一智慧德能，這樣就叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。
所以，智慧不現前，華嚴境界你見不到。我們今天還是在迷，沒有開悟，我們非常幸運，我們看到佛的聖教，我們讀到祖師大德的開示，我們今天漸漸也明瞭，這是解悟，這不是證悟。我們是聽佛祖這樣告訴我們的，我們對佛、對祖師有信心、有恭敬心，沒有懷疑。所以我們在今天，不但要幫助自己，我們還有使命，這個使命是什麼？續佛慧命，弘法利生。怎麼弘法？我自己修好、做好，就是弘法，弘法不一定上講臺。我做出這個樣子，在家裏孝順父母，在學校裏尊敬老師，在社會上我們能夠敬重長輩，能夠尊敬領導，能夠友愛眾生，凡是人皆須愛，把一切眾生都看作兄弟姊妹，把一切老人看作是自己的父母，把小孩看作自己的子女，這是菩薩。你真正是在行菩薩道，你真正是在弘法利生，「學為人師，行為世範」，要從我們自己做出來給人看，這就對了。不管別人懂不懂，我們只管做自己的，久而久之慢慢才能感化別人。現在度眾生用教化不行，教他，不聽你的。從前祖師大德是用教化，現在這個時代不行，你教，他不接受，他不相信，只有用自己真誠的心、行為，做出來感動他，他才會相信。所以這個時代弘法利生有一點點難度。
我們在初學的時候，老師反復的叮嚀、教誨，告訴我們，他說：你們到我這裏來求學，都是跪在我面前接受教誨(那是真的，我們在老師面前是跪著求法)，將來到你們講經教學傳法的時候不一樣了，要倒過來，你們拿著佛法跪在地下想送給人，人家未必要你的。老師這個話對我說過很多遍，我記得很清楚，我這一生當中走遍許多地方，弘法教學的狀況就跟李老師所說的完全相同。老師把話說在前面，所以我們遇到這個境界，一想老師講過，沒有話說，我們得修忍辱波羅蜜。我們對他是真心，沒有惡意，他懷疑，他認為我們有企圖、別有用心，他是這個想法，那有什麼法子？他這個觀念不能改變，到最後我們只有離開。離開之後，我們對於這個道場、對於人事沒有一句話的批評，這個要記住，我們要以德報怨。他對我有誤會，我對他沒有誤會；他對我有懷疑，打很多問號，我對他沒有懷疑，我一個問號也沒有。可是三年、五年、十年、二十年，他慢慢發現我們講的話不是假話，是真的，真做到了，他從內心裏頭有感悟。雖有感悟，為了面子問題，他不願意說出來，心裏面對你也佩服，口裏頭決定不提。好，是好事，為什麼？我們做得還不夠好，再要往上提升，我相信到最後他也會讚歎。
你說，我們要用多大的忍耐功夫！這是什麼？這就是學佛，這就是修忍辱波羅蜜。我看這些對我們譭謗的人、侮辱的人、陷害的人，我沒有把他們看作壞人，我把他們都看作菩薩，都是善知識，為什麼？他來説明我修忍辱波羅蜜的。沒有這種境界，我的忍辱從什麼地方看到提升？看不到。所以孔子說「三人行必有我師」，必定，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，善人、惡人必定是我的老師。善人我跟他學善的，他有些好的地方，我想想我沒有，我要跟他學習；惡人是反面教材，也是我的好老師，他那些惡行想想我有沒有？有則改之，無則嘉勉，都是好老師，一樣的感恩，一樣的報答，沒有分別心，這就對了。這一善一惡就把我們成佛了，我們在這個環境當中才能成佛，才能作祖。如果我們有分別，錯誤，我們還要怪他，那就更錯了。特別是在這個時代，不能怪人，為什麼？他沒學過倫理，沒有學過道德，他不懂因果，他做一切不善的事情都要原諒他，都不可以放在心上。如果放在心上，不是他錯，是我錯了，他沒錯。這個道理要懂，要懂得透，你才能夠做得到。自己無論在什麼境界，順境也好，逆境也好，人事環境裏面，善人也好，惡人也好，修什麼？修自己的清淨心，不被外面環境所染汙，我清淨心現前；我沒有高下，沒有分別，我平等心現前；只要不迷惑，我的智慧就現前，覺就是智慧現前。我們做得夠不夠？不夠，還差得很遠，我們用什麼做標準？用佛做標準，究竟圓滿佛果，要以這個做標準。你到等覺菩薩還感覺得不夠，還差一級，這樣做就對了。
接著下面兩句，『萬法起必同時，一際理無前後』。這個能斷我們許多的疑惑，這是大問題，從理上講是哲學問題，從事上講是科學問題。萬法是宇宙，六祖惠能大師開悟，明心見性，他告訴我們，宇宙萬物從哪里來的？自性變現出來的，「何期自性，能生萬法」，怎麼生的？起必同時；換句話說，也是佛門的術語，叫一時頓現。宇宙的來源、萬物的來源、萬法的來源，就像幻燈片一樣，我手上拿的這是電影的幻燈片，這裏面大概是一秒鐘二十四張，我這裏拿的是四秒鐘的。一秒鐘二十四張，它裏頭一格一格的，每一格就是一張幻燈片。所以電影動不動？不動，這是真的不動。放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片照到銀幕上是一個照片，再把鏡頭關起來，再打開，第二張，換了一張。它換的速度快，一秒鐘換二十四張，你就被它迷了，認為它真的是在動，一張都沒動。幻燈片打在銀幕裏面，是不是慢慢顯示的？不是的，鏡頭一打開，整個畫面同時出現，沒有先後，這叫一時頓現。這就告訴我們，整個宇宙森羅萬象它生起是同時的。什麼時候生起？就是現前，沒有先後。電影底片打在銀幕上，它沒有先後，它就是這一時，一時頓現，它的速度快。
我們現前這個宇宙森羅萬象的速度就跟底片一樣，現在科學家也用這個做比喻，我們講經用這個方法做比喻，科學家也用電影做比喻，好懂。然後你才曉得物質的世界、精神的世界都是假的，都不是真的。我們現實世界，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張，這是靜的靜物，多少張的畫面？這個我們讀得很多，這個經文是《菩薩處胎經》裏面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的一段對話，佛問彌勒，心有所念，我們凡夫動一個念頭，心動個念頭，佛就問這個念頭裏面有幾念、有幾相、有幾識？先是念頭，諸位要知道，念頭在法相經典裏面就是一念不覺，這叫無明，就是一念不覺。幾相？相就是阿賴耶的相分。幾識？識是阿賴耶的見分，見分也叫做轉相，相分也叫做境界相，阿賴耶的三細相。這裏面最重要的一點你要搞清楚，一念不覺沒有原因，所以它叫妄念，如果有原因那就是真的，沒有原因。也沒有時間，佛講當下就是，沒有先後。要知道時間跟空間都不是真的，都是從我們錯覺裏產生的，你智慧圓明的時候，在這個境界沒有時空。時間跟空間，在《百法明門論》裏它排列在哪一法？在不相應行法。時間它叫時分，空間它叫方分，空間講十方，東南西北四維上下，它講方分。方分是空間，時分是時間，排在不相應行法。不相應行法，用現在的名詞來講，抽象概念，不是事實。你看看佛法裏面，幾千年前就講得很清楚、很明白。
彌勒菩薩回答，他說一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，這是單位。三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個妄念，你說這個念多快。這個妄念是什麼？就是電影放映機鏡頭的開關。一彈指開關多少次？開關三百二十兆次。現在我們電影片你要記著，它的開關是二十四次，我們現前的宇宙，它的開關是一彈指三百二十兆次。我們現在一般用秒做單位，我們彈指，一秒鐘能彈幾次？大概可以彈四次，再乘上四。乘上四，那就是一秒鐘妄念生滅多少次？一千二百八十兆次，你怎麼知道它是假的？有人知道，所以佛法是科學，科學是講證據的。誰看到？大乘教裏面佛說，八地以上看到，這是真的不是假的；換句話說，你有能力看到，只要你把妄想分別執著放下，放下還沒看到，再放下，你放下得不夠。菩薩五十一個階級，從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。佛告訴我們，最高層的那五個位次他看到了，八地、九地、十地、等覺，再來就是佛，把佛包括進去，一共是五十二個階級，最高層那五層看到了。他心定，定到什麼程度？一秒鐘，這是講波動、振動，一秒鐘裏面振動多少次？一秒鐘裏面一千二百八十兆次那種微弱的振動，他體會到，八地菩薩體會到，愈往上愈清楚，所以這不是假的。
今天我們這個世界上科學是用精密的儀器來觀察，佛法不需用借用外界的力量，完全用自己的清淨心，心愈清淨，愈是微細的波動他能感受到。心清淨到極處，就是那樣微弱的波動全都清楚、都明瞭，這是科學。理上講是哲學。我學佛，老師給我介紹，從哲學入門的，方老師告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們現在通過了中國人講將近一甲子的學習，我們現在明瞭，佛經是高等科學。這個問題，宇宙的問題，生命的問題，也就是宇宙從哪里來？我從哪里來的？現在科學跟哲學都沒有答案，許多人相信宇宙是大爆炸來的，你們相不相信？你要問我，我也相信，我為什麼相信？因為他們在望遠鏡裏面看到宇宙在膨脹。什麼原因在膨脹，我知道，他不知道，我說他不相信。什麼東西膨脹影響外面宇宙？我們貪瞋癡慢在膨脹，你們想想對不對？現在地球上這些居民的欲望在膨脹，欲望膨脹，所以說境隨心轉，外面的環境跟我們念頭有密切關連，我們動什麼念頭，外面就產生什麼變化。我們的欲望在膨脹，所以他看到宇宙在膨脹。如果我們的欲望沒有了，他再去觀察，宇宙就不膨脹，就靜止，就不動了。境隨心轉。
我們今天災難為什麼這麼多？不善念頭起來的，貪心重帶來什麼？水災，連海水都要上升，貪心感應的災難。火災，包括現在氣候溫度不斷上升，瞋恚、發脾氣。所以諸位要記住，你一發脾氣，地球溫度上升，真的不是假的。脾氣不能發，害自己也害別人，破壞大自然的規律，破壞大自然的生態平衡。愚癡，風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼？地震。我們如果明白這個道理，臺灣居民這二千三百多萬人，如果我們各個都明白，各個都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，臺灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了，不愚癡，這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話？境隨心轉。我講經的時候講過很多次，極樂世界跟我們這個世界有沒有差別？理上講，一點差別都沒有；事上講，差別大了。為什麼極樂世界那麼美好？世尊為我們介紹，說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上居民，現在適得其反，我們是上惡之人俱會一處。他們是上善，人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，所以世界那麼美好。如果我們這裏居民也學他那樣，我們沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土，憑什麼求生的？心淨則佛土淨。你要記住，就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」，就生淨土，自自然然就感應道交，你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理，一點迷信都沒有。
我們修什麼？就是修清淨心；換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼？真心裏面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子？「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，善惡都沒有，這個要知道。真心裏頭沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡？在諸佛如來實報莊嚴土裏頭沒有染淨，十法界四聖法界裏頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裏面這是染汙，染汙裏面才有善惡，善惡都是染汙，這個要記住，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》裏告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染汙了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染汙了，清淨心裏頭沒有佛法。所以宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外我們統統放下，統統舍掉，留一個佛。留一個佛什麼？到極樂世界去，只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。我們現在是分兩段還源，第一段到極樂世界，第二段再回到常寂光，分兩段。
真的要搞清楚、搞明白，沒有憂慮，沒有後悔。清淨平等覺裏面有真正的法喜，法喜充滿，常生歡喜心，那是什麼？那是性德。法喜這種歡喜是清淨心裏頭本來有的，你只要一得清淨心，它就現前。這個東西在佛法裏面比喻的是滋養身體的，佛經裏面常講甘露，甘露是什麼？甘露是天人的飲料，最美好的飲料，養身體，不但讓你身體健康，而且永遠不生病。這是六道裏面的天道。佛法比天道高得太多，諸佛菩薩用什麼來養他的生命？他不需要飲食，諸位要曉得，在欲界有飲食，到色界就沒有了，色界天人財色名食睡都不要，他用什麼來滋養自己的生命？真的，他用禪定，禪悅為食，就是清淨心，就是清淨心裏面的法喜，歡喜。諺語有說「人逢喜事精神爽」，你要遇到快樂的事情，你一身就舒暢，比什麼養分都好，就這麼個道理。自性裏面有喜悅，那個喜悅是滋養法身的，是滋養慧命的，這個要曉得。悟了，智慧、德能、相好一時都現前，一時頓現，沒有先後；迷了，煩惱、業障、果報也是一時頓現，這個道理要懂。凡夫跟佛沒差別，就是覺迷不同，他一念覺，念念覺，凡夫一念迷，念念迷，除此之外沒有差別。
我們看下面大師給我們解答這些問題，就在一塵你就見到了。前面我們提到過，一塵是依報裏面最小的；正報最小的是毛端，我們身上汗毛，汗毛端，也講毛孔，正報裏面最小的。實際上，講毛端、毛孔都是我們肉眼看不見，但是用顯微鏡可以看見，非常微細的物質。底下說：
【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】
『一塵』從哪里來的？這一塵就是彌勒菩薩講的念念成形，是佛所問的幾相，用現代話就是物質的現象，物質現象生起來。生起來立刻就滅了，這是《楞嚴經》上佛所講的「當處出生，隨處滅盡」。生滅的時間你要記住，一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅，它的速度這麼快。彌勒菩薩說得好，這種速度我們沒有辦法執著它，你還沒起心動念，它已經沒有了，它滅掉了。它念念相續，你看的是相續相，這個相續還要加上兩個字，叫相似相續相，它不是真的相續相。真的相續相，前念跟後念是完全相同的，這叫相續；不同，像我們電影底片一樣，沒有兩張是相同的，所以是相似相續相，不是真的相續。真的跟你講，張張是獨立的，每一個念頭都是獨立的，念念成形，形皆有識，彌勒菩薩說得清楚。念念成形，形是物質現象，形皆有識，識是精神現象，就是見聞覺知、受想行識。在一真法界裏面有見聞覺知，在十法界裏面還有受想行識；超越十法界，受想行識沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智。我們就曉得，像《華嚴》裏面，初住菩薩就沒有了，只有見聞覺知，沒有受想行識。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識，覺悟它就沒有了，這個不能不知道。它是『虛相』，不是實在的，雖是虛相它能夠障礙你，好像眼睛長了白翳，你看不見。它能障礙真，真是什麼？真性，讓你不能見性，這就叫染。在一塵，或者在一毛端、一毛孔裏面，你就看到染淨，這就是染。
【由此塵相空無所有。即是淨也。】
還在這一塵上，你著相就是染，你不著相就是淨。我們今天，就像我剛才跟諸位同學做的報告，別人來譭謗我、來侮辱我，我要是把它放在心上，就染了；我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是淨。染淨在不在外面？不在外面，在自己。所以，諸佛如來、法身菩薩應化到我們這個世間，他染不染？他不染。釋迦牟尼佛當年出生在我們這個世間，住世八十年，他老人家，我們中國算虛歲，外國人講實足年齡，七十九歲圓寂的，我們中國人說八十。住在這個世間八十年，跟我們一樣，他有沒有染？他沒有染。為什麼他沒有染？什麼事他都不放在心上，他心裏乾乾淨淨一塵不染。我們為什麼沒有清淨心？什麼都裝在心上，你說糟不糟糕？諺語所謂「說的人無心，聽的人有意」，說的人隨便說，聽的人他裝在他心上去，他就被染汙了。不是有人想染汙他，是他自己染汙自己。這也是我們常常勸導同學的，我們染汙變成習慣了，什麼都放在心上，你要是覺悟，裝人家好的東西，別裝壞的；裝好的還能講得過去，把人家惡的、不善的東西統統都裝進來，你不是把你的良心當作別人的垃圾桶？你高明嗎？別人什麼壞東西你統統都收起來，你是別人的垃圾桶。良心變成別人的垃圾桶，誰錯了？自己錯了。別人沒往你良心裏頭丟東西，沒有，你是收，你拼命接收；如果你不接受它的話，你永遠保持自己的良心，多好。
收好的，好的是什麼？佛法是好的，古聖先賢教誨是好的，你收這些好的。收這些好的，你能夠得受用，但是你要知道，用完之後要把它丟掉，用完之後你還放在心上，你就糟了。所以佛高明，佛不欺騙我們，佛對我們好，告訴我們法尚應舍，就是佛法也要丟掉，也不能裝在心上，裝在心上錯了！讓你的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裏面，連一微塵，你在裏面都見到遍法界虛空界，你心裏放東西就糟了，一放東西這個能力就喪失掉。你要靠你這些資料，除這些資料之外，你自性的圓滿智慧不能現前，你虧吃大了。所以淨的意思我們懂了，我們不收別人東西，就保持清淨心，千萬不要把你的清淨心、你的良心變成別人的垃圾桶，你就錯了。可是我們細細去觀察，哪個人良心不是垃圾桶？都是。這問題嚴重。我們學佛的人聰明，從這裏做起，決定不收別人的垃圾，決定不受外界的影響。外面來了怎麼辦？阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它排出去。讓我們心裏面充滿阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就是淨。心淨則佛土淨，決定得生，品位高超。今天時間到了，我們就學到此地。
請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第七面第六行當中，「問」這個字看起：
【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。雲何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】
這裏是一段，我們就先看這一段。這是大師為我們說了前面這一大段，就在一微塵裏面，就能夠看出遍法界，用現在的名詞叫全宇宙，整個宇宙裏面的性相、理事、因果。這是大乘教裏面常講的諸法實相，為我們說出來了。總不免，也可以說應該有不少人聽了之後他有疑惑，他會問，大師在此地代他們問出來。根據前面所說的，『則一塵之上，理無不顯』，性理，自性裏面的理，法性上的理，法相上的理，我們講物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法裏面講是阿賴耶，真心就是自性。『事無不融』，為什麼？事理是一不是二。前面跟我們講的，講得很好，事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，沒有事，我們沒有辦法發現到有理；沒有相，你就沒有辦法體會到性。它雖然沒有現象，它不是物質現象也不是精神現象，它能現相，在某一種因緣條件之下它能現相，這是佛法裏面常說一念不覺而有無明，相宗典籍裏面常講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這些大道理就在一微塵裏面就顯示出來。『文無不釋』，文是講經文，『義無不通』，文跟義，義是義理，文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧秘、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解，十法界以下的沒有這麼高的智慧，他不能理解。這一段問答好！代我們問的，我們這些人聽了之後很難體會。
他說『今時修學之徒』，今是現在，賢首大師是唐朝初年的人，那個時候佛法傳到中國是最盛的時代，叫黃金時代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(這是居士)太多了。這樣的大經大論稱性極談，在那時候沒有問題，傳到我們今天，佛法衰微到極處，讓許許多多人對聖教產生誤會，誤會由來的原因很複雜，這樣殊勝的東西沒有人懂、沒有人傳，你說多可惜。所以他提出，現代人，特別是講我們現代，『雲何曉悟』，我們怎麼能夠明瞭，怎麼能夠悟達？達是通達，我們能悟入，我們能通達，在一塵之處，『頓決群疑』，把所有一切的疑慮完全化解。世尊在世的時候確實是如此，世尊能觀機，應機說法，機有上中下三根，這是大分。佛為大眾講經說法契機契理，不需要很多的言語，聽的人他就能通達，就能夠頓決群疑。我們現在遇到這些經典，聽了之後沒有辦法頓決群疑，可能一部分的疑惑化解了，還有一部分還不能夠明瞭。為什麼？煩惱習氣障礙住。大乘教裏面世尊常說，菩薩修行最大的障礙就是疑，所以疑被列入根本煩惱，根本煩惱六條它列在第五，貪瞋癡慢後面就是疑，嚴重的煩惱。這個煩惱不是平常的懷疑，是對於聖教的懷疑，對於古聖先賢的懷疑，那你就算遭了難。凡夫迷失了自性，哪能沒有疑，當然有疑惑，有疑惑是正常的。這種疑惑找誰？得找諸佛菩薩，得找古聖先賢，他們能幫助我們解決。他們現在人不在了，人不在沒有關係，他們的典籍在，他們的教誨在。如果我們對他們有信心，信心表現在哪里？信心表現在恭敬，印光大師常講，一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬就得十分利益。這是什麼道理？你有誠敬心，你才能接受。如果你心浮氣躁，你向老師請教，對老師打了很多問號，對老師有很多批評，這個老師是如來下凡，這個老師是大聖大賢，他也沒有能力教你。為什麼？你對他懷疑，你不能夠接受他的。
人不怕根鈍，不怕愚癡，就怕懷疑。如果你愚癡，不怕，遲鈍也不怕，我們過去跟同學們在一起報告的，諦閑法師那個鍋漏匠，那是愚癡，那人真笨，可是他對諦閑老法師相信，他不懷疑，聽話，依教修行。諦閑老法師教他老老實實念阿彌陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以後准有好處。他也不知道什麼好處，他也不問，他也不會問諦閑法師，我念了將來究竟有什麼好處，不問，就依教奉行。念了三年，預知時至，自在往生，好處得到了。往生還站了三天，站著走的。走了以後第三天，諦閑老和尚來了，替他辦後事。一般人做不到，諦老對他讚歎：你沒有白出家！你這三年，許許多多講經說法的大法師不如你，叢林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什麼？他沒有懷疑，對老師相信。我們今天學《妄盡還源觀》，我們對於賢首國師，這篇文章是他寫的，我們對他尊敬，我們對他不懷疑，我們讀了他的書，就是聽他給我們開示，能聽懂的很好，聽不懂的，信，不懷疑，我們就得受用。為什麼？依照方法去修行，清淨心現前就明白了。懷疑障礙你的清淨心，你的心永遠不清淨，懷疑是染汙，分別是波動，像水一樣，這水染汙又有波浪，它的照見就失掉，照見是智慧。所以他不生智慧，他生煩惱，智慧能解決問題，煩惱不能解決問題。修行人最重要的是要把心定下來，心定下來頭一個就不能發脾氣。
大乘教裏面，佛教菩薩修學六大綱領，這六大綱領叫六波羅蜜，也叫六度，我這麼一說大家就懂了。六度裏面，在手段上說、方法上說，兩條主要的，《金剛經》說得特別多、特別詳細，第一個是佈施，第二個是忍辱。佈施是什麼？放下，舍掉。舍什麼？我們今天講舍名聞利養，不要貪這個，舍五欲六塵，那是小事，那不是根本。根本舍什麼？根本要舍自私自利，根本要舍我執，要舍對立，那就得大受用。不要再執著這個身是我，我們常常在講席裏做報告，要舍對立，特別是在現前這個時代。為什麼？我們老祖宗傳統的教育，自滿清亡國之後到現在一百年了，民國今年是九十八年，再兩年就一百年，五代了，丟掉了五代。這個五代沒有人教倫理，也沒有人講道德，所以形成整個社會動亂，人活得很苦，身心沒有皈依處，沒有依靠，所以他的見解錯誤，自私自利，損人利己，思想錯誤，不相信
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