人生何處不相逢

丑二、共相有法（分五科）　寅一、徵

何等名為共相有法？

　　「何等名為共相有法？當知此相復有五種，一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。」本論〈本地分〉共十七地，現在是〈思所成地〉，是第八科「思所成地」。「思所成地」裡邊分二科，第一科是「結前生後」，第二科「略標廣辨」。這個「略標廣辨」裡邊分二科，第一科是「標列」，第二科「隨釋」。「隨釋」裡邊分三科，第一科是「自性清淨」。這個「自性清淨」分四科，第一科是「徵」，第二科是「別標」，第三科「列」，第四科「結」。這個「自性清淨」這一科已經講過去了，現在的文是第二科「思擇所知」。這個「思擇所知」正是解釋這個「思所成地」，裡面分二大科，第一科是「略」，第二科是「廣」。這個廣說裡面，又分二科，第一科是「辨有無相」，辨別怎麼叫做有相、怎麼叫做無相。辨別「有相」裡面，又分四科，第一科是「徵」，第二科是「標」，第三科是「列」，第四科是解「釋」。這個第四科解釋裡面又有五科，第一科是「自相有法」，這一科解釋完了。「自相有法」，就是那一件事的本身就是有，那麼叫「自相有法」，解釋完了。

　　現在就是第二科「共相有法」，就是它自己是沒有的，要眾多的法共在一起才是有。這個唯識的經論，對於一切法的觀察是很微細的，從這些分科上就應該看出來了。這個「共相有法」又分成五科，第一科是「徵」。「何等名為共相有法」，什麼叫做「共相有法」呢？「共相有法」是什麼意四呢？這是問的意思。底下第二科是「標」。

寅二、標

當知此相復有五種。

　　應該知道這個「共相有法」有五種不同，有五樣，不一樣。都是「共相有法」，但是還是有五種不同。這是第二科「標」，第三科是「列」。

寅三、列

一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。

　　分這麼五種的不一樣，有五種「共相有法」。這是列出來。底下「種類共相者」，這以下是解「釋」，就是解釋這五種「共相有法」。先解釋第一種「種類共相」。

寅四、釋（分五科）　卯一、種類共相

種類共相者：謂色、受、想、行、識等各別種類，總名為一種類共相。

　　這個「種類共相者」，怎麼叫做「種類共相」呢？「謂色、受、想、行、識等各別種類，總名為一種類共相」，這就叫做「總類共相」。這個色、受、想、行、識就是我們的生命體；生命體，佛告訴我們就是有這五種法組合起來成為我們的生命體。這五種是不一樣的，有色，就是地、水、火、風的這個色，這裡面也是有很多，但是都名之為色，也就是類。這個「種類」，種者類也，就是他們各有各的體相，但是是屬於一類的，所以叫做「種類」。譬如我們人，也是各式各樣的人，人有老、有少、有男、有女，有黃色的人，有白色的人，但是都是人，那麼就叫做「種」，就是叫做「類」，這是一類。現在這個「色、受、想、行、識」也是，色有很多，色就是物質，地水火風，有各式各樣的物質，都叫做色；這個受也有很多，有苦受、樂受、不苦不樂受；想也是很多很多的事情；行也是很多；識也是很多的。但是都名為識，名為行，名為想，名為受，名為色，那麼就是同一種類。這個「等」字，「等」就是眼耳鼻身意、色聲香味觸法這一切。「各別種類」，就是每一樣都是不同的，每一樣都是不一樣，色也是不一樣，受也是不一樣，乃至識也是，各式各樣的識；反正眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，是各式各樣的種類。

　　「總名為一種類共相」，色受想行識，這五種總名為蘊；色也是蘊，受想行識都是蘊，蘊就是它們算是一類，所以叫做「總類共相」。譬如眼耳鼻舌身意，眼和耳不同，耳鼻舌身意各有不同，但是都名之為根，就是這一種類。這一切法就是這樣分，這樣分別，都名為一類，這叫「共相有法」，「共相有法」就是這樣意思。

卯二、成所作共相（分二科）　辰一、舉善所作

成所作共相者：謂善有漏法於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相。

　　這個「成所作共相者」，這第一個「總類共相」解釋完了，現在解釋第二個「成所作共相」。這個「成所作共相」怎麼講呢？「謂善有漏法於感愛果」，就是我們人，他沒有惡心，他有利益人的心腸，有多少同情心，但是他也有貪瞋癡的煩惱，但是這個時候可有點好心腸，所以是善，沒有傷害人的意思。由這個善心腸，可是也有煩惱，雖然有煩惱，但是可沒有做惡事，能不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語，不飲酒，他能修學善法，他有這樣的行為，有這好心腸是動機，又有這個五戒十善的行為，這就叫做「善有漏法」。

　　「於感愛果」，對於所感的，也就是所做的，可愛的果報，它有作用。那個「善有漏法」能成就可愛的果報；那可愛的果報是由善有漏法創造的，所以叫做「所作」，所創造的。所創造的，也就是所成就的；能成就的是善有漏法，所成就的就是可愛的果報，就是人天的果報。這件事，就叫做「成所作共相」。

　　「由能成辦所作共相」，由於這個善有漏法，他能成辦所作的可愛果報。可愛的果報，其實也是很多，人間可愛的果報，或者天上的可愛的果報，都是由善有漏法創造的。這個善有漏法，不殺生也是個善，不偷盜也是個善，不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口，很多的善法，它們都有一種相同的作用，就是能成辦可愛的果報。這個可愛的果報，由那麼多的有漏善法創造成就的，這就叫做「說名共相」，這就叫做「成所作共相」。這個所作的可愛的果報也很多，能作的這個因緣也並不是一件事，也是很多。很多呢，都有共同的作用，他們和合起來共同的創造了可愛的果報，這就是叫做「成所作共相」，「說名共相」。這是「舉善所作」，舉善所作來解釋「成所作共相」。

辰二、例餘所作

如善有漏法於感愛果，如是不善法於感非愛果。念住、正勝、神足、根、力、覺支、道支、菩提分法，於得菩提，由能成辦所作共相，說名共相。當知亦爾。

　　這個「成所作共相」作了幾種的解釋，這個是約「舉善所作」做一種解釋，這底下還有其他的解釋。

　　「如善有漏法」，如前面說的這個善有漏法能創造可愛的果報，叫做「成所作共相」。「如是不善法」，善法是「如是」，是這樣子，不善法也是這樣子。「於感非愛果」，不善法：殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，妄言、綺語、惡口、兩舌，做種種的惡事，這不善法。你做這麼多的不善法的時候，對於感非愛果，所感的，就是所造成的不可愛的果報，那就到三惡道去受苦了，到地獄、餓鬼、畜生去，非愛的果報來說，那也叫做「成所作共相」，也是這樣意思。這個是「不善法於感非愛果」，加上前邊「善有漏法於感愛果」，和合起來，這都是屬於世間的生死苦惱的事情。

　　下邊說是「念住」正勤，這三十七道品。四念處也叫四念住，四正勤也叫四「正勝」，四「神足」、五「根」、五「力」、七「覺支」、八正「道」，這一共是三十七道品，也就是三十七「菩提分法」；這是發出離心、發無上菩提心的人所修學的聖道。「於得菩提」，這個三十七道品，對於得出世間的聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，它有這個作用。「由能成辦所作共相」，也是一樣，他也能成辦出世間的菩提道，有這種共同的相貌。做善有善報，做惡有惡報，修出世間的聖道就能得出世間的菩提，都有相同的這種作用，這就叫做「共相」，叫做「成所作共相」，「說名共相」。

　　「當知亦爾」，當知道這個道理和前面那個善有漏法一樣，也是一樣的。那麼這就叫做「成所作共相」。前面的「種類共相」，是說我們已經得到的果報，我們已經得到的果報叫做「種類共相」。這底下「成所作共相」，就是你現在發動出來的行為，你自己願意發動什麼行為，你有你的自由，你願意作善，願意作惡，願意修學出世間的聖道，都叫做「成所作共相」。

卯三、一切行共相

一切行共相者：謂一切行無常性相。

　　這是第三科「一切行共相」。這個「行」，就是世間上的一切有漏法，都叫做「行」。「行」這個字，很有意思！我們走路，在道路上走路，一步一步地向前進，這叫做行；世間上一切法也都是這樣子。你看那個高山，它也是一天一天、一晝夜一晝夜的向前進；我們看那個高山好像不動，其實它也和人一樣，也是在時間上一天一天的向前進，也是行。那棵樹、那個花，也是這樣子；所有的色受想行識、眼耳鼻舌身意都是這樣子，都是在時間上剎那剎那向前進，所以都叫做「行」。

　　這「一切行」法，他們也有「共」同的「相」貌，是什麼呢？「謂一切行無常性相」，無常，這個「常」是不變動的叫做常；昨天是這樣子，今天也是這樣子，它沒有變化，叫做常。「無常」，沒有不變動的，這一切行法都在變動、都在變化。就是有粗顯的變動，有微細的變動，不一樣。我們粗顯的變動，我們可能會覺知道；這微細的變動，我們不知道。但是現在，這個佛菩薩開示我們，這世間上的這一切行法都是在變動的，不是穩定的，都是在變動的，那麼這就叫做「一切行共相」。

　　我們人的這個智慧粗淺，就是在這個豐衣足食，感覺到心情很安，好像無憂無慮。但是現在佛告訴我們，你無憂無慮的這個境界都是在剎那剎那在變動，忽然間就不得了啊！你可要知道啊！這是「一切行無常性相」。

卯四、一切有漏共相

一切有漏共相者：謂有漏行皆苦性相。

　　「一切有漏共相者」，這是第四科。「有漏共相者：謂有漏行皆苦性相」，「有漏共相」，這個「漏」就是煩惱，煩惱叫做漏；這是一個呵斥我們的一種話。像人生瘡了，這個身體有病，生瘡了，這個瘡流膿、流血叫做「漏」。我們現在呢，這個眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時候，就從裡面流出來貪、瞋、癡的煩惱，叫做「漏」。如果聖人呢，他把煩惱斷了，他不漏了，那叫做無漏；我們凡夫都是有漏的。

　　這個「有漏」法的共同相貌是什麼呢？「謂有漏行，皆苦性相」，只要你有煩惱的話，那這個屬於煩惱範圍內的一切法都是苦的性相，都是苦惱的相狀。內裡邊也是苦，外邊也是苦，這為什麼會這樣子呢？因為有煩惱的人也有執著，都有執著心，這個執著就是苦的原因；你若不執著，沒有苦。說是阿羅漢，他的眼耳鼻舌身意，他的色受想行識，也都是無常變動的，但是他沒有煩惱，他沒有執著心了；沒有執著心，所以他沒有苦。譬如說是有令你滿意的事情出現的時候，這個聖人他對於這個滿意的事情不執著；有苦惱的事情出現的時候，這個聖人他心裏也不執著，他不執著那種事情。我們凡夫，苦的時候也執著，樂的時候也執著；樂的時候執著，會感覺滿意，但是那個樂會變動，就令你不滿意，所以就苦惱。這個聖人他不執著，他心裡面超越這個執著，到無著的境界去了；無著的境界，沒有這些苦、樂的事情，所以他沒有苦的性相。

　　譬如說是，我們現在有不如意的事情出現的時候，心裡面被這個不如意的事情困住了，就是沒有辦法從這裏超越這個苦，沒有辦法，只是在那裏分別這個苦，為苦所困。聖人呢，他不執著，不執著什麼呢？就不執著這個苦是苦，觀察它是空無所有的，這個心就到無所有的境界去了，這個苦就不苦惱他了，所以他不苦；雖然也是無常，但是可不苦。我們有漏行的、有執著心的，你就非苦不可；因為你執著它，你不能超越它。所以是「有漏行，皆苦性相」。

　　那麼這裡面知道一件事，就是煩惱，這個漏就是煩惱，煩惱是苦惱的原因，煩惱是苦的原因。你若想要解脫苦，你要斷煩惱，要做這件事，要去斷這個煩惱，斷了煩惱就不苦了，應該做這件事。但是你不願意有苦，但是還不願意斷煩惱，那怎麼能夠離苦呢？這是我們凡夫就是這樣子。

卯五、一切法共相

一切法共相者：謂一切法空無我性相。

　　這是第五科「一切法共相」。這「一切法」，前面說一切行、一切有漏，都是因緣生法，這是有為法。這底下說「一切法」，就包括了有為法，也包括了無為法，有為法、無為法都在內的。這個有為法和無為法，它們是不一樣，有為法和無為法是不一樣；不一樣，但是也有個一樣的地方，是什麼呢？「謂一切法空無我性相」，有為法也是空，無為法也是空，都是裡面沒有我的性相的，沒有我的性，也沒有我的相。有為法無我，無為法也是無我的；這個無我，這個空就是無我，無我就是空，因為沒有我就叫做空。這個是一切法都是共有的相貌，是這樣子。在這裏看出來，空無我是很究竟的，是最究竟的一個真理了。這個聖人，他從一切有漏法超越一切苦惱，就要觀察空無我才能超越；你若執著有我，執著有我不行，不能超越。

寅五、結

如是一切，總說為一共相有法。

　　像前面一共是這五種，這就叫做「共相有法」。「共相有法」就是這樣意思，這樣講法。凡夫的「種類共相」、「成所作共相」，當然這裡面也包括聖人。「一切行共相」、「一切有漏共相」，「一切有漏共相」那是凡夫的境界，其餘都是通於聖人。最後一個「一切法共相」，其實也就是聖道；你學習一切法空無我的性相，就能超越一切苦，就能得大解脫了。

丑三、假相有法（分三科）　寅一、徵

何等名為假相有法？

　　這個是「假相有法」，解釋這個有無相裡面，解釋「有相」裡面分五科，第一科是「自相有法」，第二科是「共相有法」。這「共相有法」解釋完了，現在是第三科「假相有法」。「假相有法」，就是那個「有」是有，但是不是真實，叫做「假」，假的，虛假的有法，這個「假相有法」，這一科分三科，第一科是「徵」。

　　「何等名為假相有法」，說這個有，有「自相有」、有「共相有」、有「假相有」，這個「假相有」是怎麼回事情呢？這個第一句是問。底下第二科是解「釋」，解釋裡邊分四科，第一科是「標」。

寅一、釋（分四科）　卯一、標

謂若於是處略有六種言論生起，當知此處名假相有。

　　這就是「標」。「謂若於是處」，這個「假相有法」的意思就是說，假設在這個地方有六種言論生起。這個「略」就是簡要的意思，簡要地說有「六種言論生起」，生起六種言論。「當知此處」就叫做「假相有法」。這也等於就是解釋，解釋這個「假相有法」。

卯二、徵

何等名為六種言論？

　　這第二科是問。「六種言論」是怎麼回事情呢？這是問。第三科把六種的言論「列」出來。

卯三、列

謂屬主相應言論，遠離此彼言論，眾共施設言論，眾法聚集言論，不遍一切言論，非常言論。

　　這是「六種言論」，這六種言論就叫做「假相有法」。這是列出來，第三科「列」出來。底下第四科就解「釋」，解釋分六科，第一科就解釋這個「屬主相應言論」。

卯四、釋（分六科）　辰一、屬主相應言論（分二科）　巳一、釋（分二科）　午一、標相

屬主相應言論者：謂諸言論配屬於主，方解其相，非不屬主。

　　「屬主相應論者」，這是第一科「屬主相應言論」，又分二科，第一科是解「釋」。解釋裡面分二科，第一科是「標相」。「屬主相應言論者：謂諸言論配屬於主，方解其相，非不屬主」，這是「標相」。「謂諸言論」，這是說有很多的語言，你說了很多話，但是這個語言要「配屬於主，方解其相」，你才能明白它的相貌，它這個意思的相貌你才能明白，要「配屬於主」才能會明白。若不配屬於主，你說老半天還不明白，人家不明白你說的什麼；一定要和主相配屬，才能明白的。「非不屬主」，不是不屬於主。所以叫做「屬主相應言論」。

　　這是「標相」，「標相」也就是略略的解釋一下。底下第二科「舉例」，舉一件事告訴你。分二科，第一科「舉生相」。

午二、舉例（分二科）　未一、舉生相

如說生時，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生。非說色時，此誰之色，待所屬主起此言論。

　　「如說生時，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生」，這是「舉生相」，也就是舉個例。

　　「如說生時，此誰之生」，譬如說這個人發表言論，發表言論的時候，他說這個生。這個「生」，就是原來沒有，現在有了，就叫做生；由無而有，這叫做「生」。但是你這樣講，我還是不大明白。「此誰之生」，你究竟說誰生呢？那一法由無而有呢？你要說出來；你若沒說出來，我還不知道這個生是怎麼回事？「待所屬主起此言論」，如果一定要……「待所屬主」，就是要依賴你說出來這個生是屬於誰？屬於誰的？誰生？你這個言論說出來。「起此言論」，你生出來這個言論，這個生是誰？誰生？你說出來，是誰呢？這底下說了。

　　「謂色之生，受、想、行識之生」，那麼就是色、受、想、行、識由無而有了，那麼我們就明白了，就是有了一個人了，就是有了一個眾生了。譬如我們這個生命，我們現在這個生命原來是沒有的；原來沒有的時候，由無而有了，就是那個業力，主要是那個業力成熟了，業力一動，動起來，你就得果報了。得了果報的時候，這個果報就是有色，有受、想、行、識出現了，這就叫做「待所屬主」。這個「待」，說個等待也可以。你說「生」，一定等待什麼生，要說出來，那就叫做「屬主言論」，這叫做「屬主相應言論」。

　　「謂色之生，受、想、行識之生」，這個「生」，我們的生命出現的時候，當然是前一個生命一剎間滅了，後一個生命才出現。出現的時候，當然是有因緣、有業力出現。出現的時候，一定是有色，也有受、想、行、識的；人是這樣子，乃至畜生的世界，地獄、餓鬼，畜生、人、天、阿修羅，都是這樣子，都是有受、想、行、識的。

　　「非說色時，此誰之色」，前面說生，是誰生啊？是色、受、想、行、識生，所以就叫做「屬主相應言論」。「非說色時」，不是說地、水、火、風出現的時候。「此誰之色」，這個色是誰？「待所屬主起此言論」，等待你要說出來這個色是屬於誰，你要發動這個言論叫做「屬主相應」，不是，不是這個意思。為什麼呢？因為佛法是主張無我的，所以不再說色受想行識是誰，不再這麼說；不再說色受想行識是我，那是外道是這樣講，佛法不說他是屬於我。因為這個色受想行識裡面沒有我可得，所以不是那個意思。這個「屬主相應言論」是說「生」的時候，他是誰生？色、受、想、行、識生，這叫做「屬主相應言論」，是這樣意思。

未二、例老等

如生如是，老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知。

　　這是第二科，前面是第一科「舉生相」，現在是第二科「例老等」。

　　「如生」，色受想行識生，這叫「屬主相應言論」，是這樣子。「如是」，是這樣子。「老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知」，也是這樣子。

　　這個「老」，就是色受想行識在變異，相續地變化，就叫做「老」。這個「住」，就是色受想行識相續地變異，但是沒有壞，那就叫做「住」。「無常」，就是壞了，相續地變壞了，那就是死掉了，死了，「無常」是有死的意思。

　　這個「老、住、無常等心不相應行」，這個生也是，生、老、住、無常等都是心不相應行。因為這個生、老、住、無常，它離開了色受想行識，另外沒有生老住無常這回事。所以色受想行識是有體相的，生、老、住、無常是在色受想行識上起的分別，生起的分別，形容它的相貌。這個色受想行識，有生、有老、有住、有無常等，這些事情；離開了色受想行識，這個生、老、住、無常等不可得，所以它沒有體性的。它沒有體性的，和心是不相應的。這個心的了別性，心的了別是和那個有體法才相應的；沒有體，心是不相應的。雖然不相應，但是可也是會這麼分別，心會這樣分別：生、老、住、無常，會這樣分別。

　　「隨其所應盡當知」，「生」指色受想行識生；「老」呢，也指色受想行識老；「住、無常」，也指色受想行識住、無常說的，都是這樣子。所以這就叫做「屬主相應言論」。如果你不說色受想行識，只是說生老住無常，這不行。是什麼呢？什麼生老住無常？就是聽不懂了，這個道理說得不明白。

巳二、結

是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。

　　「是名屬主相應言論」，這是第二科「結」。前面這一段的解釋，到這裡結束了，這就叫做「屬主相應言論」。

　　「若於是處起此言論，當知此處是假相有」，「若於」，假設你在這個地方，就在色受想行識上。「起此言論」，發動這個生、老、住、無常的言論，那你就應該明白「此處是假相有」，這個生、老、住、無常是假的，因為它本身沒有體相；離開了色受想行識，另外沒有生可得，也沒有老可得，也沒有住、也沒有無常可得，只是一句空話，但是這個空話可也是有事情的。所以這叫做「假相有」，這個相是假的，不是真的。可是使令我們不高興，說你老了，不喜歡，說要死了也不高興，所以我們就是在這虛妄相上有種種虛妄分別，有種種苦惱，是這個意思。

辰二、遠離此彼言論（分二科）　巳一、釋（分二科）　午一、標義

遠離此彼言論者：謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論。

　　前面一共「六種言論」，第一種是「屬主相應言論」，現在第二種「遠離此彼言論」。這個「遠離此彼言論」，好像複雜一點。「遠離此彼言論」分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科是「標義」。

　　什麼叫做「遠離此彼言論」呢？「謂諸言論，非以顯此」，就是一個人發表言論的時候，他不是「以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論」，這就叫做「遠離此彼言論」。那麼這是「標義」，也就是把它的義立出來。底下再「顯」示它的「相」貌，也就是解釋這個義。分二科，第一科是「略」解釋。分三科，第一科「以此顯此」。

午二、顯相（分二科）　未一、略（分三科）　申一、以此顯此

若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。

　　這底下解釋這個「以此顯此」。「若以此顯此言論」，假設這個人發表的言論是屬於這個的，就是「以此顯此」的言論。「以此顯此」，或者這樣說，說這個房子，用房子本身的相貌來解釋房子的事情，那麼就叫做「以此顯此」。「若以此顯此言論，亦於實相處轉，亦於假相處轉」，這個言論，它有兩種情況：一個是在真實的情形上活動；「亦於假相處轉」，也是在虛妄的境界上活動，有假、有實的不同。這個言論，有假、有實的不同。這下面有解釋，在這裡不說。

申二、以彼顯彼

若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。

　　這是第二科「以彼顯彼」。「若以彼顯彼言論」，「若以彼顯彼」，「彼」，就是離開了此法，另外有一法，各有各的體相，就互相可以稱之為「彼」，就是這樣意思。說那邊一個房子，這邊一個房子，用那個房子說這個房子，用這個房子說那個房子，那這就叫做「彼」。「以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉」，「是言論」和前面「以此顯此言論」一樣，也有假實的不同，有的是真實的，有的是虛妄的，也有這個不同。這是第二科，底下第三科。

申三、俱非

若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，是言論一向於假相處轉。

　　這是第三種言論，若是說這個人發表的言論，不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」。他的言論「一向於假相處轉」，那就是完全，「一向」就是完全地，就是全部，全部都是在虛妄的相上活動，而不是在真實相上活動的。這是「顯相」，略略的解釋，解釋這個「遠離此言論」的相貌。底下第二科是「廣」，就是再詳細地說明「遠離此彼言論」的道理。

未二、廣（分三科）　申一、以此顯此（分二科）　酉一、舉地等（分二科）　戌一、於實相處轉

云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。

　　這底下第二科是「廣」說。前面是「略」說，這底下廣說，詳細的說。分三科，第一科是「以此顯此」。又分二科，第一科「舉地等」，舉這個地水火風。「舉地等」分二科，第一科「於實相處轉」，怎麼叫做「於實相處轉」？這底下解釋。前面說過了。

　　「云何以此顯此言論，於實相處轉」，「以此顯此言論」，它是在真實的情況上活動，就是說的是真實的事情，這句話我還不明白，你再詳細說一說。「如言地之堅」，那麼這句話就叫做「於實相處轉」。「如言地之堅」，這個地水火風四大，四大地水火風，什麼是地大呢？說這個地大，不是我們眼睛看見的這個地，不是。這個地當然也是有這個地的意思，但是這裡邊，我們看見這個地，那四大都是具足的。「如言地之堅」，說那個地大是堅固的，是指堅固的，那叫作地大。這堅濕暖動，這四大，現在地大是堅固的，這句話是說的真實話，這就叫做「以此顯此言論，於實相處轉」，他說的是真實話。什麼叫做地大，指堅固說的，這個堅固叫作地大，這句話是說的真實話。這是第一科。第二科「於假相處轉」。

戌二、於假相處轉

云何此復於假相處轉？如言石之圓。

　　「云何此復於假相處轉」呢？這個人說的話，不是說的真實，是說的虛假的。「如言石之圓」，「石之圓」，這個「圓」是個假相。「石之圓」，這個石頭是圓的，這句話不決定，因為石頭也有方的，也有尖的，也有長的，也有短的，各式各樣的；說圓，這是不決定的，不決定所以叫做假，這是假的意思。這個假是這樣意思，這麼講。什麼叫做「假相處轉」，什麼叫做「實相處轉」，這兩句話解釋完了。

酉二、例所餘

如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滴，火之煖、燬之焰，風之動、飄之鼓，亦爾。

　　這是底下第二科「例所餘」。前邊是說這個地大，這底下「例所餘」的水火風大。

　　「如地之堅，石之圓」，這是指地大說，這裡邊有實、有假。「如是水之濕」，這個地大是這樣子，這個水大呢，「水之濕」，這也是實話，說的真實話，水是濕。不管這個水是什麼水，但是一定是濕的；這個濕是水的體性，是真實話。「油之滴」，那這一句話就不是真實了，油也是水，裡面也有水大，但是說它滴，那油不一定決定都是滴，也可能是一大桶，是這樣子。那麼這句話呢，那就是這裡面有方便，不是決定的。這個「水之濕」，濕是決定的，只要是水一定是濕的。「油之滴」，滴是不決定的，不決定就是假了，這樣意思。這是水大。

　　火大呢？「火之煖」，火指什麼說的？就指煖說的，就是熱。那就是不管你是什麼火，一定是熱的，那就是火，這是真實話。「燬之焰」，「燬」也是火，火之焰，就是這個火被風吹了，離開了那個火，另外有火。就是那段火和這個火中間有距離的那個，叫「焰」。當然這個火不決定是這樣子，所以那個就是假了。

　　「風之動、飄之鼓」，這是說風大，風大說是動，這個動是風大的實在相，是實相；只要是風，它一定是動。「飄之鼓」，那就不一定，它鼓動起來，飄動起來，但是又不一定，也可能把那棵樹吹倒下來了，那也可能的。所以這個「鼓」，不是決定是風的相貌，就是那裏有假，有假的。

　　這就是在四大上，都有實、都有假。這個言論，在發表言論的時候，「以此顯此，以彼顯彼」，都有假、有實，是這樣，「亦爾」。現在這是說「以此顯此」，有假、有實。前面是「以此顯此」，底下第二段「以彼顯彼」，分兩科，第一科「於實相處轉」。

申二、以彼顯彼（分二科）　酉一、於實相處轉

云何以彼顯彼言論，於實相處轉？如言眼之識、身之觸，如是等。

　　「云何以彼顯彼言論，於實相處轉」，「以彼顯彼」的「言論」，是在真「實相」上活動，就是說的是真實相。這句話怎麼講呢？「如言眼之識」，這就是了；這個眼是眼根，識是眼識，眼根和眼識是兩回事，眼根有眼根的體，眼識有眼識的體，所以稱之為「彼」，叫做「以彼顯彼」。就是以眼知彼，來顯示彼識，這個識是眼識，就是「以彼顯彼」，是這樣意思。彼耳之識，也是「以彼顯彼」，但那就不是眼識了，是耳識了，「以彼顯彼」。

　　前面「以此顯此」，譬如說「地之堅」，離開了地另外沒有堅，地和堅稱之為「此」，「以此顯此」。這個眼根呢，離開了眼根是有眼識的，它是各有各的體相，所以那就叫「以彼顯彼」。因為眼識是有了別性，眼根是沒有了別性的，所以它們是不同性質的，所以稱之為「彼」。眼之識、耳之識，眼、耳、鼻、舌、身，「身之觸」等，「身之觸」也應該是身之識，也是一樣。身有識才能觸，才能接觸冷暖，才有這些觸。「如是等」，這就叫做「以彼顯彼言論，於實相處轉」，這就是這樣意思。

酉二、 於假相處轉

云何此復於假相處轉？如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。

　　「云何此復於假相處轉？」這是第二句。「於假相處轉」，這句話怎麼講呢？「如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等」，「如言佛授」，就是這個人的名字，這個人的名字叫做佛授，這個人的名字叫做德友，叫這個名字。這個佛授所飲食的東西，佛授他的車乘，他的車、他的乘，乘也是車；或者前面這個車，裝水的車，也叫車。佛授的衣服，佛授的種種的莊嚴具等。「德友」這個人，他所有的飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。這些事情，這就叫做「於假相處轉」，因為這個名字都是假的，假立的名字。這個人生下來的時候沒有名字，給他安立個名字叫做佛授，安立個名字叫做德友。飲食也是，也是各式各樣的飲食，也都是眾多因緣和合成立的東西，也都是假的；車乘、衣服、莊嚴具等也都是假的，都是眾多的東西和合而有，都稱之為假。這就叫做「以彼顯彼」，「於假相處轉」，這樣的言論是屬於這一類的。

　　底下第三科「俱非」，分二科，第一科「徵」。

申三、俱非（分二科）　酉一、徵

云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處轉？

　　這樣的言論，它都是在「假相處轉」，而不是在真實相上活動的。這是「徵」，這個言論現在這裡面解釋它。前面是「徵」，這底下是「例」，舉個例子。

酉二、例

如言宅之門、舍之壁，瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三，如是等。

　　這叫作「以彼顯彼言論，一向於假相處轉」。「如言宅之門」，這個宅和門，宅是個房子，這個房子是有窗戶、有牆、有蓋，是總相；門是它的一部分，是別相，有總別之異。宅不就是門，但是離開宅也沒有門，它有總別之異，也就是非一非異，所以也不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」。「如言宅之門」，就符合這句話，不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」，因為離開了房子，也另外沒有門，所以不能說「以彼顯彼」；可是宅也不就是門，所以也不是「以此顯此」，是這樣子。

　　「舍之壁」也是，房子的壁，只是房子的一部分，有總別之異。「瓶之口」，瓶也有腹，也有許多相貌的，但是口是它的一部分。「甕之腹」，甕就是瓦、陶器所作的一種蓄水的東西，有腹。或者「軍」隊裡面的「車」，其實軍隊裡面也不只是車，還有人，還有各式各樣的事情。還有樹「林」子裡面的「樹」，林是個總名，樹是其中的一部分，別稱。「百之十」，十也是百裡面的，但是百不就是十，所以也是不「以此顯此」，亦非「以彼顯彼」的。「十之三」，也是一樣，十之一、二也是一樣，百分之十、百分之二十都是一樣。「如是等」。

巳二、結

是名遠離此彼言論。

　　「此彼言論」是這樣意思。