人生何處不相逢

說到“棄知”和“棄智”，不得不先談談道家思想，道家真的是博大精深啊。

道家主張用理解可以削弱感情。例如，下雨不能出門，大人能理解，小孩卻生氣，因為大人理解的範圍比小孩更大。聖人可以完全理解，顯得無情，其實是不被情所亂。世間自有自然本性和規律，絶對幸福就是全部有所理解，不再受外界變化影響，快樂和幸福也不依賴外界，簡言之就是超脫看破紅塵。那麼，修煉的法門就是去理解，理解的通透了，自然可以達到。

要做到相對幸福，其實很容易，那就是去做自己，做自己喜歡的擅長的，順應自己的天性。那麼如何做到絶對幸福，就像上面說的，去理解萬事萬物。但是這又是如何去做得到呢? 難以想像，那個時候道家就已經給出瞭解決方案。就是去做到內聖（即精神上的至高境界）。主要通過對知識的理解。

簡單說，只要能言語的東西，都是有限的，基於一定主客觀才是相對正確的；真正的高深的知識和道理是無言，然而無言只是形式，內涵是“棄”知變成不知，不知和無知不一樣，無知是原始狀態，是什麼都不懂，而不知是先懂了以後再變到不懂，為什麼後來又不懂了呢，因為萬事萬物眾生都一樣了，換言之，就是佛學的沒有分別心。

分別心都沒有了，世間萬物都一樣，人和人沒區別，可以接納一切，這個時候，已經天人合一，與宇宙同在了。

那麼，“棄智”又是什麼意思。這個就要說到相對幸福了，因為絶對幸福不是那麼容易做得到的，大部分人還是要追求相對幸福。對於相對幸福，道家提倡的是道法自然，一切自然有順應天性的規則法則，無需刻意去做一些事情，刻意也是徒勞，應該順應天性並且守好自己的本份。

老子提倡一個人該把自己行為限制在必要的（為達到目的）自然的（不做人為努力）範圍內，也就是做多大努力呢？僅僅可以達到你的目的就可以了，不要再貪心再去奢求別的。或者說，有些事是天命的，別人為去追求，比如你就是不適合學習，你適合搞藝術，那你就別強迫自己去讀碩士讀博士，比如提早去搞藝術。而對於結果應該追求“樸”的生活。

慾望太多就會做過多的事情去追求快樂，但是做得越多反而越得到相反的結果。老子因此強調“棄智”，因為渴求知識也是一種慾望，知識增加就學不會知足了。而這一切都是為了順應自然，知足常樂。做不到知足就失了章法了，破壞了本意。(毛毛蟲)