佛家之《善護口業》
言語是造物主賜予人類的珍貴禮物。需要善加珍惜和保護。
不可忘乎所以，隨意濫用。
因為這個禮物只有在人與人之間友好交流的時候，它的作用才能得到最大程度的發揮。
懂得善護口業的人，來生不會喪失言語能力。
在我們這個星球，在六道之中，乃至於虛空法界，失去語言能力的衆生何其多！
誰敢說他們曾經沒有語言能力？誰又能保證自己在來世，依然還能擁有說話能力？
因果定律告訴人們，得人身都需要修積累劫的五戒十善。
一切都依賴自己累積的強大業力做牽引，並不是自己想去哪裏就可以去得了的。
所謂是一飲一啄，莫非前定。自身造作是一切轉化的根本因緣。
但並不是人人都能明白這個甚深的道理。
特別是在末法時代，不懂得護持自己口舌的人比比皆是。
我們一定都聽到過這樣的說法，長嘴就是說話的，嘴長在我身上，我想說什麽就說什麽。
這樣的話聽起來似乎天經地義，無可辯駁。但也只能說是只知其一，不知其二。
言語可以救人，同時也能傷人。可以成就人，也能毀滅人。
就好像寶劍在手，如果以為想殺誰就殺誰，想砍誰就砍誰。
結果只有自尋其禍，自斷生路而已。
因為萬事都有規矩，更有因果。
言語也不例外。沒有智慧的言語，
除了廢話，就是假話、空話、大話。
對人談不上有什麽真實利益、好處，說之何益？
如果是信口開河，黑白顛倒，乃至於惡語中傷，
那不僅會使語言的副作用無限放大，
而且會造作無量無邊的口業。最終使其語言功能完全失去。
《佛說三世因果經》上云：今生聾啞為何因？前世惡口罵雙親。
可見惡毒的言語是直接導致言語能力喪失的主因。
雖說惡口罵雙親罪惡最大，實際上，對任何人的語言傷害，罪責都不會太輕。
所謂的想說什麽就說什麽，不過是無知的表現。
由於用言語互相攻擊，受傷的絕不止是一方。
所以故做瀟灑，只是一種心理預期，真正的便宜是佔不到的。
為什麽話到嘴邊要留三分？
因為凡夫俗子心中有嚴重的“我執”在其中。
所以言語之中就有我見。我見之辭虛妄的成份非常大。
大家一定在電視上看過“傳話”遊戲。
同樣一句話，傳到第十個人的時候，已經面目全非，洋相百出了。
因為人人心中都有一個“我”，無法做到忘我，無我。也無法破除我見。
所以每經過一個人的口，原話就會被傳話人有所發揮。
原意就會發生一些變化。傳的人越多，虛妄的成份就越大。
直至顛倒歪曲，風馬牛不相及。
故有人感歎道：
錢越轉傳越少，話越轉傳越多。
我們也可以回想一下，
日常生活中誤解我們意思的人有多少，我們被錯怪、冤枉的事情有多少？
同樣道理，我們誤會、冤枉別人的時候也一定不在少數。
雖然我們不全是故意的。
但我們所受到的傷害和對別人産生的傷害卻是實實在在的。
普通人沒有悟道，沒有神通，根本沒有能力洞察事實真相，也無法克服嚴重的我執。
但每天與人交流，又不能不說話，所以才要話到嘴邊留三分。
需要特別謹慎小心。
弄不好，就會傷害別人，
可我們自己也許並沒有意識到這一點。
但我們與他人的成見、隔閡甚至於仇恨就在不知不覺間産生了。
因為我們不可能做到完全正確。
言語之中難免有意無意會夾雜我執在其中。言多必有失。
話說得多了，話引話，話跟話，越引越跟越多。
特別是在兩個人爭吵的時候，
言辭幾乎都是沒有經過理性思考，隨口說出來的虛妄之辭。
殺傷力和持續時間也特別長。
以至於兩個本來很熟悉的人，
由於言語不慎，互相之間一時竟會行同陌路，視若仇敵。
正是基於這個原因，古來聖賢特別重視言語在修行之中的重要性。
孔子施教的四大科目：德行、言語、政事、文學。
而在四科中，言語被看得很重。因為它是判斷一個人德行的重要標準。
佛教修行的基本法是善護三業。“善護口業，不譏他過”。
《佛說十善業道經》云：“復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。
何等為八？
一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。
六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂”。
佛殊勝的梵音（圓音、圓滿音），就是從不惡口來的。
作為我們這些凡夫俗子，在悟道之前，
一方面需要不斷從聖賢的教誨中獲取智慧，不斷修正自己的缺點。
另一方面在與人進行語言交流的時候，一定要有警覺之心。
話到嘴邊留三分，給自己，也給別人留有餘地。
因為這是減少誤會、傷害和相互仇怨的有效辦法。
如果遇到心裏沒有十分的把握，又非說不可的情況，那就好話多說。
當然不是妄語、兩舌、綺語。
因為凡人絕對都不是百分之百的正確。
所以就需要我們在日常言談中，以平常心處之。
讚嘆、奉承之語，一笑置之。穢言、惡語，也別當真。
因為這些大都是妄語，不實之辭。
這是人人每天都會犯的錯誤。一點都不奇怪。
如果接受它們，我們的心靈就會真的被污染。
要相信，真的假不了，假的也終歸成不了真。
身心清淨、自在的美好境界，是從斷絕一切污染開始的。
生活中說話有度，言語得體的人，一定是人緣最好的人。
人生在世，有幸生活在這樣一個善緣充滿的氛圍中，不也是一種樂趣嗎？
這正是善於運用語言的功勞。
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