人生何處不相逢

　　（一般若學的核心思想 二般若學在印度的傳播 三般若學在中國的流行）
　　佛法現世，實源於釋迦佛的大覺心海。然而般若學，乃是佛在菩提樹下所體悟的宇宙、人生真理的覺慧。因而，只有般若學，才能了諸法的因果事理關係中之普遍性、必然性，洞察宇宙人生的最高真理，達到覺悟與解脫。所以，般若學無論在印度或中國對於佛教的發展都起著重大的推動作用，引起了佛學界的極大重視。
　　一 般若學的核心思想
　　般若學，是關於佛教義理的一門學問，它主要依據《般若經》而成立。因此在論述般若學時，總不能脫離《般若經》的主要內容。“般若”譯為“智慧”。但這與一般人俗稱的智慧不同，它是從深刻地體驗真理所得到的特殊的智慧，如佛在菩提樹下獲得的體驗真理的智慧。一般的世俗智如哲學家、科學家之智，他們對宇宙人生的一些看法，雖然也含有般若智在裏面，但畢竟是不究竟的、不完滿的智慧，佛教稱之為方便智。而般若智慧，是究竟的、完滿的，佛教稱之為勝義智或實相智，也就是通常說的中道覺慧。下面試從三方面來述明：
　　（一） 緣起
　　般若的中心思想，可以歸納為“假有性空”。但支持這個中心思想的理論基礎，主要還是“緣起”。然而，經中說到緣起時，總是這樣說：“此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦集聚。”又說：“無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚。”（見《雜阿含經》）此與彼是相互依持而生，相互依待而滅，意思是說，生死相續的流轉門和生死的還滅門，都是由因緣而生，由因緣而滅。但緣起的內容不僅僅在於有情世間的範圍內，而且，包括山河大地，草木森林等——無情器世間。如《十二門論》說：“內緣起，即無明緣行等十二支；外緣起，即如以泥土、輪繩、陶等而成瓶。”內是指有情世間，外是指無情的器世間。這樣凡是存在的因果、事理等，一切都是緣起的。如果離開緣起，一切法則無從安立。《阿含經》中說，有人問佛所說何法？佛說：我說緣起。可見，緣起法揭示的是一切法生滅的因果聯繫，是佛教的根本思想之一。
　　緣起是佛教的專用名詞，但在佛教的學派中，有各種不同的說法，今略概括三點來說明：
　　一是果起因待性。是指現實存在的事物，決不會自己如此，必須從因而生起之緣，也就是從果所因待的因緣，即所謂“此有故彼有，此生故彼生”的因待性。但一般人不瞭解緣起的因待性，疏忽了彼此之間的因果關係，對人類社會產生了種種孤立的認識，對現前的善惡產生無因無果的錯誤認識。因此，只有從緣能起果的規律中，把握緣起相關的因待性，才能認識緣起，以及悟入緣起法性的空宗。緣起不但“此有故彼有，此生故彼生”的生起，而且“此無故彼無，此滅故彼滅”的還滅。因為，依他而有而生，必須依他而無而滅，就是說，生必歸於滅，有必歸於無。正如《阿含經》所說：“有因有緣世間集，有因有緣世間滅。”世間集，是因惑感苦，相順相生；世間滅，是由道斷惑，相違相滅的。所以，緣起法即是相依相生的流轉，又是相依相滅的還滅，也就是依于緣起成立生死，依於緣起而有涅盤。
　　二是因果序列的必然性。佛說緣起，不僅說明現實中一切事物現象的彼此因果關係，而且，深刻地分析出因果生滅次第（序列）的必然性。如有情必有生老病生，無情必有成住壞空。這是緣起的必然性。有的人認為，自己所作惡業別人不知，就可以免於報應，哪知道一切法都受著因果序列制約，是具有必然性，普遍性，本然性的，誰也避免不了因果的羅網。
　　三是諸法的空寂性。從緣起法中瞭解到，有果從因生的因待性，有因果序列的必然性，這因待性與必然性，不但是如此相生，而且是如此相滅。如果再進一步探討分析一切法為何如此生滅，如此次序，便如皆由眾緣組合。但這是一種假合，本身就沒有自性的存在。因為，一切法的存在，僅僅是因緣和合的假在。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，……”諸法的存在好比夢、幻、泡、影的無常的、無我的東西。一般的角度看，諸法的彼此因待，前後必然，世間的因果幻化等等，好象有個東西存在，有跡可尋，有形可捉。但從根本上看，一切法是無自性，了無可尋、可捉的。所以說緣起是“宛然有而畢竟空，畢竟空而宛然有”。可見，佛說緣起，往往與一般人相反，一般人只認為世間一切法，都是實在的、固有的、不變的、真實的，甚至認為一切是由神主宰、神創造，依佛法說，這些只不過是自性執、妄執、自我成見的反映。因此，佛教最反對說世間有造物主存在，有永遠不變的東西存在。
　　（二）性空
　　性是指諸法之體性、理性，空是指諸法皆由眾緣假合，沒有自性。諸法的體性、理性不可得，名為“空”，即“性空”是同義異名。“性空”觀是佛教認識宇宙萬物的基本點。但一般人對空，都有所誤解，有的認為空是什麼也沒有，等於數學上的零。甚至把《醒世歌》中的話也拉到佛教裏來，如“天也空，地也空，人生杳冥在其中；夫也空，妻也空，大限來時各西東；母也空，子也空，黃泉路上不相逢；人生好比采花蜂，采得百花成蜜後，到老辛苦一場空”。注意，佛教的“空”與《醒世歌》的“空”意思是完全不同的。《醒世歌》的人生看法，一切都歸於失望、空虛、幻滅，毫無意義。而佛教是從現實人生中，否定絕對的、不變的存在，肯定其相對的意義；更深入地，揭示人生的真相意義，給人以究竟的歸宿。
　　還有些人引用科學剖析法來解釋般若的“空”。先從物質分析開始，至元素—分子—原子—中子，最後粒子就是“空”（見《內明》），這種解釋是不符合佛教“空”的本義的，完全違背了般若的空義。佛教的空不是同一法中，某部分空，某部分不空，而是當體即空、自性空、畢竟空。我們要更深刻地瞭解空義，須從三方面去理解：
　　其一，世間沒有不變性的東西，也就是諸行無常。一切法都是眾緣組合，沒有固定、實在的自性，時刻無不在生、住、異、滅的運動中變。所以一切法是無常的、變化的、否定不變性、永恆性、不滅性的神我，即是空。
　　其二，世間沒有獨存性的東西，一切事物都是因緣和合的因果聯繫，大至宇宙，小至微塵，無非是相互依待的存在。因此，每個人的生存，決不能脫離人類社會的關係。否定獨存性的梵我，也就是空。
　　其三，世間沒有實在性的東西，一般人總認為世間一切事物都有它的實在性。但嚴格的按緣起法說，實在性是不可得的。所以，世間一切事物，只能說假在。否定實在的世間造物主，就是空。
　　從這三點可以看出，一切法的自性空說，主要從緣起因果而顯，若悟透了緣起法，便明白一切法畢竟空。反而言之，若明白了一切法的畢竟空，便明白了緣起法的至深妙義。其實，二者是同一內容的兩種說法而已。
　　（三）中道
　　中道，很容易被人們誤認為模棱兩可，其實佛教絕不是如此主張，中的意思，就是以中正不偏的態度與立場，深入人生、宇宙的真面目。它既不偏於理性、出世間、性空等，又次偏於事相、世間、緣起，只為中道。詳而言之，一切法是從緣而起，所以一切法是性空。因為是性空，所以要依因緣而現起。這樣法法從緣而有，法法本性而空，緣起與性空，不一不異，相輔相成，空有無礙，不落二邊，即所謂中道。
　　中道，是佛以般若智慧親自證得的真理，非一般人所能及。世俗言說，難免片面性。如外道偏無，是墮於斷滅；凡夫偏有，是墮于常邊。佛法為了糾正這種片面性，所以說緣起即空的中道。其實，緣起有不礙性空，性空也不礙緣起有，二者本身即是不偏的中道。因此，佛教的最高、最完滿的真理，也就是“緣起性空”。所以說般若慧是“空慧”或“中道覺慧”的最高智慧。