人生何處不相逢

杯酒、茶香

蘇軾《望江南》裡說：“休對故人思故國，且將新火試新茶。

詩酒趁年華”。

想來，有詩有酒有茶，超然物外，忘卻塵世，

才是人生真況味。

酒與茶，便以詩意的棲居，凝結在文人墨客的情懷裡，

點滴不曾去。

李白鬥酒詩百篇，長安市上酒家眠；

易安率性詞飄逸，醉臥風雨消酒殘；

庭堅流杯長江頭，有酒入情詩如神；

陶潛隱士歸南山，醉抱琴聲東籬邊；

雪芹佩刀質酒歌，是真名士千古傳！

所謂：“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。

醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回。”那盛滿夜光杯的美酒，

殷殷如血，一杯入腹，當豪氣干雲，沒有女兒態，

只有馬革裹屍的的決絕和視死如歸的銳氣。

“繁紅亂處,留雲借月,也須拼醉”！

唯以磅礴樂曲，錚錚之音才顯其灑脫。

“歌筵畔,先安簟枕,容我醉時眠”。

未聽絲竹，先擬醉眠，此非豪飲歡醉而是愁醉，

絲竹不入愁之耳，唯酒可以忘憂矣。

有酒必有詩，無詩酒不雅。

酒入詩，酒入情，酒入人生。

所謂的詩酒人生，古代的中國，文人墨客心裡，

總是情致高遠，相輔相成的罷。

而，茶則不然。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：

“書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它；

而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶”。

可見，當時的茶是入俗不入雅。

而今，時過境遷，雅俗更易，飲茶之風漸入雅集。

茶入清曲，茶入禪心，茶明哲理，茶入人生，茶助文思，

興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、

茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶昇華為精神享受，

並進而形成中國茶道。一杯茶茗斟於杯中，

烹於爐上，高沖低酌，偏要品出個中滋味來。

雲水裡載酒，竹簧裡烹茶。

雲水放浪，枕石對酒，可以任意詩歌。

竹簧清幽，竹林雅靜，竹骨清奇，剛直不阿。

而茶淡泊質樸，清白可人。

“莫幹清涼世界，竹蔭十裡香茶。”

“春自山中采，香宜竹裡煎。”

愛竹及茶，愛茶及竹。竹香茶亦香，竹雅茶亦雅。

由此可見，飲酒，品茶，是物與境的相生。

酒與人，酒與詩，茶與竹，竹與人，皆是心靈的交匯。

賞竹，品茶，聽泉，撫琴，

寄託的無非是心中的那股浩然正氣。

那麼飲茶，究其雅，推其境，適合幽窗棋罷，月夜焚香，

古桐三弄；適合往禪院經對時，僧人奉上，邊飲邊談，

偷得浮生半日閑；適合獨坐幽篁，泉水泠泠，碧筠細細；

適合午醉醒來，明窗淨几，輕陰微雨；適合閑敲棋子，

孤榻書卷，獨自品茗。

紅樓夢裡，黛玉是愛喝茶的，妙玉也是愛喝茶的。

妙玉住了櫳翠庵，黛玉住了瀟湘館。

想那櫳翠庵外，紅梅傲雪，石級層層，庵門緊閉，靜寂無聲，

確是遠離了紅塵喧囂，而妙玉飲茶的用具也與眾不同，

劉姥姥只喝了那麼一盞茶，那茶盞也不要了，

且讓小廝淨水沖洗，其性之孤高可見一斑。

那瀟湘館，鳳尾森森，龍吟細細，湘簾垂地，悄無人聲，

一縷幽香從碧紗窗中暗暗透出。春紅秋落，竹影雨意，

茶香嫋嫋，微浸綠色。若是，獨坐其中，一盞雨前茶，

一方端硯石，一張宣州紙，幾筆折枝花。

姐妹來至，風聲竹響，琴聲微微，愈喧愈靜，

那一種悠悠的詩意便漾滿了情懷。

瀟湘館的日常生活，完全是一種注重靈性生活的境界，

真有點“誰見幽人獨往來，縹緲孤鴻影。”的意味。

性喜淡茶，一溪新綠，瀅瀅如碧，細細品來，清香滿口。

也喝苦茶，興卻不烈，只讓人感到深沉的餘味，在舌尖縈回。

寂靜的夜色裡，烹一杯茶，覽一卷書，

在茶香文字裡尋覓生活的欣喜，即使沒有知音相對，

即使只有心與文字的對白，只有心與書的聆聽，

只有心與茶的融和，也是怡然。

正是得自在時且自在，何妨寂寞待花開。

那一份從容，自如天上流雲，天馬行空，來去自如。

飲酒半酣，人長醉，品茶一壺，神也醉，不會意興闌珊的。

若是飲罷一壺，讀書半卷，窗外起了風聲雨聲，

雨打在芭蕉上，落寞的人會想起“

早也瀟瀟，晚也瀟瀟”的句子，

其實，愁的不是雨，苦的不是茶，難捱的也不是芭蕉，

而是心情。倘若是心境恬淡，即使一燈如豆，雨打葉落，

狂風摧折，也不覺得雨中的燈光黯淡，

不會覺得雨中的茶茗苦澀，而只會覺得它時如絲竹，

時如管弦，茶香氤氳，這便是雨聲茶香入耳入心了。

茶，在這裡不是飲的，而是，凝結了思緒的雨，

滴在你的心頭，又緩緩的化開，成一墨淺暈，久久不去。

茶性，詩性，人性。

其實，香是何味？琴是何音？身處何境？

一切皆是心境使然也。