人生何處不相逢

　　一、道次第對學佛者的意義
　　佛從最初發菩提心、中間集積福慧資糧、最後現證圓滿正覺，一切都是為了利益有情而做的。所以釋迦世尊初于鹿野苑為五比丘三轉四諦***開始，直至雙林樹下示現涅盤這四十九年間，對各種根機的有情說了無數的法要，也無非為了成就有情義利。
　　總的來說，有情義利分為二種：一是現前義利，二是究竟義利。現前義利即是增上生，為人天乘果，為下士道，如阿底峽尊者之名著《菩提道炬論》雲：“若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。”究意義利略分二種：一是聲聞緣覺乘，唯求自出生死，為中士道。如《道炬論》雲：“背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。”二是菩薩乘，由大悲心最極發動，欲盡拔一切有情痛苦為因，得佛位為果，為上士道。如《道炬論》雲：“由達自身苦，若欲正盡除，他一切苦者，是為勝士夫。”由此可見，道次第攝盡了一切佛語教授，並把它們有條理、有次第地組織起來，令任何一種根機的學佛者，都可以依據自身的能力修學相應的部分。特別是處在末法時代的今天，邪說紛紜，佛教學人對聖教密意莫衷一是，有的好高騖遠，求速躐等，從不切實考慮自身的心理狀態，連修學菩提道最初之放舍現世心尚未生起，卻大言無上密生圓次第或大圓滿。有的盲修瞎練，執于宗見，或念一佛名，或持一明咒，或參一話頭，對整個佛法圓滿道體之建立，一無所知。置身於這種環境之中，則倍感菩提道次的可貴。如被譽為西藏日輪的頗邦喀大師說：“菩提道次第是三世諸佛所共履的康莊大道，是三界中的唯一明燈。”
　　另外，現在修學淨土宗的人特別多，淨土宗以仗他力，橫超三界，被稱為易行道而著稱，故有“萬修萬人去”的說法。但是我們現見往生的人屬實不多，究其原因何在呢？主要是因為放不下現世的一切，出離心也不踏實，菩提心亦只是在口頭生起，更遑論通達中觀深見而上品往生。然上述內容俱是菩提道次第所詮釋的主要內容，學佛者若能將菩提道次第依次在身心中生起，一念即可往生淨土，豈是那些整日茫然，僅是口頭念佛者所能比擬？因此不論是修學任何宗派，凡為出離心所攝持的，就是解脫輪回的因，凡為菩提心所攝持的，就是成就佛果的因；凡為性空正見所攝持的，就是輪回的正對治法。除此以外，不論你修什麼法，念誦、觀想，甚至大圓滿、大手印，如果離開此三根本法義的攝持，是不能解脫成佛的，這是至尊文殊對宗喀巴大師所宣說的甚深義理。
　　出於同一想法，阿底峽尊者的再傳弟子朴穹瓦也曾請問京俄瓦這樣一個問題：“假如有二種情況，一種是善巧五明，獲得堅固三摩地，具足五神通，得八大悉地；另一種是阿底峽的教授(指道次第)雖尚未如實在身心中生起，但對此能獲得定解，他人無法改變其意，不知您選哪一種？”京俄瓦回答說：“阿奢黎，不要說‘道次第’在身心中生起，就算是只知道一點點‘道次第’，我也寧可選這種。因為我以前曾無數次地善巧五明，能經劫入三摩地，具足五種神通，獲得八大悉地，但卻不能超越輪回，但是如果我能對阿底峽所說的‘菩提道次第’獲得決定，那麼我一定能遮退輪回。”(頗邦喀大師《三主要道甚深引導筆記·開妙道門》)所以，對於菩提道次第的修學，對修學任何宗派的學佛者來說，是非常有意義的，也是必不可少的。
　　二、菩提道次第的內容
　　菩提道次第是指一個凡夫從初學佛開始，直到最終證得佛位中間所必經的歷程。概括起來說，道次第的主要內容可以歸納為三種根本要義，即出離心、菩提心、空性見。《如四百論》雲：“先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，如此為善巧。”龍樹菩薩亦雲：“先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。”宗喀巴大師也在完成《菩提道次第廣略論》後，將全論內容攝為此三種根本要義，另造一文，名《聖道三要》，來總結菩提道次第的精要部分。所以菩提道次第的主要內容，不外是先令我們斷惡修善(遮止非福)，以此正因而令我們獲得更好的內在和外在條件(增上生法)，再由此基礎上觀輪回中一切享樂盛事，其體性無非是苦而發出離心，破除我執無明，證得涅盤(中間破除我)，最終發菩提心，而至究竟佛果(後斷一切見)。因此，說出離心、菩提心、空性見是整個菩提道次第的骨幹，是一點也不為過的。
　　修習菩提道次第的前導基礎，就是對暇滿人身的修學。暇身對學佛者，意義是非常重大的，無論是要獲得後世安樂，還是要解脫輪回、發菩提心，證甚深空見，都必須依賴此寶貴暇身。特別是修學密法者，若要在此五濁惡世一生證得雙運身，更是非此暇身不可。寂天菩薩在其名著《入菩薩行論》中說：“由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。”宗喀巴大師也總結說，修道最初之身，人為第一。
　　然此身雖如此寶貴，但卻不知何時死去，正所謂身命無常。我人放不下現世，無法生起出離心之主要原因，就是對死無常沒有作深細、恒常的思維修習。當知從古至今沒有一個人不死，就算是釋迦世尊、至尊米拉日巴、第二法王宗喀巴大師，也要舍此幻軀，何況他人？雖死王必來索我生命，但不知何時降臨到自己頭上，若不早下決心，放舍對世間八法的經營，努力學修佛法，待死主來臨時，別說一切親朋眷屬財產舍我而去，即此從投生開始就始終一刻不離之身體也要離我而去，唯有佛法，特別是此圓滿無缺、無謬之菩提道次第教授，是我們唯一的依靠，於是理應生起決定修法之心。又複此身雖死，但決非“人死如燈滅”，而是要依著業力去投生的，所生之處，概有二種，謂善惡兩趣，試思我們生前所作之業，惡多善少，能生至善道者，寥若晨星。既知當墮惡道，受大痛苦，當決心依止三寶，因唯有三寶才能救護我們出離苦海。然“諸佛非以水洗罪，不以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫”，故皈依三寶之後，要依著佛所開示的因果道理取捨修習，則決定可生至善趣。
　　雖能生至善趣，但我們決不可以此為足，因為今生在大梵天，來世就可能墮熱地獄；今生貴為人王，來世則淪為乞丐。正如《集法句經》所說：“集聚皆消散，崇高必墮落，合會終有離，有生鹹歸死。”提婆菩薩在《四百論》中也說：“有智慧的人怖畏善趣和怖畏惡趣是沒有分別的。”總之，只要身在輪回之中，決無保信之處，如《法華經》中說：“三界無安，猶如火宅。”況且此輪回，無休無止，無始無終，在這個以苦為性的三界中，應該尋求一個永久的解脫，方不枉此萬劫難遇之暇滿人身。
　　如此觀三界苦，發出離心，則應觀察什麼是輪回的因呢？即我們為何會墮入輪回呢？它的根本原因，就是無明煩惱。具體地說，就是俱生我執，它是一種與生俱來的、未受過任何哲學思想和宗派思想熏習和影響的虛妄執實心。那到底什麼是“我”呢？我們又是如何去執這個“我”的呢？所謂“我”既不是指這個身體，也不是指意識，更不是指什麼阿賴耶識，因為我們通常都說我的身體、我的意識、我的思想、我的阿賴耶識，可見他們都不是“我”，五蘊中的任何一蘊都不足以構成“我”，五蘊合起來也還不是“我”，這個“我”是依著五蘊而被假安立的，這就是“我”的真相。但這個“我”並不是我們所要破除的物件，只有當我們認為它是“實有”的時候，才是俱生我見。因為在我們的心對境時，有三種狀態：一是執為實有，一種是明其無自性，另一種則是既不執實，也不緣空。所以正確認知身心中哪種狀態是俱生我執，是非常重要的。因為如果能正確認識俱生我執二生死因，則知道有無數的分別心都不是俱生實執，也就不會片面地認為一切分別都應該破除，而損壞緣起法則，墮入斷見魔洞中去了。認識此俱生我執後，當知能斷此實執的，就是通達一切法無自性的空慧，認識並實證到所執的“我”根本不存在，純是幻覺，即慢慢趣向解脫了。
　　雖然自己能夠解脫，但是一切如母眾生，都還在三界火宅中，飽受痛苦煎熬，正盼著我們去救護，而我們卻心安理得，不聞不問，即使長著一顆人頭，與畜生又有什麼分別呢？還不如烏鴉，尚有反哺之心行。況且在自利方面，還不究竟，佛的十力、四無畏、十八不共法等功德，尚未證得。故此，我們應該發大菩提心，為度一切有情而願早日成佛，將度眾生之重擔，自己勇猛無畏地荷擔起來，如此方為真正大丈夫。
　　以上只是將菩提道次第之大意，簡略地勾勒少許，詳細內容，請閱宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》。
　　三、與菩提道次第建立相關的一些問題
　　從究竟了義的教法來說，唯一佛乘，三乘教法是不了義的權說，因此于上士道次第中，亦能攝納下、中士道無餘，下、中士道可以說是大乘道的分支和基礎，既然如此，我們應以無實之身，發菩提心修學大乘佛法才是，為何菩提道次第要從下、中開始引導呢？當知其中有大修持扼要。《入行論》雲：“於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他。”這是說，自利尚且未能，怎麼能利他呢？只有先取滿心要，怖惡道苦，而依三寶，取捨業果，求得增上生，再思善趣無寂靜樂，唯是苦逼迫性，而求解脫，方能比度自心，對一切有情起大悲心，因此修學下、中士道的內容，並不是只讓我們單純地求得生死樂和自解脫，而是通向大乘道的必經階梯和必要基礎。
　　總的來說，道次第先從下、中開始引導，概有二因：一是摧伏一些所謂“大乘者”的增上我慢，下、中士道的心量尚未在身心中生起，便言我是大乘；二為廣益上中下三根。
　　現見一些學佛者，好以大乘自居，大小乘之唯一分野——菩提心具備與否暫且不說，修行之初應具之放舍現世心能有幾人敢自承當呢？如果“利”暫時放下了，但是“名”又霸居心頭。西藏的笨貢加尊者在一次得知有居士來的時候，特別將佛堂收拾一新，隨後一想，這不是做給居士看的嗎？如此豈是修行人所應做的？便灑上一把灰。試看，如此微細的一個心態就已隨入“現世心”，若要徹底放舍現世，如不經一番用功修習暇滿、無常，談何容易？而此“放舍現世心”只不過是我們邁向成佛之路的第一步而已。班禪·邱吉堅贊在《菩提道炬論疏》中說：“如果人生的目標只是想要獲得現世之樂，這樣的人，實際上不是“士”，而是凡庸眾生。”很顯然，如果不放舍現世，就連下士也不是。薩迦祖師紮巴堅贊在《遠離四執》中也說：“執著現世的人，嚴格來說，應該算不上是佛弟子。”《地藏十輪經》也說：“愚癡懈怠根下劣，於二乘法不勤修，定不能具大乘輪。”就是說，如果連共下、中士道尚未能在身心中生起，而言我是大乘者，徒自欺欺人罷了。
　　廣益上中下三根者，上根即是大乘行者，也需要求得增上生和希求解脫。有些學佛者曾對我說，上士按次第修學，有迂緩之失，不如直接進入大乘或者是頓悟為妙。殊不知對上士來說，修習下、中士道，一可以鞏固自己，二可以轉教他人，而且即是上士，對下、中道自能快速修起，豈會有緩慢之失？而對下中士來說，單純地讓其修學大乘法，也難生功德，若再棄捨下中士道，將會一事無成。假使一個人，他追求的是世間幸福，就應該讓其修學皈依、業果，斷惡修善，以求得增上生，若令其修三界苦，求出輪回，則不相應。智敏上師曾說一喻，譬如上樓，下中士固然是按次第一層一層爬樓梯，而上士雖坐電梯，又何嘗不是按次第一層一層地上升呢？只不過是速度快而已。因此菩提道次第才是真正的三根普被、利鈍全收之圓滿教授，各種根機的人都會從中獲得相應的利益，而且逐漸被引導至大乘道中，所謂若生下下，必導上上是也。