人生何處不相逢

宗通和說通我們就講到這裏。

5．辨虛妄分別

下面第五，講辨虛妄分別。還是講化他的智慧。化他是對眾生嘛，因為眾生最大的問題就是虛妄分別，前面“有無”的問題實際上就是虛妄分別的一個根本問題。但除了“有無”以外，還有一些虛妄分別問題。所以大慧菩薩又進一步問。

爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相，不實妄想雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？

佛告大慧：善哉善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀湣世間一切天人。諦聽諦聽， 善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：種種義、種種不實妄想計著妄想生。

這段話比較明白的，就是大慧提出了三個問題：第一個問題，就是“不實妄想雲何而生？”不實的妄想從哪里生的。“何等法名不實妄想？”什麼法叫不實妄想。“於何等法中不實妄想？”在何種法中生妄想。第一個問題問妄想是怎麼生的，第二個問題是什麼叫做妄想，第三個問題是妄想在什麼法中生的，這麼三個問題。這個問題問得很好的，所以佛說，善哉善哉，你能夠問這樣的問題，對未來的眾生，你是多所繞益，多所安樂，哀湣世間一切天

人，好，好，我給你說。大慧說，請您開示吧。前面有兩三個段落都講了妄想這個問題。上面有偈語，佛講你要“觀察世妄想”，所以大慧接著宗通說通之後就問妄想這個問題。妄想怎麼生，什麼叫做妄想，在何法中生妄想。佛怎麼說呢？“種種義、種種不實妄想計著妄想生。”“種種義”的這個“義”字，一般說是道理、義理，這地方可以作境界，種種義就是種種現象的境界。“種種義、種種不實妄想計著，”講凡夫對種種境界，不了自心，不知那都是自心現量所現。他攝受執著，則不實的妄想就生，這樣子妄想就生了。就是對種種境界執著就生妄想。簡單地說就是人我執、法我執，抓著人執、法執不放，就是妄想的根源。這是答復第一個問題，妄想生。下面是答復第二個問題。

大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想計著，我我所生。

“攝所攝計著”，計著就是執著，攝所攝就是能取所取。看到，分別東西，能分別的，所分別的。對這些現象、境界，他總要抓著一個能，一個所。“不知自心現量”，不曉得這些都是你自心現量。能取所取，抓著不放，墮入“有無”見。就是能取的分別心，所取的分別境，就墮到“有無”兩種見裏頭，“增長外道妄想習氣。”實際上這是答復大慧菩薩的第二個問題。“計著外種種義”，執著外面的種種境界不放，“心心數妄想計著”，抓著心和心數。心數就是心所。唯識宗講百法，心法、心所有法，心所有法就是心數。抓著心、心數分別不放，“我、我所生”。

大慧白佛言：世尊，若種種義、種種不實妄想計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。

世尊，若如是，外種種義相墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義亦如是，離量根分譬因相。

就是大慧把前面佛答復他的話，他又說了一遍：世尊，如果像您這樣說的，是這樣的話，那麼“外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義亦如是。”這個裏頭分兩種講，前面講的：“計著外種種義，心心數妄想計著，我我所生。”這是講，抓著心外的種種法，執著我和我所而生不實的妄想。大慧問，在什麼法上生妄想？佛就答復他，你抓著心外的種種法，妄計我、我所、心、心所，而生不實的這種妄想，這就是妄想在什麼法中怎麼生的。這是答他第三問。底下這一段，“世尊，若如是……”，這就是大慧提出一個問題了。在世俗諦，在世間法，我們說有妄想，看見不實的現象因緣所生法的時候，我們說它妄相，從這裏生的見解是妄見。妄見、妄相都是妄想，世間法有這妄想。那麼我問佛啊，在第一義諦裏頭有沒有妄想啊？因為在第一義諦裏，您也說無生、攝所攝，說性自性，說有無這些東西。您說這些東西，是不是也生妄想，也有分別見？世俗諦您答復我三個問題說明瞭，但在第一義諦上是不是也有能夠產生妄想的呢？大慧問得很深了。大慧接著說，“若如是，外種種義相墮有無相，離性非性，離見相。”如此說來，世間種種理論都墮入有無二邊，所以要離有無的妄想自性，離妄見，第一義也是這樣子的，也是講離有無，也是講“離量根分譬因相。”這個量，是比量。用比量講根講陰界入的問題。就是前面講了的現量、比量、非量。還有“分譬因相”，這是指用因明學來分析這些東西。講宗、因、喻，這是因明的五分法嘛，大慧問，世尊，您分別這些東西，難道不是妄想嗎？

世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論耶？說一生一不生。

問題就突出出來了，“何故一處？”為什麼您對世間法這一處說妄想不實，“種種性計著”，抓著不放，“妄想生”；“非計著第一義處相妄想生”，您為什麼不說第一諦也有妄想生呢？因為說一個第一義，人們也就會執著第一義，這不也是妄想生嗎？世尊，您一邊說世俗諦是妄想生，一邊又說第一諦是妄想不生。您說“一生一不生”，有生的有不生的，那是不是也跟外道的邪因論一樣的呢？

佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量妄想不生。

大慧，我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。

釋迦佛就說了，不是世俗諦就生妄想，第一義諦就不生妄想。為什麼呢？因為在第一義諦上沒有妄想這個東西，所以“外現性非性，覺自心觀量妄想不生。”第一義諦是覺自心現量的。“大慧，我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。”就是這些愚夫是抓著這些事物現象的有無、我我所，要離這些東西造成妄想，第一諦沒有這些東西，因為它離了。“雲何愚夫得離我我所計著見？”那麼凡夫怎樣才能離開我、我所這些執著呢？如果夫不執著，知道自己的妄想都是他自心現量、外性非性的話，離開了他所作的因緣過錯，覺到自己妄想的心量，身心轉變，究竟明解一切地，他也能夠到達如來自覺境界。“以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。”這就答復大慧疑問，好像世間法有妄想，勝義諦您說沒妄想，這個好像不平等。佛就告訴他，凡夫之所以在世間法上有妄想，因為他有執著。如果能夠不執著，不墮入分別的相了，離開了能啊所啊、有啊無啊，“離五法自性事見妄想”，離開前面講的五法三自性妄想，徹底舍離了，第一義諦就是這樣子，於種種不實的外境都知道是自心所現，如實了知，就得解脫。不是說第一義諦不生妄想可以計著。第一義諦本身沒有妄想，因為你進入了第一義諦境界，沒有那些執著了，還有什麼妄想不妄想。連妄想不妄想的這個分別都沒有了，還有什麼妄想。辨虛妄分別，大慧菩薩提了三個問題，不實的妄想怎麼生的，何等法名不實妄想，何等法中生不實妄想。佛跟他說了，凡夫在種種境界上不了自心，攝受執著，生妄想，這是答復他第一個問題。由能起所起的分別心，能起的心對所起的境，墮入有無二見，這是答他第二個問題。執著心外種種法，妄計我及我所生不實妄想，是答他第三問。最後用偈語來重宣這個意思。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸因及與緣，從此生世間；妄想著四句，不知我所通。世間非有生，亦複非無生，

不從有無生，亦非非有無；諸因及與緣，雲何愚妄想。非有亦非無，亦複非有無；

如是觀世間，心轉得無我。一切性不生，以從緣生故；一切緣所作，所作非自有。

事不自生事，有二事過故；無二事過故，非有性可得。觀諸有為法，離攀緣所緣；

無心之心量，我說為心量。量者自性處，緣性二俱離；性究竟妙淨，我說名心量。

施設世諦我，彼則無實事；諸陰陰施設，無事亦複然。有四種平等，相及因性生；

第三無我等，第四修修者。妄想習氣轉，有種種心生；境界於外現，是世俗心量。

外現而非有，心見彼種種；建立於身財，我說為心量。離一切諸見，及離想所想；

無得亦無生，我說為心量。非性非非性，性非性悉離；謂彼心解脫，我說為心量。

如如與空際，涅槃及法界；種種意生身，我說為心量。

“諸因及與緣，從此生世間；”就是諸法都是因緣生。“妄想著四句，”什麼叫妄想，妄想就是分別，就是抓著四句不放。“不知我所通。”不是像我所說的，不知道我所說，所開示的這些法益。“世間非有生，亦複非無生，不從有無生，亦非非有無；諸因及與緣，雲何愚妄想。”世間不是有，也不是無，也不是非有非無，也不是亦有亦無，離四句嘛，都是因緣而生。“非有亦非無，亦複非有無；如是觀世間，心轉得無我。”能夠離四句來看世界，看這些因緣相，你就可以證得無我。“一切性不生”，就是一切法它沒有生滅的，本不生的。“以從緣生故，”因為有緣了，這些萬法才起來了。“一切緣所作，”這個法都是一切緣所作，都是條件把它組合起來的。這個緣組合起來的這個東西，比如，杯子是很多條件組合的，沒有獨立自主性，所以“所作非自有。”

“事不自生事，有二事過故；”事物本身不可能產生本身的事物，比如杯子它自己不能產生杯子，杯子只能由它的原材料、工廠、工人這些條件，因緣合，才成杯子。如果杯子生杯子，那就“有二事過故”，那就果中生果了，那就是“過”，是錯誤的，“二事”就是講兩個果了。“事”可當果來解。“無二事過故，”因為沒有果中生果的事情，所以一切事物都依因緣而生，“非有性可得”。像杯子離開了它的條件，就不可以存在的。“觀諸有為法，離攀緣所緣；”看到這些有為法，離開了攀緣所緣，“無心之心量，我說為心量”。這個在講修離垢證如來藏。前後講了很多，一個總綱概說，經文一開頭說離垢證如來藏的時候，講了四個行門，四個行門的第一句話：善自心現。善於看到你自己心裏所現心境界。前後講如來藏的時候又反復講了，用智來觀察你的識。而且又講了要淨除自心的現流，你自心現在流注的情況。這都說明離垢要清除妄想，要清除我執法執。就是你觀察問題的時候，一定要看到現量。現量就是圓成實，比量是依他起，非量是遍計所執。所以經文的偈語，講的這個量，心量就是心的真實情況，心的現量，現量心、現量境，看到現量，看到真實。這個往往理解上容易出些毛病，把它混淆了。比如，我們眼睛看的，耳朵聽的，遍計所執那就是把繩當蛇了，看到聽到的是假的。如果你認清不是蛇而是繩，這繩子是由各種條件成立的因緣而生，那麼你這種認識比把繩當做蛇正確些，但是還沒有看到究竟，究竟繩子還是麻做的，要看到麻。所以就是分別的話，有正確的分別，有虛妄的分別。我前面也說過，分別心在人的實際活動當中你消滅不了的，意識的活動你不能消滅，你沒有辦法叫他不想。你真正到無分別心了，那就沒有說的了，你一說就是分別了。所以只能在意識上有正確的認識，觀一切法能夠證它的圓成實性。不單純看它因緣所生，依他起，更不能遍計所執。所以對你心裏所現的，要看到它的現量，就是比較真實的境界。往往眾生把他所看的虛妄的遍計所執的，他以為是真實的。倒是真實的呢，對於諸法實相，他又沒有證得。所以這個偈子反復說這個問題，你看好多講心量。心量有時候講凡夫的心量，有時候講佛菩薩他們的心量。所以這個心量不是單純說，我這個心量有好大，不是的。這裏講的心量是心所現的現量。所以說，這裏講一切有為法離開了攀緣所緣。攀緣就是能攀緣的心，所緣是所緣的境。離開了能所，“無心之心量，我說為心量”。沒有能所的，離開了兩邊的這個心量，我說這是心的現量，這是心的真實境界，是這個意思。 “量者自性處，緣性二俱離；性究竟妙淨，我說名心量。”量就是講現量。“量者自性處”，真正的現量就在自性處，這個自性處就是諸法沒有第一因，本不生。所以“緣性二俱離”，不論是因也好，緣也好，它都是沒有永恆性的，都是沒有實體的，都俱離。這個“性究竟妙淨，我說名心量，”這是現量，這是圓成實性。“施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦複然。”我們說了很多法，施設就是假設，假設很多法，在世諦，在世間法上，給“我”安了很多假名，而且我也說“我、我、我”，法我執說這些東西，都是就世諦說的。“彼則無實事”，真正法的現量是沒有這些事情的。“諸陰陰施設”，我們講五陰，五陰的假設都是沒有真實性的。諸法無我嘛。“有四種平等，相及因性生；第三無我等，第四修修者。”有四種平等，相平等、因平等、生平等，還有個無我平等。“第四修修者”，修行他所修的叫修修者，講菩提乘的人。“妄想習氣轉，有種種心生；境界於外現，是世俗心量。”“境界於外現”，就是心著於外境，這樣子隨著妄想的習氣在流轉，這個是世俗心量，是一般的凡夫他們的心量。他們跟著環境走，隨著環境轉。凡夫是“心為物役，識為境遷”嘛。“外現而非有，心見彼彼種；建立於身財．我說為心量。”外在的境界不是實有的。但是凡夫“心見彼種種”，看到外界所現的各種現象，執著不放，而且“建立於身財”，建立有我，我的身體，財呀，器世間等等，物質世界。財是指物質。這種抓住外境不放，攀緣，這就是世俗的心量。這種心量實際上都是非量，都不是現量。“離一切諸見，及離想所想；無得亦無生，我說為心量。”要離開一切諸見，還要離開能想的所想的，“無得亦無生”，這個才是智者的心量。智者心的現量。“非性非非性，性非性悉離；謂彼心解脫，我說為心量。”前面都是講世俗的心量，這個後面講的都是第一義諦的聖智的心量，不是世俗的心量。“如如與實際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。”更深層次的境界，“如如與空際”，證得涅槃了，證得法界了，而且能夠作種種的神通，不可思議的事，來承受眾生，“種種意生身”，這個我說為心量，這個我說是諸佛菩薩智者心的現量。這段偈子的意思實際上就是把前面講的話重申了一下。我們要真正善自心所現，善於觀察自心所現的境界。那麼自心所現的境界是什麼呢？不要看到世俗的這些比量、非量，而要證得智者的第一義諦的現量。說這個意思。