人生何處不相逢

菩提心的特徵及實踐

　　凡夫的心靈世界中，每種心行皆有各自的特徵：貪心有貪心的特徵、嗔心有嗔心的特徵、慢心有慢心的特徵。那麼，菩提心的特徵又是怎樣的呢？《華嚴經》告訴我們：“發菩提心者，所謂發大悲心，普救一切眾生故；發大慈心，等佑一切世間故；發安樂心，令一切眾生滅諸苦故；發饒益心，令一切眾生離惡法故；發哀湣心，有怖畏者，鹹守護故；發無礙心，舍離一切諸障礙故；發廣大心，一切法界咸遍滿故；發無邊心，等虛空界無不往故；發寬博心，悉見一切諸如來故；發清淨心，於三世法，智無違故；發智慧心，普入一切智慧海故。”

　　除此而外，許多大乘經論皆從不同角度對菩提心的內涵進行了闡述，內容極為豐富。根據我個人的修學心得，主要歸納為以下幾點。若能把握這幾個要領，發心決不會出現方向性的偏差。

　　1、覺悟

　　凡夫心之特點為不覺，又稱無明。因無明所惑，導致我法二執及貪嗔癡三毒，由此造作輪回之業。所以，十二緣起的第一支即為無明。凡夫因無明而念念不覺。我執生起時，因不覺而陷入我執的泥沼中；貪心生起時，因不覺而陷入貪心的作用中；嗔心生起時，因不覺而陷入嗔心的怒火中。如此越陷越深，不斷執著貪嗔癡煩惱及所緣影相，長劫流轉於生死輪回中。

　　菩提心則代表了覺悟的力量。正如《大乘本生心地觀經》所言：“自覺悟心能發菩提，此覺悟心即菩提心，無有二相。”凡夫和聖賢的區別，關鍵就在於“迷”和“悟”一念間，“前念迷即凡，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提”。發起菩提心，標誌著有情生命的覺醒。這一覺醒，驅散了無明長夜，照破了生死迷夢。菩提心的修行中，必須以覺悟為本，於念念中保持覺醒，觀五欲六塵為夢幻泡影，對貪嗔癡及種種凡夫心的顯現了了分明，不隨其轉。故《大集經》雲：“雲何名為發菩提心？了知貪性則名發心，若複了知瞋癡慳妒陰入諸界，無明行識名色六入，乃至生老病死大苦是名發心。”可見，了知貪嗔癡的實質，也是發菩提心的重要內涵。

　　身為菩薩，不僅了知我執是一切過患之本，更了知利他乃成就功德之源。“菩薩”之稱，源自梵語菩提薩埵，意為覺有情。因而，菩薩在自覺的同時，更以覺他為己任，以大慈、大悲、大喜、大舍之四無量心濟度眾生，共同邁向覺行圓滿的境地。

　　2、無我利他

　　凡夫心是執我的。生活中，人們最常想到的正是自己。一生都在為我的衣食住行、名利地位、事業財富而拼搏。然而，世間的一切煩惱痛苦、是非紛爭也無不因“我”而起。

　　無我，是佛法不共世間和外道的思想，佛教中列為三法印之一。無論是聲聞乘還是菩薩道的修行，都是建立在無我的基礎上。聲聞行者因了知無我而成就解脫涅槃；菩薩行者則因通達無我而能真正利益眾生。在發菩提心、行菩薩道的過程中，最大的障礙便是我執。因為凡夫心的特點是處處為“我”著想，這一習氣根深蒂固。當我們發心利益一切眾生時，必然面臨和自我利益的尖銳衝突。唯有剷除前進道路上的障礙，我們才能在菩提大道上勇往直前。那麼，如何解除這一障礙呢？佛法告訴我們，我執乃無明所致，因不瞭解生命真相，或執著色身為我，或執著各種想法為我，或執著財產事業為我。若以般若智慧加以透視，便能明瞭諸法皆因緣合和之假相，無常亦無我。

　　如果能夠徹見“我”的虛幻不實，執我也就毫無意義，自他之間的鴻溝亦將不復存在。通達無我，才能徹底地利他；而通過利他的修行，又能不斷淡化我執。《金剛經》中，特別強調將無我正見落實于修行中：“佛告須菩提：菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，令入無餘涅槃界；如是滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有眾生相、人相、壽者相，則非菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。”類似的經文在經中多處出現，諄諄告誡發菩提心的行者，在修習菩薩道的過程中，須以般若空性慧了知“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，如此，才能成為合格的菩薩。

　　3、無限

　　凡夫心是有限的。其中的所有心理因素，皆來自生命延續過程中某些經驗的積累，亦有其特定的物件。貪心有貪心的所緣，嗔心有嗔心的所緣，慢心有慢心的所緣，而這些所緣境必然是有限的。人們只會對己所喜樂之境生起貪著，不可能貪著一切；也只會對不如意的所緣境生起嗔心，不可能嗔恨一切。

　　菩提心則不同，其所緣是無限的。菩提心的發起，是緣一切眾生為物件，為利益一切眾生而成就菩提心行。這一點，是許多大乘經典都談到的。《華嚴經》雲：“菩薩不為教化一眾生故發菩提心，不為教化百眾生，乃至不為教化不可說不可說轉眾生故發菩提心，廣說如阿僧祇品……是故我發此願，淨一切刹，我願乃滿。斷一切眾生煩惱習氣，我願乃滿。”這是何等弘大深廣的願力。在《金剛經》中，佛陀亦就發心問題如是開示：“菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”同樣告訴我們，菩薩應以救度一切眾生為所緣，不論其身處何道，也不論其生命形態如何，都是菩薩盡力救度的物件，無一例外。《勝天王般若波羅蜜經》中，則有這樣一段對話：“‘世尊，雲何發菩提心？’佛言：‘大王，如生大悲。’‘世尊，雲何生大悲。’佛言：‘不舍一切眾生。’”諸佛菩薩之心量，因為不舍眾生而寬廣無限。在我們所熟悉的《普賢行願品》的十大願王中，不論是禮敬諸佛還是恒順眾生，每一願皆以盡虛空、遍法界、十方三世一切諸佛或盡法界、虛空界，十方刹海所有眾生為所緣境，充分體現了菩提心的廣大和無限。

　　4、平等

　　凡夫心是不平等的。因為凡夫有我及我所執，註定不能平等對待一切。因為有我，就有自他之分；有我所，就有親疏之別。身為凡夫，總是執我而棄他，而在人與人的關係中，更是充滿著好惡取捨，因而導致世界的種種不平等現象。

　　菩薩的修行，則要從不平等的凡夫心中擺脫出來。發起菩提心之後，一方面要通過聞思經教認識到一切法的平等性，認識到一切眾生的平等性；一方面要在觀修和實踐的過程中，對一切有情生起真實的平等心。對於菩薩道行者而言，倘若還有絲毫好惡親疏的分別，就不能成為合格的菩薩。正如宗大師在《菩提道次第略論》中所指出的那樣：“若不先斷除對於一類有情起貪，及對一類有情起嗔之分類，而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。”所以，平等舍心也是菩薩行者所應修習的重要內容。

　　菩薩的慈悲，乃“無緣大慈，同體大悲”。無緣，即沒有任何附加條件；同體，即沒有自他和好惡親疏之別。這樣的慈悲，是建立在自他平等的基礎上。《普賢行願品》告訴我們：“以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。”因為對一切眾生都能平等無別地看待，才能成就究竟圓滿的大悲。事實上，不僅菩薩行者應常行平等法，佛陀自己也是這樣為我們作出了榜樣。《佛說海意菩薩所問淨印法門經》中，與會菩薩如此讚歎道：“了知平等菩提心，世尊常行平等法。”世尊所行，正是說明了修習平等心的意義所在。

　　5、無相、無所得

　　凡夫心是著相的。因為凡夫充滿著自性見，對身心世界的一切都生起實在感，執著有實在的美醜、垢淨，有實在的我、我所。所以在做任何事的過程中，都帶著有所得之心。若是立足於有相、有所得的凡夫心，無論怎樣努力，最後成就的仍是凡夫心。

　　而菩提心是無相的。首先，“菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心”，發心即是無相。其次，在行菩薩道過程中亦不能住相，正如《金剛經》所說：“（佈施時）應不住色生心，不住聲香味觸法生心，應生無所住心。”在這段經文中，佛陀告誡我們：佈施時不可住佈施相，不可執著有能施的我、所受的他及所施之物。唯有三輪體空，才能圓滿佈施波羅蜜，才能成為菩薩道的資糧。否則，與人天善行何異？佈施是如此，六度萬行莫不如此。第三，菩薩修習一切法門時，不僅不能住相，更不能生有所得之心。這也就是《金剛經》所強調的，“實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，則為著我人眾生壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”無論是住相或生有所得心，都是凡夫心的表現。唯有通達無相、無所得，才能成就勝義菩提心，圓成無上佛道。

　　菩提心的實踐，由願菩提心而落實於行菩提心。無論是發願還是行持，都應依菩提心的特徵進行檢討，檢查一下這一心行是覺還是不覺？是有我還是無我？是利已還是利他？是平等還是分別？是有限還是無限？是住相還是離相？是有所得還是無所得？菩提心的實踐過程，正是不斷調整心行的過程。如果我們的發心是不覺、有我、利己、分別、有限、住相、有所得的，那就說明我們還是地道的凡夫。反之，如果我們的發心具足覺悟、無我、利他、平等、無限、無住、無所得的特點，才是合格的菩提心，是與諸佛菩薩不二的心行。