人生何處不相逢

菩提心的發起因緣

　　如何才能發起菩提心呢？菩提心之根本為利他。但這個“他”，並非我們心目中特定的“他”，亦非我們喜愛的親人朋友，而是一切眾生。利益一切眾生，絕非易事。若是關起門來，在內心想像著利益一切眾生，相對還比較容易。因為其中沒有具體的眾生，不會涉及那些我們討厭的人。但現實中的眾生形形色色，其中可能有相當一部分是我們不喜歡乃至痛恨的，是平時避之尤恐不及的。但佛法告訴我們，應對一切有情生起平等心，即使是我們的冤家仇人，即使他們曾經一而再、再而三地損惱我們，都要毫無芥蒂地平等對待。不僅如此，還要進一步對他們生起感恩之心，感恩他們成就我們的修行。對於大多數人來說，的確困難重重。

　　幾乎每個人都有自己特別關愛和在乎的人，比如父母眼中的孩子，青年眼中的戀人。為什麼不能將這份關愛和在乎普及于一切眾生呢？根源就在於我們的心。在我們現有的境界中，尚未具備關愛一切眾生的心。在我們心靈中產生主導作用的，通常都是情緒，而情緒又充滿著好惡和不平等。在這樣一種心態下，可能做到冤親平等嗎？可能對眾生一視同仁嗎？即使表面能做一點，往往也非常勉強。

　　以平等覺悟之心利他，對心行的要求極高。但佛菩薩的品質正是這樣培養的，沒有第二條路可以選擇。面對這樣的困難和內心衝突，首先可以通過觀想的力量，以相應的方便善巧來克服自身局限，啟動內心平等利他等正面的力量。在我們生命的內在，本來具足佛菩薩一樣的心，具足佛菩薩一樣的無限大悲，關鍵是喚醒這種沉睡已久的心行，使之發揮作用。

　　菩提心也是緣起的，正如省庵大師在《勸發菩提心文》中所說：“此菩提心為諸善中王，必有因緣乃得發起。”菩提心乃一切善法中層次最高、能量最大的心行，其成就也最為圓滿。但這種善法並非憑空而有，同樣依賴於各種因緣的和合。關於菩提心的發起，通常有以下幾種途徑。

　　1、七因果次第

　　《修心七要》中，阿底峽尊者為我們講述了七因果的修法，從知母、念恩、報恩、修慈、修悲、增上意樂進入菩提心。其中，知母、念恩、報恩是菩提心發起的前奏，而修慈、修悲則屬於菩提心的內涵。

　　所謂知母，是將一切眾生視為自己的生身母親。眾生無始以來都曾是我們的骨肉至親，或為父母尊長，或為兄弟姐妹。正如《梵網經》所說：“一切男子是我父，一切女人是我母。此外，很多佛教經典都曾論及這種關係。但對於現代人來說，“知母”能否使人生起報恩心很值得懷疑。相當一部分人，對今生的母親都不願孝順奉事，更何況過去的父母？也許有人覺得，把一切眾生當作兒女，效果也許會更好，因為絕大多數人對兒女都關懷備至，疼愛有加。佛經中也有類似的教導，言菩薩將一切眾生當作獨生子般看待。但此處為何強調“知母”呢？因為後面還涉及到“念恩”、“報恩”。人們對兒女的喜愛是本能的，是出於天性，但我們不可能對一切眾生同樣生起天性的喜愛，所以還是要“知母”。將眾生視為母親，是菩提心修法的開始，也是關鍵。

　　所謂念恩，是憶念母親對我們的養育之恩。從十月懷胎開始，不僅給予我們色身、哺育我們成長，更在整個成長過程中悉心照料，付出難以計數的辛勞和關愛。我們在作如是觀想時，應當經常誦一誦《父母恩重難報經》，其中詳細闡述了父母的恩情。

　　父母恩重如山，我們又怎能知恩不報呢？不僅要對今生的父母生起報恩心，也要對生生世世的父母生起報恩心，還要對一切如母有情生起報恩心。在無始以來，所有眾生都曾做過我們至親的父母，不僅包括人類，也包括所有一切不同生命形態的有情。

　　然後就是修慈，慈即與樂之心。認識到父母對我們的恩情，就應盡力報答，使他們獲得快樂和幸福，也使一切眾生獲得快樂和幸福。唯有對一切眾生心懷感恩，慈心才能普及。修慈也是有善巧的，可以先從自己的親人、從自己喜歡的人開始修，然後逐漸過渡到關係中等乃至漠不相干的，最後是冤家仇人，如是逐漸推廣至一切有情。按這個次第修習，可以一步步拓展我們的心胸，在利益眾生的同時，極大地改善自身心境。當我們心中能夠容納更多眾生時，狹隘的自我也在隨之瓦解。我們的心，正是由於我法二執而落入局限中，變得狹隘而渺小。若能對一切有情生起慈心，心量自然掙脫二執之束縛而得到拓展。

　　修悲，是拔除一切眾生的痛苦。苦有三苦及八苦之分，前者為苦苦、行苦、壞苦，後者為生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。從這個角度來說，一切眾生皆沉溺於苦海，即使暫享一時之樂，亦是長劫苦因。所以我們要生起悲憫之心，發願將其從痛苦中拯救出來。同時，還要積極住持並弘揚佛法，若沒有佛法智慧的照耀，世間將變得暗無天日。這種“不忍眾生苦，不忍聖教衰”之心，也正是我們上求佛道、下化眾生的強勁動力。

　　那麼，怎樣才能對眾生產生不忍之心？面對眾生的痛苦，我們時常熟視無睹，表現出事不關己的冷漠姿態。若是看到自己討厭的人遭受痛苦，甚至還可能幸災樂禍。這些都是修習慈悲過程中容易出現的問題。有時，別人向我們求法或求助，我們可能脫口而出就是“沒有時間”。為什麼我們更習慣拒絕而不是為他人提供幫助？正是因為我們對於眾生的痛苦不能感同身受。甚至，我們還會給自己找到冠冕堂皇的藉口：“我現在正忙著更重要的事情。”我執非常狡猾，當我們不想慈悲眾生時，它會找到各種開脫的理由，使我們心安理得地原諒自己的錯誤，輕易獲得心理平衡。事實上，有多少理由並不重要。重要的是，理由背後的動機是否為了利他？如果不是，再多的理由也不過是自欺欺人而已，只能將我們已有的錯誤變得更堅固、更隱蔽、更難以改正。由凡夫心轉入佛菩薩那樣的大慈大悲，不僅要以柔軟心對待眾生，深入體察其痛苦；更要以堅毅心對待自己，決不以任何理由姑息自我的詭計。

　　慈悲心的修習，一方面是在座上觀想。按藏傳佛教的要求，必須每日三次修習菩提心儀規。修習儀規和觀想的目的，都是為了長養這一心行。我們每觀想一次，慈悲的力量就在思維中得到一次強化。在佛教修行中，特別強調運用觀想力來轉換心念。這是因為，修行所成就的並非客觀結果。如果我們要辦所學校，那麼客觀上的一所學校就是目標所在。但修行成果主要體現於內在的轉換，其關鍵在於心行的運作。每天不斷地觀想，正是轉換心行的必要過程。依唯識原理而言，也就是“種子生現行，現行熏種子”的過程。假如我們剛在座上修習了慈悲觀，再看到一個原本討厭的人，也不容易產生強烈的厭惡之心。即使沒能很好地控制心念，事後也較容易意識到這一錯誤，並因此感到慚愧。所以，座上修行和日常生活中的實踐檢驗是相輔相成的兩個方面。在座上修習慈悲觀和菩提心儀軌的同時，還應在生活中不斷運用和調整。正如鑽木取火那樣，需要兩塊木頭持續摩擦，才能碰撞出慈悲和智慧的火花。

　　修學佛法，最高成就正是菩提心的成就、慈悲的成就。如果說只修一法就能使我們成佛，那一定非慈悲莫屬。正如《華嚴經》所說：“虛空尚可量，菩提心難知，所以不可量，大慈無量故。”或許有人會問，佛果的成就不是悲和智的成就嗎？為何只修慈悲也能成就？這是因為，圓滿的慈悲必然包含了智慧。若無空性慧為基礎，慈悲亦無法達致究竟的圓滿，無法擺脫凡夫心的雜染，充其量也只是有漏、有限的世間善行。長期以來，對菩提心的弘揚往往側重於利他，未曾強調智慧和慈悲的關係。事實上，修習慈悲同樣離不開般若智慧的指導。倘若有悲無智，難免會好心辦壞事。所以，我們應當同時長養自身的慈悲和智慧，不可有絲毫偏廢。

　　有了慈悲之後，應進而生起增上利樂之心，即強烈的利他心。這是發起菩提心的重要引導力量，也是發起菩提心的殊勝因緣。

　　2、自他相換法

　　除“修心七要”外，寂天菩薩的“自他相換法”也是修習菩提心的重要教授。從理論上說，“自他相換法”非常具有說服力。凡夫的特點是什麼？正是愛執自我，捨棄眾生，處處替自己著想，對他人漠不關心。我執是與生俱來的力量，並在無盡生命延續中得到不斷的滋養和擴張。因此，這種執著幾乎貫穿著一切心行，使我們滯留於凡夫境地不能超越。而我執又源自於無明，兩者是構成凡夫人格的基本力量。

　　儘管在我們生命的某個層面，與佛菩薩是無二無別的。但我們的確還是凡夫，原因何在？正是由於這兩種力量所致。一旦打破無明和我執，我們就不再是凡夫了。所有煩惱和惡業的生起，亦是源於無明和我執。我執處處替我們包裝，替我們維護自身利益，想方設法地逃避一切於己不利之事。殺盜淫妄，哪一樣不是因為我的貪、我的嗔、我的癡呢？我們所以糾纏於貪、嗔、癡行為中，無非是尋求快樂，絕不是為了製造痛苦。但最終結果，卻給我們帶來無盡的苦果。所以說，我執乃一切衰損之門。

　　那麼，我們所建構並執著的“我”究竟是什麼？當我們說到所執時，首先會涉及能執，也就是我們的意識行為。但意識所執著的這一切，不論是思維的部分，還是身體的部分，皆虛幻無常，無法從中找到固定的實質。生命的立足點何在？我們的安身立命之處何在？我們所執著的財富、家庭、事業都是暫時的，都處於動盪變化中。生命真正的立足點，一定不是我們意識所執著的，以“我”或“非我”皆不足以概括。可以肯定的是，意識所設定的一切自我，絕對是錯誤的。可這種錯誤的設定，無始以來卻成為一切痛苦之源。我們設定了一個不穩定的物件，但作為自我來說，卻要竭力維護這個不穩定。將不穩定當作穩定來維護，又是何其辛苦？可歎的是，我們始終都糾纏在這場毫無意義的奮鬥中，幾乎無人例外。修學佛法，首要目的便是摧毀我執。阿羅漢正是因為超越我執，方能證得涅槃、斷除煩惱。

　　“自他相換法”的修行，雖是從凡夫心著手，但必須具備一個認識的前提，那就是深切意識到“我執乃一切衰損之門，利他為一切功德之本”。這兩句話極為重要，諸佛菩薩之所以能解脫生死，成就無量功德，正是因為所思所行皆從利他出發。

　　利他，似乎很平常，不少人都在做利他之事，包括許多沒有學佛的人。但利他究竟到達什麼程度？如果以一百分來衡量利他的純度，諸佛菩薩的純度是一百，而凡夫利他的純度至多只有幾十乃至幾分，除此而外，還雜夾著貪心、我執、我慢等種種煩惱心行。作為凡夫來說，即使在利他時，生起的利他心，往往還比不上其中夾雜的我執及對功德的貪著。

　　最單純的利他，才是最徹底的慈悲。其標準有二，一是達到三輪體空的程度，一是以一切眾生為物件。要做到這兩點，必須深刻認識到執我的過患。我執不僅力量強大，且善於偽裝。無論我們做什麼，哪怕是最自私的事，往往也能找到體面的藉口，這正是我執的厲害之處。我們不妨自我反省一下，然後再觀察一下他人，會發現人們無論做什麼都能找到理由。做好事有理由，做壞事也有理由；有說得出口的理由，還有說不出口的理由；有應付他人的理由，有安慰自己的理由。所以，我們要善於揭穿自我的真面目。事實上，揭穿自我的把戲和陰謀，就象揭開自己見不得人的傷疤，痛苦是必然的。但我們別無選擇，必須果斷地下手，否則仍會一如既往地被我執指使，一如既往地流轉生死。

　　利他不僅能成就慈悲的品行，同時也是打破我執的過程。如果我執還很強烈，一定無法純粹地利他。當我們發心利他時，首先表示反對的一定是我執；當我們想著利樂一切眾生時，首先製造阻礙的必定還是我執。這也從反面證明，利他是摧毀我執的有力武器。

　　充分認識到執我過患和利他功德之後，就有資格修習自他相換法了。將愛著自己、保護自己、處處設法利益自己的心態，轉而去利益眾生；將捨棄眾生、對眾生漠不關心、事不關己高高掛起的心態，轉而用於自己身上，這就是自他相換法的運作方式。如果我們能對有情生起利益自己那樣的利樂之心，菩提心的種子就開始萌芽了。再進一步，是對所有眾生平等相待，沒有絲毫親疏之別，使利他心普及於一切。自他相換法的修行，是引發菩提心的極為殊勝的方便。只要我們踏踏實實地去做，必定能成就佛菩薩那樣的無緣大慈、同體大悲。

　　3、十種因緣

　　漢地關於菩提心的教法，最突出也是流傳最廣泛的，當推省庵大師的《勸發菩提心文》。其中談到菩提心的八相，即邪正、真偽、大小、偏圓。發心很難立刻到位，這就需要時時鑒別自己的發心是否正確，究竟是邪是正，是真是偽，是大是小，是偏是圓？每一種都有相應的標準，使我們可以對號入座，審視自己還存在哪些問題，又如何進行調整。

　　在《勸發菩提心文》中，省庵大師就如何發起菩提心，為我們總結了十種因緣。若是我們時常思維這十種因緣，會覺得發菩提心是人生的唯一選擇，除此而外，再沒什麼比之更有意義的了。這十種因緣分別是：念佛重恩故、念父母恩故、念師父恩故、念施主恩故、念眾生恩故、念生死苦故、尊重己靈故、懺悔業障故、求生淨土故、為念正法得久故。

　　首先是念佛重恩。因為有佛陀宣說法要，才有了佛法在世間的流傳，眾生才因此找到解脫之路。佛陀以大慈大悲之心，在四十九年中苦口婆心地說法度化眾生，我們如何才能報答這無比的恩情？就必須發菩提心，“將此身心奉塵刹，是則名為報佛恩”。如果僅僅自了，是不足以報恩的。當然，前提是我們必須認識到佛陀之恩究竟有多深。而這一認識，又是基於對自身生命的強烈關注。若是我們未將見道及了脫生死當作一回事，自然不會體會到佛陀對我們的恩德，感覺到佛法對人生的意義。若是我們已在人生旅程中上下求索，遍學世間所有哲學、宗教後仍未覓得解脫之道，最後因修學佛法而找到生命出路。對於這樣的人來說，才能真切體會佛陀之深恩。現代人聞法很容易，甚至坐在家裏，也能通過錄音、錄影聽聞法師說法，不易生起稀有難得之心。事實上，我們聞法的態度會直接影響到對法的受用。我們對佛法越珍視，得到的受益會越大，反之亦然。

　　其次是念父母恩。養育之恩，無以為報。只有發起菩提心，才是對父母最好的報答。地藏菩薩在因地修行時，其母因邪知邪見，不信三寶，結果墮落惡道。地藏菩薩聞之發起菩薩大願，但他發願的當下，不僅使其母從地獄升到天上，也使當天處於無間地獄的所有眾生皆上升天道。可見，發起菩提心之後，不僅能報答現世父母的恩情，還能報答多生累劫父母的恩德。否則的話，自己尚且沒有出路，又如何能夠報答父母之恩。

　　第三是念師長恩。在我們的成長過程中，因為有在家的師長，我們才能瞭解世間的學問道德；因為有出世的師長，我們才能聽聞佛法，明瞭解脫途徑。密宗對上師極其重視，確有其特別深意。上師不僅為我們傳授佛法，更能指導我們將佛法運用于修行實踐。十方諸佛固然重要，若是沒有上師作為橋樑，我們也無法成為佛弟子，無法于法起信，于法起修，于法得益。而有證悟的上師，本身就是佛法僧的象徵。通過對上師的恭敬，還能幫助我們摧毀我執，從恭敬中獲得佛法的真實受用。如何才能報答師長之恩？也必須發菩提心、紹隆佛種。師長將修行之道傳授給我們，我們唯有認真地繼承並弘揚，以此利益眾生，才是如法的報答。

　　第四是念施主恩。現代人謀生相當不易，整日為生計奔忙。活著是為了生存，生存是為了活著。作為一個出家人，不必為生存操勞，可以過著追求真理、追求解脫的生活，真是天大的福報。所以，不論生活條件如何，都應對三寶和整個社會充滿感恩心。如何報答十方信施為我們創造的修學條件？還是要發菩提心，精進修學，弘法利生。唯有這樣，才有福報消受十方信施。

　　第五是念眾生恩。一切眾生無始以來都曾和我們互為父母兄妹，都曾有恩於我們。但在生死流轉中，他們或墮落於地獄道，或沉淪於餓鬼道，或輾轉於畜生道，即使有幸投身善趣，亦不能永久享樂，一旦福報享盡，必然墮落。如果我們只想著個人解脫，一走了之，于心何忍？想到眾生對我們的恩情，想到眾生的痛苦，我們唯有發起菩提心，以救度一切如母眾生為己任。上報四重恩，下濟三塗苦。如此，才能回饋於社會，回饋于眾生。

　　第六是念生死苦。在無盡生死中，我們什麼都曾經歷過，下過地獄，當過畜生，即使生而為人，也未必活得快樂。在過去的生命旅程中，我們可能像很多人那樣，不曾聽聞佛法，過得庸庸碌碌、迷茫困惑。我們一天又一天地蹉跎歲月，一生又一生地浪費生命。在生命洪流中，我們能夠把握的只有當下這一念，只有當下這個時刻，甚至明天都無法把握。我們能保證明天還繼續活著嗎？過去已然過去，我們無法把握；未來不曾到來，我們也無法把握。如何利用當下這一身份來改善生命？唯一可做的事，還是發菩提心。當然，也可以發出離心。但只發出離心的話，就不能利益一切眾生，終非究竟圓滿的發心。

　　第七是尊重己靈。我們或許不曾想到，自己和諸佛菩薩、歷代祖師本是無二無別的。在我們的心性中，和他們有著相同的層面。但他們已經成佛作祖了，我們卻還在輪回中流轉。我們自身本具無價珍寶，如今卻以乞討為生，如何對得起自家寶藏？基於對自身生命品質的重視，我們也應該發起菩提心。否則，永遠無法將此無價珍寶開發出來，只能任其湮沒。當然，聲聞人也開發，但不能完整開發。唯有發起菩提心的諸佛菩薩，才能徹底開發這一寶藏，圓滿發揮其所有功用。

　　第八是懺悔業障。懺悔業障的方式很多，但最佳方式當推發菩提心。發菩提心之後，左右我們生命的，便是菩提心而不是業障。我們知道，推動生命流轉的力量是業力。我們現在的身份，便是一期業力形成的結果。所謂命運，也與業力息息相關，由引業、滿業構成生命的總報和別報，因而有一定規律可循。但命運又是可以改變的，一旦將菩提心發動起來，命運必然依循菩提心的軌道發展，而不再隨業力設定的方向漂流。因為菩提心乃諸善中王，其力量之猛，不可抵擋。發起菩提心，就已把握命運之舵。所以，真正發起菩提心之後，就不必再有任何顧忌，因為菩提心的力量能摧毀一切。全宇宙的力量有多大？而菩提心能將全宇宙的力量集於一念，還有什麼可以阻擋它？所以說，懺悔業障的最佳方式也是發菩提心。

　　第九是求生淨土。淨土行人通常以念佛求生極樂，事實上，往生淨土的最佳方法還是發菩提心。依菩提心修行，臨命終時，菩提願王能在一念間將我們推到西方極樂世界，成等正覺，而後根據自身意願前往十方世界轉法輪、度眾生。正如《普賢行願品》所言：“又複是人臨命終時……唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛刹極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。”

　　第十是令正法得久住。住持佛法，根本還是在於發菩提心。發起菩提心之後，我們的力量自然就取之不盡、用之不竭了。如果在凡夫心行上做事，難免三心二意。今天想著度化眾生，明天又想還是自己閉關修行。這是出家人最容易出現的心態，這一刻是進，下一刻又想退。為什麼世人認為出家人消極？多是因為我們進退都能找到依據。佛法博大精深，似乎怎麼做都有確鑿的理由。其實不然，佛法還是有相應的標準，只是在不同階段的修行中，側重點有所不同罷了。如果我們發起菩提心，就應以能否利益眾生作為衡量標準。

　　經常思考這十大理由，將為發起菩提心打下堅實的基礎。當我們對生命進行全面審視之後，會發現發菩提心是人生唯一有意義的選擇。如果不是基於對生命的終極關懷，人生似乎可以有很多選擇，可以這麼發展，還可以那麼發展。但這些選擇都不是最究竟的，只有暫時的利益。為了一點眼前利益而浪費暇滿人身，這個代價太昂貴了，我們付得起嗎？只怕想後悔時就來不及了。唯有發起菩提心，生命才能找到真正的出路，才能從輪回中徹底解脫出來。不僅使自己獲得解脫，同時使一切眾生獲得解脫。