人生何處不相逢

雲何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相骨鎖無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀。前後轉進，相不除滅。是名愚夫所行禪。

問什麼是愚夫所行禪，這個愚夫所行禪是哪些人修的呢？“謂聲聞、緣覺、外道修行者”，大家注意了，是聲聞緣覺，還有外道，他們修習的禪都是愚夫所行禪。你看《楞伽經》把聲聞緣覺修的禪都擺在愚夫所行禪裏面。聲聞緣覺修的愚夫所行禪都是“觀人無我性”，觀人無我，能破人我執，但不能破法我執。觀“自相共相骨鎖無常、苦、不淨相，計著為首。”愚夫所行禪由於他的心識都有所執著，所以佛說得很清楚，比如說“骨鎖無常”，實際上就是我們聲聞修的白骨觀，觀“不淨相”，白骨觀就是修不淨觀的一種方法。

但是修這些法也可以“前後轉進”。小乘也好，外道也好，他們觀察一切無非是苦、無常、不淨、無我，來分別計著諸法。“自相共相”，到觀成的時候，不異相。漸次他也可以修到滅盡定，但是修到滅盡定，他又執著滅盡定。“相不除滅”，最後滅盡定他不除滅。他的心識終究還是有所執著，所以不究竟。前面講了四種觀行，又分別講了三位差別。那麼要離垢，菩薩在諸地漸漸修行，講了由資糧位、加行位到修習位，這三位都講了。怎麼樣再進一步到究竟位呢？這一定要借禪定來修習。所以下面就說r四種禪定的境界，還說了這四種禪定跟妄執的關係。為什麼這樣說呢？因為外道他也有禪定，外道的禪定也可以修到滅盡定。但是最後的這一關過不了，滅受想定——最後真正的究竟位，他到不了。他沒有真正的金剛喻定，不能把那些微細的煩惱斷掉。那麼大乘佛門的修行，《楞伽經》講，是先有“觀察義禪”，再進入“攀緣如禪”，然後證“如來禪”，這三種禪叫做正定。

前一種“愚夫所行禪”，就大乘修行來講是不取的。因為外道或小乘在修習這種禪的時候，他總是有所希求，有所執著，所以他在禪定當中，總是抓著禪定當中所現的一些境界以為這是實在的，一有執著了，要麼就墮到常邊斷邊，要麼就墮到有邊無邊。比如修禪定的時候，外道修長生，長生不老，這就是墮到常邊了。要麼斷掉心意識，以為斷掉心意識好像就證得涅槃了，這就墮入斷邊。不是墮入常就是墮入斷，他總是抓著這種境界不放啊。或者墮到有邊，比如修禪定的時候，什麼出陽神、出陰神啊，這些東西都是墮到有邊。要麼就墮到無邊，禪定的時候，昏沉失念，枯禪死坐，這個就是墮入無邊。一墮到邊了，不論是常邊斷邊，還是有邊無邊，他都不能離垢。所以，這種禪在大乘觀行是不取的。還是應該學大乘的觀行禪法，那就是觀察義禪、攀緣如禪，來證如來禪。

雲何觀察義禪？ 謂人無我自相共相。外道自他俱無性已，觀法無我彼地相義，漸次增進。是名觀察義禪。

觀察義禪，就是明白諸法的自相共相都是沒有自性的，是無我的。而且“外道自他俱無性已”，要離開小乘、外道的執著，在定中境界裏頭隨順入無垢無相義，就是觀法無我嘛，他不執著在定中現一個什麼境界。定中有什麼境界的時候，他都能遮遣排除，觀它的空性，曉得它是自心所顯現，外性非性嘛這個觀察義禪就是前面講過的，菩薩在資糧位和加行位漸次的修習。前面在資糧位裏頭就講了因緣相，在加行位裏頭就講了言說妄想，觀察義禪就在這方面一步一步前進嘛。

雲何攀緣如禪？謂妄想二無我妄想如實處不生妄想，是名攀緣如禪。

攀緣如禪，就是觀察人無我、法無我都不可得，能觀的、所觀的都排遣，如實地了知人無我、法無我它的自性也是空的，對人無我、法無我也不起妄想分別，這樣才能夠親證真如。像這種攀緣如禪都是通達位、修習位以上菩薩所修習的。觀察義禪是資糧位、加行位修的。通達位、修習位就是初地以上，所以攀緣如禪是登地以上的菩薩修的。觀察義禪是地前菩薩修的。在如實處都不生妄想不生分別，所以叫攀緣如禪。

雲何如來禪？謂入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。

什麼是如來禪？就是證知如來地，到達究竟位，得到佛的自覺聖智，住第一義境界，“行自覺聖智相三種樂住。”怎麼叫三種樂住呢？到了這個境界的時候，他可以得三種意生身。我們前面講了意生身，這三種意生身是什麼呢？經文後面專門有一段講三種意生身，這裏就不說了，後頭講三種意生身的時候再詳說。就是到了如來禪，他能夠得三種意生身，就發這種不思議的妙用來利樂眾生，能夠“成辦眾生不思議事，是名如來禪。”這叫如來禪。如來禪是八地菩薩乃至佛地的禪定修習。釋迦佛說這四種禪：愚夫所行禪是聲聞緣覺、外道的禪，觀察義禪是地前菩薩修習的禪，攀緣如禪是登地的菩薩修習的禪，如來禪是八地以上菩薩修習的禪。講了這個次第。這時世尊為說明這個意思而說偈言：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

凡夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。

這是第一頌，這個頌標明瞭四種禪。

譬如日月形，缽頭摩深險，如虛空火燼，修行者觀察。

如是種種相，外道道通禪，亦複墮聲聞，及緣覺境界。

第二頌跟第三頌是舉例子，比方說愚夫所行禪，凡夫外道他是有相的禪觀，外道修禪的看到神我，好像日頭、月亮的形狀，“譬如日月形”，或者看到“缽頭摩深險”。“缽頭摩”是梵語蓮花的意思，我們念咒語的時候，常常念“缽頭摩”，比如我們六字大明咒：唵嘛呢叭拉𠵸吽。叭拉𠵸就是蓮花，就是“缽頭摩”。像紅蓮花在深險當中，在禪定中看到這種境界都是不真實的。就是禪定當中，有的看到神我，像日月的形狀，有的見到蓮花在深險的地方，或者“如虛空火燼”，比如小乘觀察苦集滅道，好像虛空一樣，又比如我們作白骨觀的時候好像有火燒骨頭，這都是講外道和小乘在修行境界裏的一些行相。“如是種種相”，這些種種行相，“外道道通禪”，這都是外道他們所修的。“亦複墮聲聞，及緣覺境界。”聲聞、緣覺也是如此。

舍離彼一切，則是無所有，一切刹諸佛，

以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。

最後這一個頌是講大乘的三種禪觀。“舍離彼一切”，是講觀察義禪舍離了種種的自相共相的執著，如實地觀察正念真如，“則是無所有”，這是講攀緣如禪。然後進入如來的境界，那個時候就是“一切刹諸佛”都放大光明而手摩其頂。“以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相”，就是成就一些不可思議的事，廣度十方世界眾生，這是如來禪的境界。偈子說了這四種禪。經文就隨文解義地這麼說了，但是我們要進一步知道它的法義，我就再說一下。釋迦佛在這個地方講的是大乘的觀行法門，而且是講的離垢來修如來藏，來證如來藏，所以首先對這些外道、小乘所修的禪法加以批評，對這些執著要把它去掉。而且要直接修大乘菩薩的禪，修如來禪。我們要知道這麼幾點，佛法的修行，一切佛法的修持，都是要在定中修、定中證，離不開禪定。我們說佛教是什麼，佛法是什麼？就是三學嘛，戒學、定學、慧學，由戒生定，由定生慧。你不能離開定，沒有定你就沒有慧。無論是根本智也好，後得智也好，都是在定中證得的，而不在其他。雖然法相唯識宗講有聞所成慧，但是聞所成慧只是一方面啊，他最後還是修所成慧嘛。所以都還是要講定的，法相唯識宗他還講五重唯識觀嘛，還是講一些菩薩戒、瑜伽行，這些修行都在定中修，沒有修定，你說我有什麼證什麼得呀，那都是空話，無有是處。不修定你怎麼離四句離垢啊，所以一定要修禪定，這是我講的第一點。那麼修禪定在《楞伽經》講的是這種大乘的觀行法門，講的如來禪。佛講如來禪的時候，對外道、對小乘的禪定，說他們是愚夫所行禪。在這裏我們要深刻領會佛說的法義。佛在經裏說了，聲聞小乘修的是觀空、無常，以及白骨觀不淨觀。佛說的意思是什麼呢，就是聲聞乘修的這些觀行，從道理上講他是不了義的，從修持上講他是不究竟的。所以我們在這個問題上應該怎麼看呢，是不是我們就把小乘修持的這些觀法看得一文不值呢？不是的，不可這樣子執著，如果那樣就沒有領會佛的慈悲了。因為小乘修不淨觀，他證的果是阿羅漢果。修阿羅漢果他一定要修四念處，一定要修四禪八定。而且他一定要解決兩個問題，就是前面講的，一個是飲食問題，一個是男女問題。修行人不解決男女問題，他沒有基礎，要解決這個問題，在出家人這個方面來講，他就要修不淨觀這個法門。不淨觀有很多種修法，白骨觀只是不淨觀的一種，而非全部。白骨觀在修法上，就觀想自己從腳的大拇指起，滿身潰爛，人死亡後全身腐爛，或者不是死亡的時候，全身也不乾淨，膿血等等汙濁的東西附著於身體，然後觀空，慢慢就是一付骨頭架子，作白骨觀。這個就把他的情欲、貪念逐漸給斷了。不然的話，男女問題作為人來說這是生理本能，是一種衝動，人到了青春發育成熟以後都難免的，這個一定要斷。所以一定要修不淨觀。當然就是小乘修不淨觀來說，他也不能執著，因為不淨觀也不是徹底的，修了不淨觀還要回過頭來要修淨觀，這才完整。這個我們講四禪八定的時候就明白了，不然的話，你看到的都是白骨頭架子，那怎麼行呢。釋迦佛不是白骨頭架子，釋迦佛是三十二相、八十種好，莊嚴具足的。所以修不淨觀以後，要回來修淨觀，他才能夠成就莊嚴相。不淨觀只是一個方面。雖然小乘的不淨觀是不了義，不究竟，但是對某些人在某一個階段來說還是必要的，還是可行的。所以不能把這個排除廢掉。釋迦牟尼之所以那麼說，是就高層次而言，你修菩薩觀行的時候，對不淨觀那些東西不要執著，不要抓住不放，這麼來說的。所以我們講，我們出家人對我們身體究竟怎麼看。我們常常講，身體是臭皮囊，一文錢不值，因為它都是五蘊、十二入、十八界的結合體，從這個意義上看，不錯，是的。但是把自己身體當作臭皮囊，這只是在修行的某一個階段，比如解決男女這個問題的時候，我修白骨觀，作不淨觀，看做臭皮囊，這是可以的。但這是不是了（脫）了呢？並沒有了（脫）啊。你修到了，你知道你能夠斷愛欲了，知道斷愛欲不是一句空話，不是你腦筋想一想就行了，不是你想斷愛欲就斷了啊，它是有實證的。然後你還要進一步做淨觀．就是我們這個身體，實際上是無價寶，它能夠做很多功德，真正的要能夠三十二相八十種好的，能夠利樂一切有情的，不是拿一個臭皮囊就去了了。所以是分階段的，你要這樣看。把自己身體看作臭皮囊，他作為這一個階段修行來說是可以的，不能誹謗他，但是他也絕不能執著，以為這就是究竟了，以為不要這個臭皮囊，就是我修行了。那就太簡單了，那你度眾生怎麼度啊，你連臭皮囊都沒有你怎麼度眾生啊，所以要懂得這個意思。讀《楞伽經》這些地方，佛說愚夫所行禪，要曉得佛的慈悲，是就次第來說的。你不要執著，不然的話，讀了經以後，好了，我也不修白骨觀了，我也不修不淨觀了，我也不把自己身體看作臭皮囊了。你在這個階段的時候修這個行，那還應該的。等你能夠達到這個境界了，超過了，那當然捨棄它，不執著。這是我強調的第二點。

第三點，我再說一下。因為禪定的問題，無論從理論上來講或者從修持上來講，都是一個很複雜的問題。但是我要說，佛經上講禪定的時候，都是講修持的，不是單純空頭講理論的，他是講事上起修的，這個要明確。所以我們太虛法師曾經對禪的問題寫過一些文章，特別是他有句名言：“中國佛教的特質在禪”。這句話，反反復複我學了很久。後來，我個人體會，不是貶低太虛法師，但我覺得這句話還不夠完整，應該完整地講：“中國佛教的特質在禪與教”。不能把教分開。固然禪是中國佛教的特質，但教也是中國佛教的特質。兩個方面來說，我覺得比較完整。當然，禪跟教比較起來，禪又突出一點，可以這麼說。禪定的修持過去對禪也有種種分類。太虛法師講，在如來禪之後，中國佛教特質在禪，這個禪是指達摩來中國以後的祖師禪。對這些應該怎麼看，因為講禪很多，在《楞伽經》講的是這四種禪，而且特別標出來如來禪。禪有種種分類，比如天臺宗有天臺宗對禪的分類，太虛法師有太虛法師的見解。究竟對這個問題怎麼看，我個人認為是這樣的：首先修行的本體是我們修行的人，這個人在沒有覺悟之前，我們說是貪瞋癡之一具嘛，是貪瞋癡無始以來的無明業的一個集合體。這個集合體，也確實是一個臭皮囊，但是他要修、要證，要把貪瞋癡通過戒定慧來證得如來藏，來證得他自己的本來面目。他修證的時候，還是用他的貪瞋癡這一具修這一具。無非一個是我們的肉體，一個是我們的精神，一個就是我們的呼吸。你看我們入主要是這三個方面吧，一個身體，一個精神，一個呼吸。身體是色法，呼吸是息法，精神是心法。色、息、心。所以我們人能夠修的呢，就是拿我們的色、息、心去修。色、息、心也叫精、氣、神，也叫食、息、眠。一個人要吃飯，靠色法長養身體。要呼吸，人活一口氣嘛。要睡眠，養神嘛，你睡眠才能夠有精神。我們人睡眠的時間占一半，活一百年睡五十年，你不睡怎麼行呢。有的人修“不倒單”，不睡，那是另外一個情況，如果按《楞伽經》上說，那是愚夫所行的。當然不要誹謗啊，在那個階段你要修“不倒單”，那還是應該修的。食屬於精，息屬於氣，睡眠養神屬於神，精、氣、神。道家講煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。我們中國儒釋道三家，儒家就講食、氣、眠，道家就講精、氣、神，我們佛家就講色、息、心。藏傳密教進一步講，色是脈，息是氣，心呢就是明點，脈、氣、明點。

實際都是說法不同、層次不同、境界不同而已，本質上其實都是一個東西，講飲食，講呼吸，講睡眠，世間法離不開。我們能夠修的是什麼東西呢？就是我們這個身體，就是色息心。那你所修的是什麼東西呢？還是你這個身體，還是色息心，對不對？所以我們能修的是色息心，所修也還是色息心，不是說我修個什麼東西，修到別處去了，還是修的你的身體，離不開你的呼吸、飲食和你的意識活動，能修所修都是色息心。所以我說禪定就是以色息心來修色息心。能修的色息心就是我們的八識，怎麼修啊？就是拿你的眼耳鼻舌身意嘛，再進一步你的末那識，這是七識，再就是第八種子識，你七識根源在阿賴耶識嘛。你現在能修的色息心是八識，你所修的色息心是什麼呢？就是要認清你的本來面目——如來藏。不知我說清楚了沒有。你要證得如來藏，如來藏的清淨的心識狀態跟我們現在能修的這個，那就不是一回事了，境界就不同了。我這是打個比方來簡單說明這個問題。因為講了四種禪，為了更好地明白四種禪，我說一下這個意思。

我們要看到，色息心這三個東西是分不開的。你說只要身體，不要呼吸，不要精神，行嗎？不行。你說我只講呼吸．不講身體跟精神，行嗎？也不行。你說我光講精神，不要身體，不要呼吸，行不行？還是不行。它們是聯繫在一起的。所以你修色的時候，它牽連到息跟心。你修息的時候，它也牽連到心跟色。你修心的時候，它也牽連到色跟息。所以是聯繫著的，看做是一個整體，互相分不開的。但是在修行的步驟上，在修行的方法上，他還有所側重。三個方面你重點擺在哪一個方面，這個還是可以的。這樣修持的時候，因為對色息心重點不同、方法不同、次第不同，就產生了三種禪。著重修色法的，我們叫秘密禪；著重從心法上修的，我們叫做祖師禪；著重在息法上修的，我們叫如來禪。重點不同。所以祖師禪是即心成佛，講明心見性嘛，見性成佛。秘密禪即身成佛。而如來禪即身即心，離妄證真，就是離開污染證得的如來藏，這個是如來禪。這是我對禪的看法，供大家參考。達摩祖師當年來傳禪，我們都知道的，達摩的禪後來我們都認為是禪宗的禪，都叫祖師禪。但我個人體會，達摩祖師來傳的時候，他這三種禪都有。當然，後來學人學的重點不同，修持的重點不同，這才有南宗北宗之分，才有漸頓之分，我這麼說。我前面不是說過嗎，達摩祖師講“二入四行”嘛。二入：一個理入，一個行入。行人，我認為就是如來禪。理入，就包括了祖師禪和秘密禪。達摩作壁觀就包括了如來禪和祖師禪。這是我個人體會，經論說法上沒有的，體會得對不對，也可能我領會錯了。如果領會錯了，這就是我的罪過了，我承當。如果說還能夠有參考價值，那我就希望能夠研究吧。

那麼從行入，這方面他就是漸的；從理入這方面，他就有頓的。後來有南宗、北宗之分，也正是因為達摩他本來傳的時候，他就有二入，所以就必然有漸頓。前面講了，事是漸的，理是頓的，事漸理頓。理入了，他可以頓悟；事入了，他就要漸修。神秀是事入，著重漸修；慧能他理入，著重頓悟。這麼來分漸頓。但是我們要體會到達摩祖師是完整地把這個《頓漸》講了。而且達摩他拿《楞伽經》來印心，在修行次第方面一定按《楞伽經》講的，要先有觀察義禪、攀緣如禪，然後如來禪。已經說得很清楚了嘛。所以講了這四種禪。而且，前面還講了四行：善自心現，觀外性無性，離生住滅見，這樣才能進入聖智的境界。開始講離垢總說四門就是講的這四門。這裏我還提醒一點，我們講如來禪，重點在息法上，祖師禪呢，著重在心法上，即心而悟。我覺得慧能南宗的禪是祖師禪，北宗神秀的禪偏重於如來禪，是《楞伽經》講的這種修法，著重在息道上修。息道很要緊，在佛教裏頭我們修禪定，禪定一定是要修息道。息道不是氣功。氣功，你再怎麼樣，無論什麼氣功，他都是在一呼一吸上修。我們講息道，是在呼吸的轉折上，吸轉為呼，呼轉為吸，