人生何處不相逢

　　這一期念佛七明天就圓滿了。為了便於大家討論，今天提前總結一下。

　　通過幾天的念佛，大家都有不同程度的收穫。對於淨土法門，“十六字”綱領，學佛是為了生死，要發菩提心，以及念佛的方法和要領也基本掌握了。普遍反應，在這裏集中念佛一天，甚過平常念佛一個月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“三業”比較清淨，妄念大有減少，許多人達到了功夫成片；不少人感應道交，流下熱淚，決心這一生一定要了脫生死。

　　但是，回了家以後，怎樣鞏固收穫繼續用功？怎樣把這些東西落實到日常生活當中，完成修行的任務。今天，想就個問題談談我的看法和意見。分三個問題講：

第一、正助雙修

　　正，就是正行。淨土法門以信願持名念佛為往生的正行。是成佛的親因種子，又叫“親因”。助，就是助行，修佈施，持戒，忍辱，精進，禪定。般若等六度萬行及諸善法皆為往生的助行，又叫“助緣”。

　　為什麼說持名念佛是往生的正行？根據《阿彌陀經》說：“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”《無量壽經》說，十方眾生，聞我名號，至心信樂，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。《觀無量壽佛經》雖然前十三觀講的是觀，但最後第十六觀還是歸結到念佛。所以唐代善導和尚（彌陀化身，淨土宗二祖）說，念佛，持名念佛，是釋迦牟尼佛所說救度末法時期眾生的唯一法門，應以念佛為正業，他還說：“八萬四千法門皆是助行，唯有念佛法門一項是正行。”善導和尚領導大眾以念佛為主。他的感化力不可思議。他上殿念佛，非念到聲嘶力竭不可，念得渾身汗濕。他打佛七，堅持七天不睡覺，站著念，也要念一，二萬聲佛號。他每念一句佛。口出道白光。

　　由此可知，持名念佛是往生的正行，我們應該堅信不疑。

　　念佛是正行，但也要助行説明。持名念佛是往生的親因，但也不可忽視助緣。淨空法師說：“無量無邊法歸納之，不外四攝六度，六度萬行皆是助道法，助道很重要，無助道，正道無從下手。”

　　所以，我們要“正助雙修”，當然要緊緊把握住念佛是正行。在日常的修行中應該怎樣落實呢？提兩點建議和看法：

　　（一）在每天的功課中，要相當重視念佛，尤其是要重視專念。專念，就是排除一切干擾，清清靜靜地專心念佛。當然，行、住、坐、臥散念，也是成佛的因，這是“遠因”。專門安排時間專念，才更為得力，更能感應道交，受用才更大。我建議每天早晚功課的內容，不要太多太雜。修淨土法門的更不必按照僧人的《早晚課誦集》的內容進行。每天要把念佛名號列在第一位，專念的時間至少要保證一小時以上，能夠有更多的時間最好。一個小時可以分次完成。要下決心在這一生中“真為生死”，真正懂得“念佛是正行”，專念的時間要靠自已擠呀，比如減少一點日常事務，少作一些應酬來往，或者少看電視等。專念的時間無陀如何也會安排得出來的。

　　（二）正確處理利人與利己的關係。這個問題在講“發菩提心”時已講過。現在再強調一下。菩提心就是自利利他的心。菩薩的精神就是“不為自己求安樂，但願眾得離苦。” 這主要貫徹了利他和精神。修淨土法門的人，應該發菩提心，因為淨土門是大乘法門，就是修菩薩行，決不能當自了漢。

　　淨空法師說：“學佛不是自了漢。自己一個人關起門來修就就能成就，沒有這回事情。要認真修福，修慧呀，這樣才能求生淨土。不是說別人的事我都不管。你一個人能往生淨土，沒有這個道理。淨土法門是大乘佛法，不是小乘佛法, 不是自了漢能感應到淨土的。你要想求生淨土，你要跟阿彌陀佛的願力相應。阿彌陀佛四十八願，是要度盡一切眾生的，絕不是自了漢。所以，佛法的修學自始至終就是叫人修福，修慧，而且把修福擺在修慧的前面。因為沒有福報，這個修行就會有很大的障礙。所以叫福慧雙修，而不是慧福雙修，你就曉得修福的重要了。福慧的修學絕對是自己得到的。許許多多的人對這些話聽得耳熟了，也都能說得出，但是他做不到。原因是業障太重了，障礙你修福慧。所以要明瞭修是為自己修的，也為一切眾生修的。大家不懂得修，就認為我跟別人是兩樁事情，這樣就把福報漏掉了。”淨空法師這段開示相當重要，只有在利人當中才能夠修福，如果只考慮利已，修不到福。我們要把修福落實到日常生活裏,多做弘法利生工作，多為眾生做事情，這就是修福。有人為了自己修行，生怕幫別人做事，耽誤了自己的功課，這還是不懂得福慧雙修，利人就是利已。弘一大師一再提醒我們：只顧自己，自私自利的人是不可能往生的。有一個根本的道理，利人就是利已。佛教一再強調自他不二。菩薩的心叫做：“同體大悲”。我們與菩薩同體，因為法身是一樣的。菩薩的法身就是我們人人本具的佛性。當然肉體不是一致的，肉身是假的。法身無形無相，盡虛空，遍法界，是永恆的。我們的佛性就是佛菩薩的法身，是一回事，所以說“自他不二”。在利他當中，就包含了利已，因為，利他本身就是一種功德，是在為往生積累資糧。要正確處理好利人利已的關係，首先必須牢固地樹立利他的思想。學習菩薩的利他精神，這是基本的。我們作任何一件事情都要從利他出發，甚至做自我犧牲，根本用不著去考慮個人，在“利他”中自然就包括利已了。當然，我們在起心動念上，不能認為“我利人就有我的利益”，這樣出發實際上還是為了利已。我們應當把“小我”溶入到“大我”中去考慮。如果不樣做，就會把利人的善事、好事變成人天福報，又把自己修到人天乘去了。

　　平時在家修行，堅持完成每天的功課，當然是正確的。但是，也不宜過份的強調，如果為了做一些弘法的利生，幫助別人的事情，也有可能耽誤自己的功課，不要感到厭煩，甚至反感，這樣你就把利人、利己對立起來了。我們應該“隨緣度日”也就是隨緣消舊業，不再造新殃。當然，隨緣，是指善緣。

　　有人問，印光大師一段開示中有這麼兩句：“只管自己，不管別人”，應如何理解？這兩句話主要是對個人反省、修持而言的。我們修持應當是針對自己的缺點。修行，就是修正自己的錯誤言行，淨化自己的身、口、意“三業”。當然，如果看到別的人有錯處，出於善心，也不妨真誠地規勸他，也是應該的。對印光大師這兩句話，不能誤解為“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。”決不是這個意思。我們常常說：“未成佛道，先結人緣。”這精神也是“隨緣度日”應該注意的。我們對於佛言祖語，對於大師的開示，不能只從字面去理解，要看他講話的針對，必要全面地領會其精神實持。這樣，才不至於片面地甚至曲解他們的開示。有的同修對宣化上人的一個開示：“真認自己錯，不論他人非”，也誤認為：凡是別人的毛病缺點一概不管。這裏有個出發點的問題，如果出於分別心、嗔恨心、我慢心去看待別人的毛病，這也不是，那也不是，到處散播, 背後議論，這個很不好。有同修有這種現象，所造的口業，你那點念佛的功德抵不住呀！但是，如果出於真誠的幫助別人，或者在時機成熟的時候，或者在一定的條件下，真誠地、委婉地當面指出他的缺點、毛病，關心他，希望他改正。我相信，別人也會接受的，這也是我們應當做的。宣化上人這個偈語，後面還有兩句：“他非即我非，同體名大悲。”並不是不管別人，他的錯處，就是我們錯處，因為“同體”呀，同體大悲，這是以菩薩精神來看待這個問題，我們凡夫沒有證悟到這一點。但是，道理應該明白，而且，必須以這種精神來指導我們的言論、行動和思想。

　　以上講的是第一個問題，“正助雙修”的問題。

第二，理事雙修

　　理，就是道理；事，就是事相。從淨土法門來說，理，就是要明白淨土法門的“十六字”綱領，應該明白是心是佛，是心作佛，唯心淨土，自性彌陀這些理論。說事，就是持名念佛。理，是用來指導行動的，所以，必須理事雙修，既要明白念佛的教理，原理，弄明白為什麼念佛可以往生淨土，念佛可以成佛，這是有高深理論依據的；又要至誠懇切地持名念佛。當然，要防止兩種偏向，一方面，既不應該執理廢事，抓住道理，只談理，不談事相，片面的理解，“自性彌陀，唯心淨土”。不肯念佛不求往生極樂，致遭落空的後果。另一方面，也不可執事廢理，就是抓住事相，不管教理，認為我一天念佛就對了，用不著去弄清教理，這也是錯誤的，容易走入盲修瞎練。現在想著重講念佛必須要明理。淨空法師說：“教理不明，修行就不得力，說個不好聽的話，就是盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧，儘管念佛，妄念依然壓倒正念（就是念佛的心）；也從不體會到離一切相（就是我相，人相，眾生相，壽者相），修一切善法等道理。因之，修行多年，仍然心隨境轉，自己做不了主，得不到佛法的益處”。確實如此。為什麼有人修學佛法多年以後, 竟去學邪門歪道？就是不懂得“心外無法”，而去想“心外求法”，追求神通，這主要就是不明理造成的。

　　比如，對“是心是佛，是心作佛”要完全弄清楚，除非你證悟了。但是，這個道理，我們必須深信不疑。這個就是宇宙、人生的奧秘，這是真理。兩千多年來，不少大德也是親證了的，才有那種成就。我們必須明白，我們的自性，就是眾生的本具的佛性，就是常住真心，永遠不壞，其他一切都是假的，因為都是因緣所生法，有生就有滅的，不是永恆的。這很重要，必須瞭解。所以說：“萬緣皆假（萬事萬物都是假的），一性惟真（只有這個本性才真的），智者（聰明的人）借假以修真（借這個假的軀殼還存在時，去修真心）；愚人失真而逐假（愚蠢的人把真心丟掉了，而去追逐假的，在假的的軀殼上去打主意，費精力）”這完全錯了。為什麼念佛可以成佛？“阿彌陀”三個字，就是無量光、無量壽，就是人人本有的佛性。我們念自性佛，念到結果，妄念去掉了，真性顯露了，我們念佛的心就是佛心，所以說“是心是佛”。儘管我們用妄心在念，但是念來念去，妄念逐漸減少了，妄去真顯，就是一個“是心作佛” 的過程。懂得了“是心是佛，是心作佛”這個根本真理，就抓住了一把總的鑰匙，一切佛法的理論都貫通了。我們就曉得真是“心外無佛，佛外無心”。因此說：“一切唯心造啊！”當然佛法所說的“心”，不是我們所說的心臟，那個叫“肉團心” ，實際上與思維活動沒有關係。也不是我們平時六根接觸六塵而產生的妄心。佛法所說的“心”是“常住真心”，無形無相，看不見，摸不著，所以不太好理解。但是，我們必須相信，佛陀所開示的是絕對真實的，這個就是宇宙、人生的奧秘所在。這個“常住真心”，不生不滅，不增不減，常住不變的，這個就是人人本具的佛性。我們懂得了唯心淨土,自性彌陀，就明瞭教理了。這個認識不要把它看簡單了，能認識到這一點，就是一生成佛的因緣，就是當生成佛的起點。這段話是淨空法師的開示。懂得了這個道理，我們念佛自然就得力了，妄念就能大大的減少。所以，這一點非常重要。這樣，我們念起佛來，就容易感應道交；而且，明理的人，往生的品位，也必定能提高。

　　由此可見，念佛必須明理，明白教理非常重要，千萬不可忽視。有人會說：“我們當然想明理啊，只是不識字，文化太低，怎麼辦？”我建議：我們要有這個認識，知道明理的重要，然後，虛心向人請教，特別是重視聽經，聽法師（比如淨空法師）講的磁帶，只要多聽，必然能夠理解，這並不要好高的文化。只要我們認真聽，認真思考，多聞多思，這樣，就能逐步明白佛法的教理了。

　　以上講的是第二個問題，學佛應該“理事雙修”，不要偏廢。

第三，應當用清淨心念佛

　　大家知道，“心淨則土淨”。土，就是環境。我們內心清淨了，外境就清淨了。並不是外境清淨了，內心才清淨。我們凡夫往往有這個想法，環境不清淨，我們的心怎麼清淨得下來？這就叫顛倒妄想。根本的道理，是一切唯心造。禪宗大德有兩句話：“身在千峰頂上，從在十字街頭”，心跑到鬧市去了。反過來說，真有功夫的人，是“身在十字街頭，心在千峰頂上”，這個叫心不隨境轉。憨山大師說：“境自心生，非由外來”。所以，心清淨了，環境自然就清淨了，我們發的菩提心就是清淨心，對於修持淨土法門非常重要。如果煩惱很多，心不清淨，就不可能一心念佛。我們應該做到：“一心念佛，不生煩惱；不生煩惱，一心念佛。”淨土法門是二力法門（自力與佛力）。用清淨心除煩惱，是自力修：用至誠心念佛號，是他力修，就是依仗佛力。如果我們能至誠念佛，自然就能放下煩惱。同時，如果我們能放下煩惱，自然也能至誠念佛。要不生煩惱，依仗佛力一心念佛是主要的，根本的。與此同時，也不應忽視靠自力修，放下煩惱，這能促進你以清淨心念佛。二者是統一的，要結合起來修。

　　怎樣一心念佛，前幾天已經講過了。今天著重講一講怎樣放下煩惱的問題。

　　要在娑婆世界斷煩惱極不容易，但我們至少應該做到伏住煩惱，往生才能有把握。淨空法師講《彌陀要解》時說：“不只是念一句佛號就行了，要看這句佛號能不能把妄念伏住，也就是功夫成片。如果能把煩惱伏住，肯定帶業往生。阿彌陀佛的常寂光常常照著我們，我們有煩惱就把佛的光明障住了。”可見，除去煩惱，以清淨心念佛是何等重要。

　　淨空法師說：“看破，放下，隨緣，自在，就是佛。”所以，每個人都應來嚴肅 ，認真地檢查自己：“到底看破，放下沒有？還有哪些沒有看破，放下？什麼原因？要怎樣才能看破，放下？”不能看破，放下，當然不能除去煩惱。要放下什麼？當然是放下執著。

　　所謂“萬緣放下”，說得簡略些，就是放下對“六塵” 的執著。“六塵”是色、聲、香、味、觸、法。要做到“六根清淨，一塵不染”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這“六根”不染“六塵” 。怎樣才能夠放下？首先要看破，看破“萬物皆假”或者叫“萬法皆空”（法，就是一切客觀事物）。所謂“空”或“假”，就是一切萬緣、萬法的本性都是空的，都是因緣和合而生，都是變化無常的，緣不存在了，它就不存在了。比如房子，我們眼看好象是有房子的相，但是，它的本體是空的，拆了之後，磚是磚，瓦是瓦，根本就沒有房子。如果我們把一切事物都看作是真實的，就會斤斤計較，苦惱無邊。知道一切事物是假的，還有什麼分別，執著？煩惱是因貪染著而生的，去掉了分別執著，就不會生煩惱了。同時，要看破“世間無常”，世間的一切是無常的，苦、空、不淨而又無我的。所以佛說：“無常便苦”。看破了“無常”，自然就會產生厭離娑婆，欣求極樂的心。對娑婆世界的一切一切都看淡一些， 自私自利，各種貪著心，自然就會大大減少了，煩惱就減少了。

　　那麼，在日常生活實際生活中，怎樣放下煩惱呢？具體的道理和方法很多，這裏著重提出四點：

第一，要把“小我”擴大到“大我”中去，逐步去掉自私貪著心。

　　自私貪著的病根在於有我。執著於我，是錯誤的根本，痛苦的根本。一切煩惱歸納之，即產生一個“貪”字。貪欲，為一切禍患之根本。大乘佛法教導我們，一發心就是無我。學佛的目的如果是為了求人天福報，求自己健康長壽,就是執著於我。淨空法師說：“凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了它，恐怕累著它，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡，還要念下去，身體毀滅都可以，佛號絕不間斷，身心世界一切都放下。若稍微顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。”

　　當然，要一下了做到無我，很難辦到，我們可以先從少欲知足做起。多欲，是修行的一大障礙，我們應該不求享受，不貪圖名聞利養，生活方式越簡單越好，生活上過得去就行了，不必費太多的精力。眼前世間種種享受都不是真正的福報，大福報是臨終時心不顛倒。聰明的人現在的財、色、名、食、睡都不要，只求臨終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，今生才不白活。請諸位同修想一想：我們應當做聰明人吧！

　　這是放下煩惱的第一個要求，去掉自私貪著心。

第二個要求，心不隨境轉。

　　怎樣才能破執著？一切境界不動心就行了。淨空法師說：“真功夫，什麼境界現前不起心動念，不分別執著，一句佛念到底，這才叫功夫，這種人決定往生。如果六根接觸六塵時，還是起心動念，分別執著，這樣一天念佛十萬聲，這一生也很難往生。現前作不了主，你臨終時靠不住呀！”

　　怎樣才能做到“不動心”？先要弄清楚一切唯心造的道理，就是一切境界唯心所造，唯是一心 。我們所見的一切境界，實際上是自見其心罷了。印光大師說：“心造佛國，臨終則佛國相現。心造地獄，臨終則地獄相現。”所以心存正念，則佛境現前：心失正念，則六道輪回現前。心外無境，境自心生。好象我們做夢一樣，夢裏的境界都是我們自心顯現的。晚上是做夢，實際上我們白天一樣在做夢，所接觸的環境，人物，還是唯心所現。因為我們的夢沒有醒，而執著它，認為這些東西都是真的。一旦你醒悟了，就知道這些都是假的，就是六祖大師說的：“本來無一物，何處惹塵埃。”所以說：“心外無法，法外無心。”那麼，我們還去執著幹啥？！不管什麼境界現前，不起分別心，不執著，都如如不動，心就不隨境轉了。明白了一切唯心造，心不隨境轉的道理，還要在日常生活中一點一滴地，反復多次地去體驗。

　　佛陀教育我們，要“八風吹不動”。“八風”就是毀、譽、稱、譏、利、衰、苦、樂、八種境界。“不動”，就是境界現前，都不動心。毀，誹謗你；譽，讚歎你；這是當面的。稱，稱讚你；譏，譏諷你；這是背後的。利，順利，或得利益的事；衰，衰敗的事；苦，痛苦；樂，快樂。這就是八種境界。我們在修行上下功夫，做到這八種境界現前都不動心。舉兩個公案，從正反兩方面來說明。

　　蘇東破寫了一首贊佛偈：“稽首天中天（稽首，是頂禮；佛，又稱為天中天，聖中聖），毫光照大千（佛的光明遍照大千世界），八風吹不動，端坐紫金蓮（在蓮台上端坐不動）”。這是他被貶之後，一天坐了禪，自己覺得“開悟”了，寫了這篇偈頌，很高興，派人過江，請佛印禪師印證，佛印禪師一看，提筆批了字：“放屁！”因為這不是蘇東坡真有的境界，只是文字般若，並非實修實證。批的字送轉來，蘇東坡一看，頓時火冒三丈，覺得竟用如此粗鄙之語侮辱我！立即坐船過江，找禪師講理。禪師見他來了，笑盈盈地迎接他，說道：“八風吹不動，一屁過江來。”他一下就醒悟了，趕緊回頭。這說明了“八風吹不動”要在日常生活中，經過長時間一點一滴的修行，要有實證功夫才能得到受用。當然，在理論上懂得，也很重要，但是只靠這個是不行的。

　　現代高僧，福建的廣欽法師，年青時，曾在福建承天寺後山住山洞十三年，回到該寺，他認為自己福報很薄，受不起供養，也不敢住寮房，要求守大雄寶殿，通宵打坐。隔了一段時間，監院和香燈師突然宣佈：昨夜大雄寶殿的功德箱被盜。僧眾好生奇怪；過去無人在大殿住，從未被盜過；現在有人打坐，反而發生了.。於是，對廣欽另眼相看，很鄙視他了：你住山洞十三年，其實是說一套，做一套。 而他呢，既不說明自己未偷，也不申辯未見別人偷，好象自己與此無關，不聞不問，神態自若。過了七天，監院才當眾宣佈：功德箱沒有被盜，之所以說這件事，是為了考驗廣欽法師。現在看來，他住山洞十三年，確實有真功夫！這真算得上“八風吹不動” 。他破了我相，人相，自然就不執著於我了，你們懷疑也罷，諷刺也罷，與我無關。這說明這種功夫，很難做到，但卻是完全可以作到的。本來外境是空的，我們受到諷刺，之所以冒火，認為那個是真的嘛！我們應該在日常生活中從這裏下手，去掉種種執著。

　　我們要去掉攀緣心。我們凡夫對過去，未來，現在的東西，都放不下，產生種種的攀緣，因而增加了無窮無盡的煩惱。對過去的事總愛回憶它，留戀它,惋惜它；對於未來的事總是作種種的懸想，考慮，計畫；對當前的事又看不破，放不下，總是掛在心上，這些都是攀緣。過去，未來，現在，叫三世。如果把這三世都斷了，就沒有輪回了。因果貫通三世嘛。我們把過去心，未來心，現在心都放下了，斷絕了，就不隨境轉了，就不受一切事物的影響了。做到這一點，我們內心就清淨，念佛就能相應了。

　　這是講的放下煩惱的第二個要求，心不隨境轉。

第三，要放下人我是非，好惡，不起憎愛心，不取分別。

　　我們要做到《佛說八大人覺經》裏開示的：“不念（不紀念）舊惡”（過去曾經有過的惡緣，就是不憎惡人）和“等念怨親”（就是對愛我者，害我者心念平等，而不生分別心）。而我們凡夫總是陷入人我是非，好惡，恩怨，造種種的罪業。其實，冤家與親人是互相轉化的，過去生中的冤家對頭，往往是今生的親。，還有，冤家不是別人，正是自己。所以人生最大的敵人是自己。我們一生當中的苦是誰造成的？是自己的分別，執著，顛倒，妄想，貪嗔癡造成的。這是自作自受，怎麼能怨天尤人呢？懂得這個道理，如果人家罵你，做臉色，你就當然不理了，視而不見，聽而不聞，一切不在意，“是非以為辨為解脫”。這樣，在處理人際關係上就能做到怨親平等，能夠忍辱。

　　我們應該從因果規律來看待一切，一切都是因緣所生，人人都生活在因果規律當中。有一副對聯：“夫妻應前緣，是善緣？是惡緣？有緣方配。”兒女（包括女婿，媳婦）皆宿債，或討債？或還債？無債不來。”用佛教的道理來看，不管是善緣，還是惡緣，你都能處理得恰當，不會受它的影響。比如，不懂得佛法的道理，或者不能正確處理，關係再好，並不一定是好事，互相捨不得，最後到了要往生時，去不了呀！不能用佛法來處理世間的恩愛，陷入感情的網路裏，只會受拖累的。這種因情愛不斷除，是不可能往生的。臺灣一位男居士念佛預知時至，中午12點，請親友來家助念，他已見到阿彌陀佛前來接引，可是他忽然想起還有一包書信，叫人拿來燒毀。誰知他的夫人竟嚎啕痛哭，把他的心哭軟了，便對阿彌陀佛說：“我現在往生，我的太太就太痛苦了。”這一下，阿彌陀佛就不見了，他的病相立即出現，一直拖到下午四點才斷氣，由於被感情所牽，當然不能往生，實在可惜！另一方面，兒女關係壞，並不一定是壞事。“文革”當中，上海發生了一件事情。一位居士，早年死了丈夫，怕晚年無依靠，抱了一個兒子；覺得不夠，又抱了一個女兒，到了“文革”期間，兒女都成人了，她長齋念佛，兒女造她的反，把佛像、佛書交到派出所、居委會，天天批鬥她，回到家裏，兒子夾肉給她吃，她不吃，又去揭發她，說她還在搞封建迷信。她感到太苦了，跑去跳黃浦訌。路上，對面來了一位同修，見她神色痛苦，便問她，她如實相告。那位同修說：“你是學佛的自殺能夠往生嗎？這是你過去生中欠他們的嘛，是來收債的，這反而是好事。如果他們不這樣對你，你以後還想享兒女的福，捨不得往生呀！他們罵你，你不去聽，一心念佛求往生嘛！”這一席話點醒了她，回去以後就專心念佛，兒女照樣罵，但她聽不到罵的內容，還為兒女弄好飯菜。幾年以後，有一天，女兒先回來，只見菜籃子還放在桌上，並未做飯菜，到處找人，才發現在廚房裏一個爛了靠背的破椅子上，坐著往生了，這說明不遇到這兩個兒女，她還往不了生。所以用佛法的觀點來處理，人我是非是恩怨，就都能放得下了。

　　這是講的放下煩惱的第三個要求，放下人我、是非、好惡、恩怨。

第四個要求，要放下，要放下貪著情愛的癡心。

　　如何對待家庭問題非常重要，上面已經講了一些，現在再專門談談。如果這個問題解決不好，很難往生，因為對情愛的貪癡心重，所以在六道輪回中出不來了。所以說：“愛不重，不生娑婆，”我們想求往生，如果情愛心重，就與西方極樂世界不相應，所以說：“情不斷，不生極樂”。當然，學佛不是無情的。佛菩薩都是“同體大悲”。我們應該把對親屬的情愛由小擴大，由愛親屬擴大到愛眾生，昇華到大慈大悲心，才能與佛菩薩相應；不然，到臨命終時，對我們往生極樂就會產生障礙。學佛的人家庭就是道場。我們應當從家庭的人度起。不過，要把他們引導到學佛的道路上來，也不是一件很容易的事情。淨空法師對待他的母親的態度，值得學習。1949年，他離開大陸，1980年，他在香港弘法，接他母親去見面，母親說：“我天天都想你”，他答道：“你不要想我，要想阿彌陀佛呀！”這話很有道理，母親想兒子，兒子想母親，到最後都死了，永遠見不到了，即使再投生為人，又都生在同一個家庭裏；但是，已經改頭換面，認不得了，見了等於不見。只有大家都想阿彌陀佛，求生淨土，母子就永遠不分離了。他母親本來不信佛，後來信了，逐步提高認識，臨終時安詳往生，這個才是對母親最大的孝順！對親屬的情感，我們應該用個這態度來處理，感情就昇華了，把愛親人的心擴大到愛眾生，親人本來就是眾生嘛。我們度眾生，就包括度親人在內。

　　還有，我們要學，一時緣法沒成熟，親屬不相信，不理解，也是常見的問題。如果處理不好，引起很多糾紛，自己產生很大的煩惱，也讓親屬誹謗佛法，與我們有很七的關係。那天大會發言，一位同修談得很好，為了學佛，他比褓姆還累，做了很多的家務事。這很對，應該用我們的思想，行動感化他們，使親屬知道學佛的人的心量，就是不同，任勞任怨。度眾生就是從家裏的人度起，要善巧方便，不然好心要辦壞事。道源法師在佛七講話中，提到臺灣的一件事情。有位念佛的老太婆很虔誠，喜歡高聲念佛，但她的媳婦卻很反感，兩婆媳經常吵架。一天，媳婦為了一件什麼事，心裏很冒火，又聽到婆婆媽念佛念得很大聲，越聽越上火，就沖進佛堂，把一尊很大的佛像抓起來摔了。道源法師這樣評論：“這個媳婦是出佛身血，要墮地獄去的。”但是，這位老太婆有沒有責任？可見在家裏學佛，一定要注意善巧方便，還要同吃，同住，同勞動，幫他們多作事情，使他們體會到學佛人的思想境界不同，逐步地被感化了。

　　總起來說，以上講了三點：一是要正助雙修，二是理事雙修，三是要放下煩惱用清淨心念佛。這三點提供給同修們，回去以後具體落實淨土法門的“十六字”綱領，鞏固收穫，繼續用功，落實到日常生活中，落實到處理家庭關係，人際關係當中去修行。我們不可能到山洞裏面去閉關，修淨土法門的，也用不著去，並不影響你的家庭和工作。黃念 祖老 居士說得好：不僅上班可以修，你上火線也可以修。確實如此，要不受環境的影響，我們的思想、行為、我們的“三業”要在日常生活中逐步達到清淨，這完全是可能的。印光法師說：“……家庭便是道場，以父母兄弟妻子朋友親戚，盡做法眷，自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。”我們應該逐步帶領他們都能夠走這條道路——了生死，出輪回！

　　最後，引用古德一首偈語：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不向今生度，更待何生度此身！”提出來和同修們共勉！