人生何處不相逢

　　各位佛友晚安。我今天講這個題目，是因為有些信佛的人，覺得念佛好像是低層的修行；而一些不信佛的人則誤會念佛是消極、是逃避，所以我要強調：念佛其實是一件很積極的事情。首先要說明為什麼要念佛。有的人說，你們這樣嘴裏念一念，到底有什麼用呢？念佛也不能解決世間的事情；有的人甚至專門去念佛，那麼這些世間的事，難道可以不管嗎？

　　為什麼念佛是一件積極的事情？首先我們要問，這世間是不是有問題？要怎麼樣才能真正的解決？當然一般都會說，我們從政治上、經濟上用種種方法來解決。但是這些方式的解決，大家也都知道很有限。就算法律訂得再好，人不好的時候，不但會去鑽法律的漏洞，甚至用它來做壞的事情。但是人好的時候，就算是法律沒有規定到，壞的事情也不會發生，所以根本的解決方法，還是在每個人有一顆純真的心。

　　每個人的心要是純真的話，那麼不必要發生的問題就可以減少；就算是出了問題，大家都會懂得要互相幫助。我們仔細的來檢討，每個人都有生、老、病、死、種種人生問題，我們自己或是別人遇到同樣的問題，你能給他多少幫助？嚴格的講，其他的幫助都是很表面的，即使社會福利做得很好，大家都很幫助人，還是有人在鑽牛角尖，什麼事情都跟人家斤斤計較，一生過得很煩惱。

　　美國算是世界最富強的國家，可是你看那裏的青少年，雖然有錢，卻仍有很多問題呀，吸毒，性氾濫，得愛滋病，或精神苦悶要自殺呀。他們環境很好，不像非洲沒有飯吃，為什麼內心有種種的煩惱和問題？這是因為沒有人指導他怎麼樣來解決根本的人生問題呀。所以這就證明，要是心裏沒有安穩，外面再多的幫助，也還是不能解決問題呀。一般說來，我們只照顧自己的幾個孩子都覺得好辛苦，更何況說要照顧很多人，其實不易辦到。所以真正根本、徹底，能夠自己得到好處並且幫助別人，還是要使人人的心裏有一個平安。

　　那麼要得到心裏的平安，佛法的教導，並不是用一套理念來灌輸，不是教育每個人都要一個樣子做。如果用這樣外在的強制，即使講得再好，但是，每個人天生有他的需求，而世間好的東西有限，那麼當然會引發私心，而起爭奪，所以光是要用一種制度，叫你非怎麼樣不可，這是很難的。

　　但是佛陀教我們的是一個可以徹底解決這個問題的方法。這個方法不是靠勉強，而是說我們人基本上有很純潔的一面，那是本來的，很純潔、很善良的，只要這個純真能夠發揚出來，就可以超越這些私心與鬥爭。我們會有種種問題，是因為被身體、文化限制住，產生了種種的偏見，而形成一個以個人、一家、一國、一個社會或一種文化為中心的“我執”。你從自己這邊看，有些事情我們大家都這樣做，這樣對我們好，就以為這就是對的、就是好的。然而遇到別的做法時，才發現其實只是兩邊看法不一樣，不見得誰對誰錯，只是你以為你對，他以為他對；這樣子而已。

　　我們從小生長的環境，所受的教育，文化的背景，都影響到形成我們個人的偏好、偏見與偏執。我們生為人，有人的限制；例如，有些狗聽得到的聲音，人聽不到。有的人可以看到鬼，有的人看不到；這一類的是生理上感官的限制。要是這些生理、文化的限制都能夠超越，你就會瞭解，其實都是有情，而且這些有情，在佛證悟的時候來看都是一體。這一體的意思不是說我分不出來，這裏一個人、那裏一個人。而是說大家在都是有情這一點上，心其實是相通的，而且這種相通是不受時空限制的。這個聽起來太抽象，甚至會引人疑問說：這種一體是不是一種幻覺？超越文化的限制還可以想像，超越生理限制那有可能？“超越時空限制”更是不知所云了！

　　佛在證悟的時候，他是先看到人有生、老、病、死這些問題，所以覺得有個王位也沒有什麼意思，這些問題來了的時候，也不能解決呀。他為瞭解決這些根本問題，經過很苦的修練，精神上的境界慢慢提升，到後來證到跟神明一樣了。但是他很聰明，他能察覺還是有一個很細的“我執”。他最後的覺悟是破了這層最微細、最根本的“我執”，才恢復本來的樣子。那麼佛那個時候證入的一體，照經書所說的，就是一切眾生的三世因果，都能看得清清楚楚。我們現在不是佛，怎樣知道佛經上講的是真還是假？我們信受經書靠的是什麼？靠的是我們只要依照經書講的方法去修，漸漸就會發現，我們真能超出原先認為有限制的範圍。

　　比方說，有一次我打坐時，邁阿密有一位佛友 曾憲煒 居士打電話來，說他的朋友在洛杉磯去世了，叫我修頗瓦法（密宗超渡的法門）。當時我在打坐，所以沒有起來接，只是聽到答錄機傳來的聲音。我一邊聽著，就在同時，在我右前方顯出一個老人的臉，白頭發、白鬍子，眼睛小小的，但很有精神。等我打完坐，馬上為那個人修頗瓦，又看到那老人背對著我，走進我所觀的阿彌陀佛裏去；他的背有點駝。等我修完頗瓦，才回電話給 曾 居士，說我剛剛已為他的朋友修頗瓦了；我說看到他朋友的樣子，他說全對。然而事實上我從未見過這個人，連相片都沒看過。打電話的人在邁阿密，去世的人在洛杉磯，我在三藩市，這都是相差幾百、幾千里的地方。這個事情發生，你說我有什麼本事；不是呀，而是我們每一個人，心純的時候，自然會發生的。這是因為我們本來是有這種本能。有些人也經驗過這類事，比方說，自己很親的人過世，因為關係深，他就會來跟你索取冥紙，或者他雖在遠方去世卻出現在你面前，這些事都有呀。

　　為什麼這些事對我們來說很稀奇？因為我們的心有太多世間的煩惱，把我們的本能都遮蔽了。這些煩惱不是一天、兩天積起來的，而是生生世世不斷在操心說，我要怎麼樣啦，我的家人要怎麼樣啦，這個事要怎麼樣啦，計較這點，計較那點，自己計較慣了就變成跑不出去了，整天的想法只在這裏面繞，連外邊是什麼樣子也看不到，甚至因為習慣了，根本不想離煩惱而去；那麼要怎麼樣才能出去呢？佛、菩薩教我們一種方法，是從問題形成的根本處著手。我們現在所以會得這樣的結果，是因為整天只想我要這樣，我要那樣，已經習慣了，所以沒有辦法出去。那麼從根本解決，就要在心裏這個我怎麼樣，我怎麼樣，這根本的地方想辦法，也就是把我們從“老是想和自已有關”的地方轉移出去了。我們每個人的心力只有那麼多，現在全用在與自己有關那邊，要轉移就得用一個與“我自己”完全無關的念頭。用其他的都沒有辦法達到效果。例如數字，我們馬上會聯想到金錢，生日等等。但是佛、菩薩就給我們一個跟這個“我怎麼樣，我怎麼樣”完全沒有關係的，這就是佛號。世間的一切是連在一起的；只有佛號是超越的。你要瞭解這個道理，知道這個方法是要從根本上來解決我們的問題的。念佛是一個很安穩的修法。當然我們不可能一下子被拉出去，你習慣在這裏，硬要把你拉出去，你很痛苦，也受不了，但是每天念佛，就好像今天到門口看一下，明天看兩下，慢慢你習慣了，就敢出去了。

　　你本來心的所有力量，都在“我”這邊，慢慢的，今天一點過去，明天一點過去，念佛久了你自己慢慢覺得身體有些松了。平常我們因為心中糾纏得厲害，身體也都是緊張的。如果工作又忙起來，往往就會有胃痛，頭痛，失眠等毛病。平常我們煩惱這件事，煩惱那件事，甚至自己也不覺察，身體因此而很緊；但是你要是念佛，好好的念久了，你會感覺身體真的自己松掉了。為什麼呢？因為你原來煩惱很多，心力都執著在這些煩惱上面，以致身體很緊；現在念佛，它就慢慢一層一層的松掉。依照我自己念佛的經驗，我們是從心裏很微細的地方開始執著，然後影向到身體裏面一層一層的糾纏上去。到最外面這是很粗的糾結，也就是我們最易覺察的身體上的不舒服處。這些粗的糾結，我們念佛、修大禮拜、做好事等等，就會慢慢鬆開。但是，要是沒有一個徹底的誠心說我要放棄我執的話，這些糾結是不會真的解開的。您如果還設一個界限說我只能修到這個地步，那結是解不開的。

　　念佛的意思是要徹底的改造，就連心底最深最細的地方都要慢慢改過來，這自私的心要改過來，要瞭解你這個為自己的心，其實就害自己。因為你若只為自己，看事情時就看不到真相，你心裏都是偏見嘛；做事情時，即使您是好人，不存心害人，您還是只想著我好就好，這就自己把一道牆圍起來了，把自己關在裏面，死在裏面。你要是只關心自己，一定會有問題，因為世間誰能保證，你不會老，即使老了也沒有問題？你不會病嗎，病了不苦嗎？你若只愛幾個子女，誰保證他一定活到老？誰保證他婚姻美滿、事業順利？什麼事情都可能發生，人生是高高低低，每個人都沒有保障呀！當然，照佛法講這是因果，你過去做多了壞事，這回壞的報應多，所以在生活上要慢慢改，儘量做好事，壞事不要做。可是更深一層講，如果我們做的好事只有一點點，不能抵償過去的惡業，那麼仍舊會有高高低低的際遇。你的心要是只顧自己，只關心少數幾個人，那麼你這顆心那一天能安呀？一定不能安！所以你瞭解這個以後，就知道只為自己就是害自己。

　　反過來呢，你要想到大家一樣都有生、老、病、死的問題，都一樣會快樂、會痛苦。那麼我們要怎麼樣才能使大家都快樂，都減少痛苦？你若能這樣來看世界、處理事情，你就安穩了；為什麼？你的心是這樣開闊時，雖然人生的問題還是有，但是別人的問題就跟自己的問題一樣，大家就會互相幫忙！問題就容易解決了。人總是會死呀，但是心要是有博愛的人，這幾個死了，還有活著的我們可以服務，可以照顧，對不對？這樣你就活了，不會死在那裏。你這些兒女，就是你有心照顧他們一輩子，也有太多地方是照顧不了的呀。若不懂得教他要開闊來服務、來愛人，他也只有煩惱一生，你也只有煩惱一生，大家都只在那裏糾纏：我的兒子怎麼樣啦，我的女兒怎麼樣啦；兒女們也是：我的爸爸怎麼樣啦，我的媽媽又怎麼樣啦；這樣大家都沒有快樂，又有什麼意思呢？

　　你如果能夠往佛法服務去，你就會慢慢得解脫；為什麼呢？你不一定需要有特別的表現，你只要在工作的崗位上，把基本的精神改成為大眾服務，而不是跟人家計較做事多少，待遇如何。不要往計較的方面走，而是要往服務的方面走。能夠多服務一分，將來死的時候，就多一分安慰！你到那時候，什麼都沒有了；到墳場走一次看看，每人只有一塊墓碑呀！就連這個，百年之後可能子孫都找不到了。特別是現代社會，往往有人連祖父墳在那裏都不知道。最後只有一塊墓碑在那裏，你有什麼好爭的？都是假的呀！你死的時候能安穩的渡過，這一輩子能快樂的過，只有靠你的愛心呀；你在為人服務上做一分，你就得一分平安，只有這個是真的呀。不要被騙，不要被“自我”騙了。

　　而且這個很容易，並不需要你特別到那裏做什麼，只要我們平常做人，遇到事情，能做一點的，就幫一點；這就對了！比方有個小孩跌倒，你不要說這不是我的小孩，不管他呀，你趕快把他扶起來，就是這樣。有個陌生人，口渴了，我們給他一杯水，就是這樣子呀。你要是整個精神是在服務上，就一輩子有意思，其他是沒有什麼好爭的。

　　若能像上面講的來想，就會瞭解念佛是很積極的。他並不是要逃避世間的問題，而是認清怎樣才能根本地解決人生的問題。有些人說要來改良社會，就喊出什麼主義、什麼主義的，結果他們是要強制人家接受那一套，事實上還不只是一群人來管另一群人嗎？這一群人要是自己不純的話，或者在得權力以後腐敗了，又是什麼樣呢？以前革命的時候講得怎樣好，等到上臺之後，他就變成被革命的物件，因為他又跟以前那一群統治者一樣了。可見這不是真正解決的辦法。何況有的也強制不來，比如一個小孩子，他雖有他的純真，但是你要他忽然懂得對人有愛心，不見得做得來。我們的愛心是人生慢慢吃苦吃多了，知道自己自私不對，才慢慢學有愛心的；這也是一種覺悟嘛。所以你要強制人家，要管人家，是不可能的，唯一能夠做得到的是管理自己呀。

　　念佛是一個覺悟，我先管理我自己，我自己心純了，這個社會就少一個問題，就少一個壞人。從這樣子做起，等你自己修到能夠感動人的時候，才能做菩薩。如果你自己不成熟，甚麼事都不懂，卻以為自己是修菩薩道，到處介入人家的事，堅持自己的意見，而看不到自己是外行亂講，那豈不是更糟，反而攪亂別人的事情嗎？所以念佛這個修行有很深的道理，有成熟的考慮，是積極的為世間解決根本問題。你想想看有幾個人，心那麼純，能夠受得了那個寂寞，一直在念佛？有幾個呀？這是一件很不容易的事情呀。但是愈是枯燥無味，愈是寂寞，你還是默默地修，這就愈是你心裏力量成長的助緣。能夠好好念佛的人，世間的事必然已經不掛心了，因此他就沒有貪心，沒有貪心就免了貪心的苦。同樣一件事情遇到了，有的人很生氣，有的人卻說這個不必那麼氣嘛，甚至有的人可以不當一回事－不當一回事的人就解脫了。所以你念佛念得多的時候，很多事情就自然解脫了。別人為這個苦，為那個苦，你卻連問題都沒有了，只是“阿彌陀佛”又過去了！

　　你想想看，人生會遇到什麼事，誰知道呢？不要看你現在健全，馬來西亞車禍也很多，要是碰上意外，隨時都可能斷手斷腳。遇到這些事情時心裏沒有力量的話，就會怨天尤人，有的一輩子抱怨不已，有的要好幾年才能走出這種心態。你要是有修行的話，人生雖然沒有人可以替你保障，但是萬一遇到不幸的事情，就比較容易處理而能安然渡過。

　　到現在我還沒有強調說，念佛其實會得到佛、菩薩的保佑。這是因為，一般而言，修不久的人不易感覺到佛力的加被，所以我先只從一般的道理談起。但是我們實修而有感應經驗的人，也應該告訴大家這些事實。佛是已經證入一體，已經超出時空的限制。當你相信他，念他的佛號的時候，你就容易跟他接通。我自己修的經驗，佛、菩薩來加持的時候，那個感覺是沒有辦法講，就只能形容像充電一樣，忽然有一股力量把你全身籠罩住，使您失去身體的感覺。佛、菩薩給你的加持真的有這麼強呀，這是我們修比較久的有這種經驗。你在那裏念佛的時候，就是慢慢跟佛通電，就慢慢得這些東西。佛、菩薩教我們，是要做個好人，要做好事，不可以做壞事。我們照著做，在個人的業上就提升了，就減少了一些問題。這樣就有可能大事化小事。再加上佛、菩薩的護法給你護持，那你這一生可以很平穩的過。

　　你要是能把這個教給你的子女，那才是真正搶不走的遺產呀！其他的，你給他愈多，他煩惱愈多。他要是處理不來，那就糟糕了，越多人想要鬧他，對不對？要注意這些呀，這些是真的東西。像今晚有人彌留，你們要去助念，可見念佛不是沒有用哪；那個人到這個時候，什麼都幫不了忙，只有念佛對他真正有幫助。有些久修念佛的人到臨終的時候，就跟人家說趕快幫我念，而且還要大聲念，他自己知道那樣對他有幫助。問題主要是人在世間成長的過程中失去了純真。生死的過程應該都是自然的。小孩子出生的時候，也是有痛苦呀，但那個時候比較純真，純真的話，身體鬆軟，比較沒有什麼苦。我們人將死的時候，為什麼會痛苦？因為這一輩子身體都已經纏縛僵硬了，平常世間的想法、考慮太多，用心機、造城府，導致筋脈糾結，氣血堵塞，隨著年紀漸老，就有些地方氣血不通，筋脈僵化。到死的時候，要從軀殼離開，但是這裏脈路不通，那裏又彎彎曲曲，你說會不會苦？當然很苦。但是你如果開始念佛，念久了你自己的身心都慢慢鬆開，到死的時候，只不過是一個自然的過程，就不會有苦。這就是為什麼有的修念佛久的人走了，身體還是軟軟；他先已經把這個問題解決了，到時候只是一個自然過程就不會苦了。人生無常，什麼時候死都不知道；念佛這個事情是最後真正有個結果的，而且不但對自己好，對別人也好。

　　佛法中也有其他的修法，例如打坐、參禪、學密宗等，我們為什麼提倡念佛呢？因為一般來講我們都有世間的事情，有職業、家庭，而沒有充裕的時間專門修行。深入專修當然最好，但就像全世界只有少數幾個人去參加奧林匹克競賽，專修的總是少數。我們普通人要一下子達到高水準是不可能的。但是你平常若肯在家裏運動，等成績好了，再參加都市的運動會，慢慢你也許就有資格參加世運了。那些比較深入的修法，是要完全投入才會有一個結果。我們現在若能從定課修念佛做起，等修到淨念不斷，也是可能完全投入習定、參禪或學密的。

　　我們平常人安穩的做法，就是一步一步地念佛。也不需要搞組織，等一下又有人事問題，利益問題，問題一大堆，搞得亂七八糟。每個人的見解不同，就算都是好人，也同樣會有爭執呀。比如說有的人老爸爸病很重，倒在床上，一群兒女因為都愛爸爸，這個說要為他洗身體才舒適，那個說不行呀，洗身子會著涼呀，爭得都要打起來了。這個世間很難就是這樣，都要做好事，也都還是爭執不下的。

　　念佛呢，就會減少這一類問題。每個人自己好好的念，也不會說跟錯了人，上當受騙。都沒有事，每個人就自己念，念到自己真的知道很好，才知道如何勸人也念。遇到別人也是要慢慢勸，這不能勉強的呀。你遇到他有苦，你跟他開導，想開一點嘛，人生無常，有一個方法可以從煩惱解脫。還有一點很重要，當一個人正在苦的時候，沒那麼簡單，人家講幾句話，說看開就看開嗎？看不開呀！人家勸說放掉就放得掉嗎？放不掉呀！你生病很弱、很苦了，怎麼辦哪？但是平常有修念佛的人就不一樣，因為他早就看開了，早就放下了，這全是多年念佛，不知不覺中做到的。你要是念的功夫深，別人以為會苦的情況，你卻沒有苦，這種解脫是靠平常努力修才能達到的。到時候為什麼不會苦？因為你裏頭都松了、都通了，就自然不一樣。你看，我頭上本來是快要禿的，現在又長新毛，也沒有塗藥，也沒有經過任何治療。可見只要好好修，身心自然會改變。講這些，是要助人瞭解念佛是有用的；你們去助念，也是很有用的；自己遇到問題，念佛定心也是很有用的。

　　一般而言，只要做習慣了，念經也可以，念長咒也可以；但是我比較鼓勵人家念佛，這是為什麼？因為這個是救命用的，要是忽然遇到車禍或是意外事件，必需不假思索，脫口而出，就是一句“阿彌陀佛”，心中只有此一淨念。要是老弱病苦的時候，也不需去記下面一句是什麼，就只有四個字嘛。你就光念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，這是很容易依靠的。你要是養成這個習慣，遇到你很苦的時候，愈苦就愈非念不可，那麼你就有一個機會把自己從苦、從煩惱里拉出來。你要是沒有一個東西可以依靠，你怎麼能脫離苦惱呢？所以這是很重要的，等於是一條救命的繩子，緊急時可以拉呀。

　　講到究竟，則是“應無所住而生其心”；我們不用住在那裏呀！念佛是不是“有所住”呢？但是還沒到究竟的時候，需要一個東西拉著，不然怎麼辦？而且“應無所住”，並不是說就死在“無所住”，而什麼都不抓，緊接著還有“而生其心”啊，就是一面無執，一面要活用。其實念佛就是“應無所住而生其心”；為什麼？一念“阿彌陀佛”，就過去了，剛剛念那一句已經過去了，我沒有住在那句，我現在念的是新的一句“阿彌陀佛”，這是活用呀！其實要是真的懂“應無所住而生其心”，就是活活潑潑，就會應用無窮，而不是死在那裏。活活潑潑的本來那個叫做“應無所住而生其心”。誰跟你說句句“阿彌陀佛”是同一個？這是你自己觀念上綁在那裏，說同樣四個字。你要是能從這層觀念解脫出來的話，每一句“阿彌陀佛”都是一個新的；你在那裏念佛，也是“應無所住而生其心”；你是在練習活用，練習說這一用很純真，這一念就只是“阿彌陀佛”。

　　你要是能在意念上很純真，念念都是只有“阿彌陀佛”，那麼你在念佛裏面慢慢會接近禪定。你不需要另外去學禪定，跟打坐一樣的禪定境界會自然起來；就在念佛的時候，它就起來了。你要是能夠在念上做到這樣，你在念上純粹、念上解脫了。那麼你會慢慢通達在色、聲、香、味、觸上解脫的情況。看電視也可以解脫－電視上可以演得很殘暴、很色情，你心要是純的話，看起來全是“阿彌陀佛”一樣。

　　這樣講得很玄，但是你要瞭解，你眼、耳、鼻、舌、身、意在基本上是一體，你現在只要學會在色、聲、香、味、觸、法的應用上都是純真而已。但是要把複雜的經驗全部回復純真是很難的，所以先從念頭上修起，做到有定的境界，然後那種經驗慢慢會自然傳播到其他方面去，所以念佛的結果，不是死在“阿彌陀佛”上，而是藉著佛號的幫助活起來，變成一個活活潑潑的人呀！

　　“阿彌陀佛”是什麼意思呀？是無量壽、無量光。無量壽的意思是說時間上無限，無量光是說空間上無限，最主要是強調這個“無限”。但這個“無限”是個“一體”呀；阿彌陀佛佛光普照，不是只照你不照他；佛是無所不照，全部平等的。而且阿彌陀佛就是每個人本來的佛性，也就是說，我們本來是那個樣子。所以你依佛法的修行而得到解脫的時候，只是回到本來，並不像說比賽得到冠軍，那你還要設法去保持，那可就辛苦了，因為還要努力啊。解脫就是回復你本來很純真的樣子。

　　開始修念佛的時候你知道佛號的意思是“無限”，但是你念久了，你就會超出意義這一層。真正的無限，必須連人類的觀念都要超出。佛法開始先借用觀念來指導我們，因為我們都生活在觀念的範圍裏面。觀念都是有限的、有分別的，那麼要怎樣突破觀念的界限呢？我們說“阿彌陀佛”的意義是無限，就是先把其他觀念的界限放掉。這並不是說到最後我們不能分別；還是能分別，不然觀世音菩薩怎樣三十二應，該如何救渡的就如何救渡？他還是能分別，他是能活用分別，而不被分別綁住。我們現在的問題是一有分別，就被分別綁住了，所以佛、菩薩教我們無限，就是叫我們不要被分別綁住，要學會同體大悲，能夠這樣子開闊來愛大家，為大家服務。念佛念久了就純了，純了，觀念就自然消失；不是有心要意義消失的，有心的話，還是在觀念裏面，還是跑不出來。無心的，自然超越出來。修久了，將來很純的，就是“阿彌陀佛”。念念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、……”，沒有想到意義的問題。

　　佛菩薩教我們無限的一體，又傳下很多戒律來規範我們的生活，以幫助我們漸漸達到佛的境界。但是在生活中忽然遇到事情，我們一般人記不得那麼多，需要的是一個很基本的原則來做為實用的指標。這原則可分兩面來講：積極的一邊就是要開闊，消極的一邊就是要無執。我們現在是太有限－很多事情我們會覺得很煩惱，主要是因為看得不多，所以就怨天尤人，自怨自恨。但是你要是看多了，年紀大看多了，就會說，哎呀！不幸中之萬幸，還有更糟糕的。同樣一件事，你年青時覺得很苦，等年紀大了再看，就覺得能這樣也就算啦。所以我們學佛就是學前人經驗累積的智慧，這樣我們就可以少受一些苦。學開闊：遇到事情往長遠想，從多方面想，再看看別人的情況，自己就容易解脫了。幫助人的時候也是這樣跟他講，他就容易從煩惱裏走出來。

　　一邊是開闊，另一邊是無執，就是放得下。最後反正都是假的嘛；什麼是你的錢呀？你要是這一下走了，就都不是了。但是錢還在你手裏的時候，你能用來做對人有益的事情，受惠的人會感恩而說：“這是誰給我的，這是誰做的”，這樣才真的是你的。只要把它用在公益上，那就真是你的了；你要是死死放在那裏，那不是你的。你看明朝的開國皇帝朱元璋，他是孤兒，沒有飯吃才出家的，結果打出自己的天下。他真有本事的，是不用你擔心的，財產反而可以拖累他。要是你給子孫，而他又是不行的話，你就反而害了他，使他成了被人謀財的對象。讓他快樂過一生就好了，真正能給他的是教他這些佛法，使他不再老是想：我要比人家怎樣，我要跟人家怎樣，而能平平淡淡過一生就“阿彌陀佛”了，就真很快樂、很安穩了。

　　現在想到的就是這些。你們有什麼問題，特別是對念佛有什麼問題，可以儘量提出來。把觀念弄清楚的話，大家就會念得更有興趣，更有信心。還有一個可以提倡的就是週末閉關。在馬來西亞週末有一天半，佛友們可以輪流閉關，輪流做護關的工作。閉關主要是禁語、禁足。可以在家中規定一個房間或加上廁所，做為閉關的界限，不要出來。閉關期間不接電話，不看報紙、雜誌、信件，不見朋友，不看電視，不聽收音機，也不自言自語。在裏邊可以念佛、拜佛、看些經書，照樣可以吃三餐、沖涼、睡覺，但不吃零食。這是練習單獨，練習專心于修行。你要是耐得住單獨，煩惱會減輕，心裏的力量也會增長，那就比較容易渡過人生的問題。要修呀！

　　問　答

　　問：家裏沒有供佛；早上點三枝香，然後靜坐念佛，可以嗎？

　　答：可以。念佛的好處是隨處可念，而且也沒有髒不髒的問題，女人有月事也可以念，生產照樣可以念，佛菩薩是像父母一樣，不會嫌嬰兒的便溺骯髒，會自動給他清理。廁所裏也可以念，到處都可以念。主要目的是功夫打成一片，任何時候可以念，而且一直不斷的念。念佛看來很簡單，實際上修才知道其實很難。初修的人，一句“阿彌陀佛”，第二句還沒念，就不知有多少雜念已經來了。要念到一句一句佛號之間沒有一個間隔的感覺是很不容易達到的。心裏佛號維持不斷是很難的；這裏面功夫是很深的啊！