人生何處不相逢

　　近來差不多在全國各地, 圍繞著關於淨土宗的異方便——“帶業往生”展開了熱烈的爭論。一方說, 要真能往生, 須將妄業消去; 另一方則說, 不需要, 可以帶業往生。雙方各說各有理, 互不相融。

　　持“消業往生”論的人說: “帶業往生”是害人的謬論。它非但毀滅了淨宗行人臨終往生的願望; 也傷害了整個淨土宗的嚴淨、肅穆的形象。因為“業”本身就是污染、是障礙。與淨土既不相應, 而且是障道之因, 何能帶著它往生西方佛土? 所以佛、菩薩從未在各種經論上說過“帶業往生”的這一非常錯誤的說法。

　　主張“帶業往生”論的人則說: “帶業往生”一詞雖不是佛、菩薩直接說的, 但在經論中, 不無這種含意。比如《那先比丘經》雲: “如持大石置於船上, 藉船力故, 石不沉沒。若無其船, 小石亦沒。”石喻世人所造的“業”, 船喻佛力。這不是很明顯的說藉佛力故, 可以帶業往生嗎? 所以我們淨宗行人, 只要信堅願切, 一心念佛, 不用消什麼業, 臨終決定往生。那種消業往生的論調是魔說, 不可信賴, 要將它徹底打倒、消滅。

　　這兩種論點各執一詞, 相持不下。搞得佛教界內沸沸騰騰, 莫衷一是, 使後學者無所遵循, 不知如何修持方合道妙。因之要請諸方大德, 各抒己見, 熱烈討論一下, 得出個正確結論, 掃清疑雲, 以正視聽, 而免後學步入歧途。

　　要評判這一問題的孰是孰非, 先要將這二種論點的由來搞搞清楚, 然後經過比較討論, 就不難看出它們的矛盾所在, 從而歸納出正確的結論。

　　按這兩種論點之所以各執己見, 互相水火者, 不外以下數因:

　　( 甲) 、持“消業往生”論者

　　( 一) 、見近時的淨宗行人不肯老實念佛, 只悠悠泛泛地隨眾做做早晚課, 像小學生交課卷似的, 做完了課誦, 就算念佛事畢了。不再用功念佛, 來改造自己執著、貪戀的妄習, 轉換自己的妄想、妄念, 以消滅自己的心垢, 而往往把將來往生淨土的責任, 單單推卸在阿彌陀佛身上。如若臨終不見佛、菩薩來接引, 生不到西方, 誤認為那是佛、菩薩的責任。因此蓮池大師曾有“念佛者多, 生西者少”的感歎。這都是念佛行人心不專切, 只圖便當, 而貽誤了自己。所以要大敲警鐘, 提倡“消業往生”來警醒昏夢迷茫的念佛群眾。

　　( 二) 、現時很多念佛的人, 誤解了“帶業往生”的含義。以為我們只要有信有願而且早晚也做課誦, 縱或做了些不甚好的事也無妨礙, 橫豎可以帶業往生嘛!

　　筆者在沈家門見有很多人在曬魚蝦, 問他們說: “你們舟山一帶不是大多數人都信佛嗎? ”他們說: “是呀! 我們都是佛教徒。”我不禁疑惑地問道: “那麼, 你們為什麼還要殺生呢? ”他們說: “我們是帶業往生呀! ”

　　他們把“帶業往生”一詞作如是見解, 豈不毀壞了淨宗的聖潔形象?

　　( 三) 、為了澄清淨宗近來的腐朽污染的不良之風, 以振興佛教, 所以要高唱“消業往生”, 以振聾發聵, 而期淨宗行人真正能往生西方, 而不是空喊口號, 以免淨宗的旨被湮滅而漸趨消亡。

　　( 乙) 、主張“帶業往生”論者

　　( 一) 、怕人有畏難情緒, 不敢信入修持, 而毀傷了淨宗, 斷送了眾生的慧命。

　　( 二) 、誤解了“消業往生”的難度, 不知怎樣才算消業, 才得往生。一般以為要將無明除盡, 業盡情空, 方始為消業。這豈不太難, 能有多少人做得到? 所以要堅決反對。

　　( 三) 、未真正瞭解“帶業往生”內含的精義。只知帶業便當, 而不知所帶的是何業, 更不瞭解心心念佛時, 正是在最切近處消除自己的心業, 為將來往生的正因。

　　從上述二種觀點看來, 不論是“消業往生”論者還是“帶業往生”論者, 都是從善良的心意出發, 都是為了保護淨宗行人確實能往生西方, 以免貽誤失敗。既然大目的完全一樣, 並無水火不能相容之處, 就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。

　　欲得到一致的結論, 應先從“業”字上來探討論證, 因這二個論點的中心問題都是“業”。那麼“業”究竟是什麼呢? 《起信論》說: “無明為因生三細。”這三細相的第一相就是“業相”。什麼是“業相”呢? 原來我人從無始以來真如不守自性, 迷於無明, 不覺而心動, 這就是“業”。所以“業”是“動作”義, 在經中稱為“惑業”。所謂相者, 因心動迷本圓明, 將本有無相之真如, 變起虛空四大之妄相, 即法相宗所說的相分; 將本有之智光, 變為能見之妄見, 是為見分。一切眾生世界有相之萬法, 皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即《起信論》三細相的第二“能見相”和第三“境界相”。

　　從是可知, 業就是造作。而眾生迷悟有別, 造的業就不同, 所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業, 感三界六道分段生死之報; 二乘所造的為無漏業, 感方便有餘土之果報; 菩薩所作的為非有漏非無漏業, 感實報莊嚴土之果報。

　　凡夫癡迷過甚, 執幻境為實有, 迷假相而為真。為滿足一己的私欲, 不惜廣造惡業, 故生死不了, 輪回不息。今欲往生淨土, 橫超三界, 若不將這生死根本——迷相而妄動的業——消去, 如何得遂初心, 真正達到往生淨土的願望。

　　或曰: “往生淨土, 是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引, 何須消業才得往生? ”答曰: “惑業不淨, 勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相, 佛雖來接引, 但因心迷染業而不見佛, 錯失往生的良機。”永明壽禪師雲: “佛如天上之月, 影現千江萬水, 但污水不見。念佛人心不明淨, 猶如污水不能現月而不見佛。”臨終不見佛, 如何能往生?

　　有好多念佛人, 或因貪念著金銀財寶而落為守財鬼; 或因迷戀妻子兒女而墮為看家鬼; 或貪戀色身及迷於墳墓陪葬的美好莊嚴而淪為守屍鬼等等。古德說: “抱樁搖櫓, 無有是處! ”這就是說, 如我們欲生西方, 但又迷戀著娑婆世界不放, 就如抱著岸上的木樁去搖櫓, 再用多大的力, 船也不能前進, 西方如何得生?

　　這樣說來, 生西豈不很難嗎? 不! 一點也不難! 不見佛說: “念一句彌陀聖號, 能消八十億劫生死重罪! ”我們現在天天念佛, 時時念佛, 不是只念一句佛, 還怕什麼業不能消、罪不能除呢? 所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿, 皆如夢、幻、泡、影, 不可得而不去追求、貪戀它, 反過來, 全心全意地用“心念耳聞”的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛, 再大的業也不難消亡於無所有之鄉了。

　　或問: “為什麼這樣容易呢? ”因為業從心生, 非從別來。如今我們心心不異, 念念在佛。佛就是心, 心就是佛; 全心是佛, 全佛是心, 還有業的立腳處嗎?

　　再說, 當我們臨終往生的刹那, 只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引, 其他一無所見, 還有什麼業不業? 這不就是以我們平時念佛的功夫將業消去了嗎? 不也就是佛、菩薩的慈悲攝受力使我們把業消除了嗎?

　　這樣一說, “消業往生”論似乎站住腳了, 那麼, “帶業往生”論豈不謬誤了嗎? 不, “帶業往生”也無錯誤, 因我們之所以能夠往生, 全靠念佛功夫純熟, 不再系戀娑婆所致。這在術語中稱作“淨業成熟”。這“淨業”, 雖非染業, 不也是業嗎? 帶它往生, 難道不是“帶業往生”嗎?

　　下品往生人, 心未空淨, 還著相, 還有處所, 有生在, 所以只能往生凡聖同居土, 這“凡”字正指帶業之眾生也。若是上品, 生即無生, 無生即生; 一方即是十方, 十方即是一方; 淨穢不別, 東西不分; 心空意淨, 而不見空淨, 絕學無為而莫知無為, 也就無所謂帶業不帶業了, 不帶業不就是業消除了嗎?

　　或許有人說, 淨業成熟稱為帶業往生似乎有些勉強。那麼, 讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等眾生從無始曠劫以來, 迷而不覺, 執相習深, 積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛, 有所覺悟, 曉了世、出世法皆不可得, 業障、罪衍更如空花水月, 根本無有。理雖深悟, 但舊習卒難頓除, 還須久久掃蕩打磨, 方始漸臻上乘, 絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。

　　在禪宗, 開悟的人謂登初地, 為見道位; 在相宗為通達位, 後面還有從二地至十地之修道位, 與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去, 方能一位位地升將上去。誰能一生成辦, 消盡無明, 頓證佛果呢?

　　經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明, 不就是業嗎? 等覺菩薩尚有業在, 又誰能一生證到等覺菩薩呢? 帶著未盡的餘業往生不正是帶業往生嗎?

　　所以說, 帶業往生並沒有錯, 只不過不要把它的含意搞錯了, 誤認為念佛也可以做點壞事, 橫豎可以帶業往生就是了。

　　綜上所述, 我們念佛, 正是在做消業的功夫。往生淨土, 原是消了惑業而去的, 而這業又是假佛慈力消除的, 沒有什麼難處。正不必對“消業往生”這一論點恐懼而懷疑, 更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持“消業往生”論者, 也用不著因佛經中無有“帶業往生”這一論據的金口親宣, 而反對帶業往生, 斥它是魔說, 搞得大家不安, 無所適從。

　　大家知道, 時代不同, 用以表達思想的語法和方式也不同, 所用的辭彙當然也隨之有異。佛圓寂已二千多年, 當時雖無“帶業往生”這一詞句, 只要經文中含有這種意向就行了。因為帶業和消業從上面的論證看來表面似乎有異, 而實質完全一樣, 消業之中有帶業, 帶業之中有消業, 是一而二, 二而一的, 沒有什麼矛盾, 何必因一些小節而爭論不休呢?

　　另外, 在這次爭論中, 也有人主張帶業往生, 只帶宿業, 不帶現業的。當然, 這一論點是從善意出發, 恐人誤解于念佛修行後, 仍做壞事, 失去往生的機緣。但從立論的實質來看, 意似欠妥。因為所謂宿業和現業, 不外乎過去所造的和現在正造的業, 或曆劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際——過、現、未看來, 似乎義正言順, 但從真如實際來看, 這過、現、未, 根本不存在。《金剛經》說: “過去心不可得, 現在心不可得, 未來心不可得。”就是說這三際心皆系妄念幻現, 而實不可得。因所謂三際者, 是以“現在”為立腳點來分過去和未來的。但“現在”無立腳處, 才說現在, 已成過去。試看鐘錶上的秒針, 刹那不停地轉動, 何曾有“現在”在? 現在既無立足處, 又哪里有過去和未來呢? 所以《華嚴經》說: “十世古今始終不離於當念。”當下這一念心空, 所謂過去和未來皆如空花幻滅, 何處去覓三際? 三際不可得, 故不應說只帶宿業, 不帶現業。

　　複次, 上面說過, 業是動作義。不僅是做了壞事才是業, 做好事也是業。我人一生中不知造了多少業, 而且人非聖賢孰能無過? 偶而做了些壞事, 恐怕在所難免; 有時存心做好事, 反而害了人, 變為壞事; 或許做了壞事, 自己一時還不知道。如說帶業往生, 只帶宿業, 不帶現業。那麼, 這些人不論做好事的還是做壞事的, 豈不是都不能往生了嗎?

　　假如真是這樣, 為什麼《觀無量壽佛經》又說“縱是五逆十惡人, 臨終遇善知識, 為之開示, 一心悔過, 十念亦得往生”呢?

　　佛無虛語, 經無妄言, 這類五逆十惡人, 臨終十念亦得往生, 這不是證明帶著立論者所說的“現業”也能往生嗎? 由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。

　　再說“業”原是我們無明妄動所致, 今一旦醒悟, 以真智慧光一照, 不論現業、宿業都一時消殞, 所謂心空業亡, 故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室, 不論你關閉了多少年還是現在才封閉的, 一旦門啟窗開或電燈打亮, 黑暗馬上消滅, 哪里有現、宿之分?

　　說到這裏, 或許有人要問, 既然現業、宿業一下子能消去, 為何上文又說帶有餘業往生呢? 這一問問得好! 業都消光了, 還有什麼餘業可帶呢? 須知房間的黑暗, 雖一下被驅除去了, 但因封閉年久, 黴臭之氣一時尚不能盡除, 須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹, 才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的黴臭之氣, 猶如我們未盡的餘業, 所以要帶之往生啊!

　　最後, 我們把這些問題搞清楚了, 還希望過去誤把早晚課誦認作念佛事畢的人, 改正錯誤, 除早晚課外, 還要像參禪一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號, 就是希望我們心不放逸地將妄心轉換為佛心, 作為將來真正往生之資糧。我們果能照辦, 並且眾善奉行, 諸惡不作, 那決定是萬修萬人去, 還有什麼疑慮恐懼呢? ! 祝大家安祥自在, 上品往生安養!