人生何處不相逢

億萬諸佛與上師 蓮花生大士化現

貝諾法王開示

將一切法要融合為一的普攝法門，即是觀修自己的根本上師是蓮花生大士的化現。在這兒，我們不應將蓮花生大士看作是一位歷史人物;也就是，他是在釋迦牟尼佛圓寂後，在某個時空出現的人。真正蓮花生大士的內在本質，是早於釋迦牟尼佛誕生的無量劫前。事實上，蓮花生大士的覺悟心續是過去無量劫以來，無數諸佛內在慈悲、智慧與加持的唯一示現。

一般而言，我們認為佛法可分為經部與續部教授，且我們現在所談的佛法是由釋迦牟尼佛所說的。但是，倘若我們以更開闊與宏觀的角度來探究的話，我們可瞭解到所謂的佛法，特別是密乘的教授並非僅限於一佛所說。這就是為什麼蓮花生大士的佛法事業會被視為是橫遍十方、豎窮三際的道理了。也就是說，無論是過去諸佛在何處宣講密乘教法，或正在宣講，或在將來即將宣講，或有任何上師在任何處宣講，真正蓮花生大士的內在本質就會在那一尊佛，那一位上師或那一位喇嘛的身上顯現。在各種不同的法界、時空，蓮花生大士曾以不同的名字、化身以利益無數眾生，在將來亦復如是。從傳統的歷史文獻中就可證實蓮花生大士有許多不同的應化展現。

在我們特殊的時空--賢劫中，會有一千尊佛示現，而釋迦尼佛是其中的一尊佛。所有這包括釋迦牟尼佛的千尊佛及其佛法事業，事實上都是來自同一源頭的不同示現。這些不同的展現與佛法事業都是來自同一源頭的傳承與加持。也就是，所有盡虛空遍法界的億萬諸佛與上師，事實上都是蓮花生大士能量的化現。因此，蓮花生大士的加持不應被局限成在某一時間或某一區域，諸如印度或西藏。

有關蓮花生大士在印度神奇的出生。及將佛法帶到西藏的種種事業與功德，在整個蓮花生大士的功德與加持中，只能算是滄海之一粟罷了。即便是我們所瞭解的蓮花生大士本生傳記，所描述的也不是單一角色，而是經由蓮花生大士的加持與事業所展現的八個化身。這種加持與事業會持續地由所有蓮花生大士化現的偉大老師與上師來開展。蓮花生大士並沒有死。他也沒有離開我們。他在現在及將來都以不可思議的化現與事業來利益眾生。

在這所談的教法與任何釋迦牟尼佛所說的教法沒有絲毫的矛盾。佛陀第三次轉法輪對諸法實相作了最後明確的開示。也是在這次轉法輪中我們可發現到密乘教法的基礎。然而。在傳授及弘揚密乘教法上最具力量的是蓮花生大士。在我們平凡人的眼中，我們能瞭解的釋迦牟尼佛是誕生在北印度的一位太子，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。他長大後證悟成佛，然後轉法輪，入涅盤，法體荼毗遺留舍利供後人瞻仰。

然而，蓮花生大士的本質則是無生，也無死。他不是我們能以實體的概念來測度的，說是他從什麼時間存在，又於那個時間消逝。蓮花生大士的身體不是血肉之軀。他的存在不靠物質作基礎。他是永遠存在的，過去如此，將來也如此。因他不受任何肉體上的限制。蓮花生大士在印度時，當地的很多國王及宰輔大臣曾在許多場台想刺殺他。曾經有一次，他的身體化為火焰。一個平凡的軀體可在一剎那間被殺死。但蓮花生大士是永不可能受到傷害的。因他非以一般的軀體來示現。

當蓮花生大士來到雪域，西藏國王欲以額頭碰觸蓮花生大士的膝蓋來表示他的敬意時，結果西藏國王的額頭穿過蓮花生大士的身體而碰觸到座墊。當蓮花生大士欲離開西藏至羅剎界時，他也沒有示現如凡人般去世，而是以一種當時在場信眾皆目睹的神奇方式離去。然而，我竟然聽說在西方有人販賣蓮花生大土的發舍利!確實，在巖藏取者嘉稱寧波(注一)所取掘的巖藏中，有一根蓮花生大土的頭髮。但那更像是彩虹光芒中的一絲霓線罷了!它是沒有實體的。

當我們確能將我們的根本上師視為是蓮花生大土的化現時，這意味著無論我們進行任何本尊的禪修，以成就任何息、增、懷，誅的佛法事業都能圓滿成就。如果你能滿懷虔信地視你的根本上師與蓮花生大土無二無別，則蓮花生大士將與你不隔毫芒。當我們談到本尊的禪修時，我們會發現我們很容易有一種「這本尊比那本尊好」、「更有力量或感應更快」等等的分別心。有這種分別心事實上並不妥當，因為唯一的要點是在於弟子心中的虔誠與信心。也許是在某種情況下，你對某一本尊特具虔信，而在觀修上較易得力。但這並不表示在究竟的層次上，這些覺悟本尊間有什麼差別。事實上；他們都來自同一無始偉大的覺性，且為此覺性真實平等的普遍顯現。也就是在本尊間，並沒有所謂的高下優劣之分。也就是沒有這個本尊比那個本尊更有力量、更有加持或感應更快這種事。說得更貼切些，這是作為一位修行者，在某個方向受到激勵的程度問題。

與其在意你從親修的本尊或修持中獲得多少加持，不如反求諸己地檢測自己對親修的本尊與修持有多少的虔信。我們的心愈有疑念或夾雜著淨信之外的其它東西，我們將愈迷惑。因為，我們是用懷疑、猶豫及缺乏堅信來污染我們的心。基於這個道理，我們說修持不會帶來加持。事實上，不是本尊沒有加持，也不是上師沒有加持，而是作為弟子的用懷疑與迷惑來拒絕加持。