人生何處不相逢

　儒家的中道實相和佛法所說的中道實相，
　　其精神是相同的，
　　所不同的是深淺。
　　把這條路找到了，
　　日常生活、閑忙動靜之中，
　　始終是不離當念，
　　即禪宗所說“隨處作主、立地皆真”，
　　儒家之說即為“惟精惟一、允執厥中”。

　　中涵虛空納兩極
　　這念心，超越了時間、空間
　　時時刻刻安住在實相上，始終不落兩邊
　　到達這種境界，就是中道，就是實相

　　佛法所講的中道就是“實相”，“實相”就是實實在在的相貌，禪宗稱之為“本來面目”，哲學上則稱之為本體。

　　我們的這念心不是善念，就是惡念。善念是光明的一面，惡念是黑暗的一面，光明與黑暗是相對待的東西。如果這念心善念不起、惡念也不起，就與實相相應了。起一個念頭就是“生”，不論是惡是善，念頭一起就是生。從早到晚，人的念頭時時刻刻都在生、都在滅。從早上一起床翻身爬起，就是一個念頭。起床之後穿衣服，這是第二個念頭，起床那個念頭便滅掉了。穿衣之後又穿襪子、鞋子，穿衣服這個念頭又滅掉了，穿襪子、鞋子這個念頭又生起。穿了鞋、襪還要洗臉漱口，洗臉漱口這念頭又生起來，以此類推。從早到晚，一個人每天的活動就是心念的活動，也就是生滅的活動。
　　一個念頭有“生、住、異、滅”四個過程。“生”，念頭剛剛一動，就是個生相；“異”，即念頭在變化當中；“住”，這個念頭安下來安住了，就是個住相；“住”了一段時間後，念頭漸漸滅掉了，這就是“滅”相。一個念頭的四種過程有生、有住、有異、有滅，這就不是實相。實相是不會變動的，是實實在在的相貌。所以，心當中起個惡念是虛妄的，做了惡事，將來就是個惡夢，惡夢是苦的境界；動個善念也是虛妄的，做善事是個好夢，是樂的境界。但是，惡夢有生住異滅、有終結的一天，好夢也有終結的一天。

獲證三種智慧就可以通達宇宙一切道理
無師智、道種智、一切種智

　　佛法上講，只要獲證三種智慧就可通達宇宙一切道理：第一、證到真空的境界--把貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，六根本煩惱斷除，亦即斷除見思惑，就能證得“無師智”，也就是證羅漢果。第二、證到菩薩的境界--修假觀，斷除界外塵沙惑，即可證得“道種智”，成菩薩果。第三、證到佛的境界--修中道實相觀，破無明惑，得一切種智，證佛果。待三智圓明，成就佛的智慧，則宇宙一切道理自可通達無礙，一般人認為白天是明、晚上是暗，在佛法看來，明、暗都是虛妄不實的。佛知道這個道理，所以他不執著白天是白天，晚上是晚上，不執著明暗兩邊，這念心就是中道。然後再安住中道修觀行，就能得證三智圓明的“一切種智”。
　　這個世界上一切都是相對的，舉凡明暗、動靜、苦樂、禍福、得失、是非、善惡、美醜、欣厭、取捨等，由於我們這念心始終在兩邊上攀緣，因此始終見不到實相。佛就是悟到了這個道理--不執著相對的境界，這念心超越了時間、空間，時時刻刻安住在實相上，始終不落兩邊。到達這種境界，就是中道、就是實相。明白中道的意義以後，便覺得人生很有意義與價值，法喜充滿，這種喜悅就是人生真正的大富大貴。　　　道明循軌應緣起
　　　“內聖外王”之道，就是中道產生出來的作用
　　佛法上講頓悟與漸修。漸修--去惡法取善法，達到最高的境界，善也不執著，最後歸於中道、歸於實相。實相就是指這念心不起心、不動念，超越善惡兩邊，達到風平浪靜、一塵不染、一念不生的境界。中庸上講：“喜怒哀樂之未發，謂之中”，凡人皆有七情六欲，表現在日常生活中就是喜怒哀樂。心與外境接觸的時候，沒有喜、怒、哀、樂，當下這念心就是中道，這是中庸所講的中道，就佛法而言，假使這個沒有喜怒哀樂，但是在打瞌睡，感覺無聊，無所事事，也不是實相。
　　我們再研究中庸上所說的“喜怒哀樂之未發”。這念心不動，沒有起心動念謂之“未發”；再來研究“發而皆中節謂之和”，要怒就怒、要喜就喜、要哀就哀，喜怒哀樂要視時節因緣而發，等於禮節一樣。禮節是人與人之間溝通的橋樑，喜怒哀樂完全沒有，是不可能的事情。何時該“哀”呢？人皆有父母，養生送死乃做人的本份。父母親往生的時候，可以哀、可以痛哭一場；設或不然，在儒家所說，就是不懂孝道。佛法也是講要報恩，上報四重恩--父母恩、眾生恩、國土恩、三寶恩，這些都是真心至誠的流露。何時該“樂”呢？儒家有這麼個說法：洞房花燭夜、金榜題名時、久旱逢甘霖、他鄉遇故知，這時候就真正值得高興、值得快樂。何時該怒呢？儒家講得很清楚，“文王一怒而安天下之民，武王亦一怒而安天下之民”，看到政治腐敗，社會紛亂，這個時候就可以發大慈悲心，發個大脾氣，把暴政推翻，把天下治理好，這就是發而皆中節，這是儒家的思想。
　　在佛法上，何時該歡喜？譬如說，每年的四月十五至 七月十五日 這段期間，是出家眾結夏安居日。結夏完畢， 七月十五日 這一天，諸佛菩薩見到他的弟子佛成道證果的很多，所以內心發出歡喜。我們見人修善也要隨喜讚歎，凡此時節就該歡喜，所以稱為諸佛歡喜日，是謂中元節。
　　佛法上講俗諦、真諦與中道第一義諦，而儒家的思想只有俗諦和中道第一義諦。六祖壇經講：“不思善、不思惡，那個是明上座的本來面目？”本來面目就是中道，在佛法來講，必須悟到中道實相才算見到了自己的本來面目。中庸又講：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”假使能夠本著何時該喜、何時該怒的原則，把握適當的時節因緣，這些也就是發而皆中節，謂之和；沒有時節因緣的時候，當前這念心就平靜下來，好像一潭止水一般，不生一點波浪，這就是中道。俗諦和實相都能配合得好，此時產生的果報就是“天地位焉、萬物育焉”，春夏秋冬四時風調雨順，國泰民安，萬物皆能各適其生，沒有天災、人禍，在儒家稱為“內聖外王”之道，這就是中道產生出來的作用。

　　相即相離佛儒異
　　儒家的中道實相和佛法所說的中道實相
　　其精神是相同的
　　所不相同的是深淺

　　所謂“內聖”是指這念心達到實相的境界，所謂“實際理地不立一法”；“外王”是指建功立德，治平天下之道，所謂“佛事門中不舍一法”。悟到實相、見到佛性以後，了知人人皆有佛性，只是迷失了本心，此時發大慈悲心，建立種種善巧方便，使眾生返迷歸悟，即稱之為“普度眾生”、“倒駕慈航”，或稱之為“乘願再來”，帶果行因。儒家雖然知道這個道理，卻認為境界太高，實在做不到。所以中庸講：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”如孔子在魯國三月而國大治，確實把魯國治理得很好，這是“天下國家可均也”；“爵祿可辭也”--孔子在魯國當了三個月的太宰，最後辭官，視富貴如浮雲，然後周遊列國，推行仁義，希望天下大同，也就是達到“路不拾遺、夜不閉戶”的境界，這和佛法的淨土思想--建立人間淨土，在原則上是相通的。又如“白刃可蹈也”--為了義之所在，可以赴湯蹈火，在所不惜。如孔子在陳絕糧，七天不吃東西，一樣安然自在；又如孔曰成仁、孟雲取義，均可說明“白刃可蹈也”的道理。

　　　　天地在我們這念心當中

　　當真正與中道境界相應的時候，就能夠感動天地，因為天地在我們這念心當中。在佛法上來講，生命包含兩大類：一個是心，一個是境。“心”就是指我在這裏說法，諸位聽法這念心；“境”是指外在的境界。假使這念心達到實相的相似境界，就和外面萬事萬物相感通。在歷史上有二十四孝傳世，二十四孝就是一種感通--因孝而感通外境。孝在儒家來說，就是個“誠”字，一個人的心能夠達到誠的境界，馬上就會產生感應的效果。“誠”在佛法來講就是一種定、一種止、一種觀，假使這念心達到一個定境，當下就能產生不可思議的力量。中國的三綱五常講“君待臣以禮、臣事君以忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫婦有別、長幼有序”，這些假使真正做到，就能有所感通。二十四孝中，王祥臥冰，雙鯉躍出、孟宗哭竹，而能生筍，就是因這念至誠的心而感通外境。佛法講這個道理，儒家的中道思想也是講這個道理，所不同處在於佛法上不但知其然，而且還知其所以然。此為一種感應法門，不是一種迷信。

　　　　搬柴運米，穿衣吃飯
　　　　無不是神通妙用

　　尚書講：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”“中”就是指不起心、不動念，也就是實相。孔子“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”七十歲時，他契悟了中道實相--“隨心所欲，不踰矩”，隨意起心動念都是善法，這個時候不思而得、不言而中，不須要經過思考，信手拈來即是，亦即佛法所說--隨拈一法皆實相；“搬柴運米、穿衣吃飯，無不是神通妙用。”因為這念心落實了，故與中道實相相應。六祖壇經講頓悟，頓悟到實相，亦即剛才所說“不思善、不思惡”--這念超越善惡的心，便契入了中道實相，內外就成一體，一起心動念便是神通妙用。

　　　　這念心到達實相境界
　　　　一切起心動念，皆是智慧，皆是神通妙用
　　　　心想事成

　　六祖開悟之後，十五年的時間在獵人隊中保養聖胎，亦即經上所說，“念無念念，行無行行，言無言言，修無修修”無功用行的境界。六祖大師悟道以後，這念心經常與中道實相相應。有一天，獵人放火燒山，整座山燃燒了起來，這時六祖大師立刻兩個腿子一盤，心契入中道實相，一念不生，心與山河大地完全合而為一之後，在實相當中起一個念頭，他說：“火不自火，火從心生，心中無火，火不自火。”言罷，外面的火隨即熄滅。也就是說，這念心到達實相境界，一切起心動念皆是智慧，皆是神通妙用，心想事成。中庸上講：“至誠之道可以前知，國家將興必有禎祥，國家將亡必有妖孽。”就是說心達到“誠”的境界，自然就能內外一體，所以說“不誠無物”。
　　儒家的中道實相和佛法所說的中道實相，其精神是相同的，所不相同的是深淺。把這條路找到了，日常生活、閑忙動靜之中，始終是不離當念，即禪宗所說：“隨處作主，立地皆真”，儒家之說即為：“惟精惟一，允執厥中”。儒家的中道實相之理與佛法是相通的，所不同之處在於層次：一個深，一個淺。換句話說，儒家的中道思想還在“受想行識”當中，這念心還有微細的生滅念頭，心當中還有無明煩惱存在；而佛法證到中道實相以後，運用中道實相觀來破除無始無明，希望能證到無生，得到究竟解脫。兩者的“中道”思想，確有層次上的差別。

　　　　如實來去體自虛
　　　　一個人起什麼心
　　　　就和什麼法界相應
　　　　起一念貪心，就墮入餓鬼道
　　　　起一念嗔心，就墮入修羅道
　　戰國時代，有一位隱士名顏斶，當時，齊宣王知道顏斶是一位有道之士，欲請他出仕，顏斶不願意，齊宣王旋誘之以名利富貴，予其一人之下，萬人之上的官位，出入乘車，日食酒肉，與其金銀財寶，顏斶答道：我的富貴和你的看法不同，吾乃“晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴”。這裏所說的“無罪以當貴”，就是指保持我們身口意三業的清淨，才不會有過失：就佛法而言，也就是起心動念都是善念，口無善言不說、身無善事不行、心無善念不起，一念清淨，一道齊平，這就是真富貴。六祖壇經講“一念不生”— 不思善、不思惡，這念心就像一面明鏡，有印萬物之功，像來則現，像去則無。儒家思想講“克念則聖，枉念則狂”，一個人起什麼心，就和什麼法界相應。起一念貪心，就墮入餓鬼道；起一念嗔心，就墮入修羅道；起一念癡心，就墮入畜生道。是以，佛法說“人身難得，佛法難聞”，佛法就是在告訴我們轉念頭－－時時刻刻念佛、念法、念僧，以善念對治惡念，等到惡念俱捐，最後連善念也完全放下，歸於無念，無念也就是中道、就是實相，這才是真正的富貴。悟到了這個道理，心當中便是一片光明，無論走到什麼地方都能夠自在，這念心都能清清楚楚、明明白白。所以，“中道實相”確實是人生安身立命的究竟。