人生何處不相逢

第十三章 禪宗與禪定

"禪"一名詞，即為梵語"禪那"轉音，通常謂之"禪定"。凡"禪觀"、"止觀"、"瑜伽"等學，皆攝於其中。由博地凡夫而至成佛，皆以禪定為階。小乘之析有入空，斷惑證真，非禪莫屬。即大乘六度，亦必經禪定而入般若智海。故禪定之學，實佛法鎡基也。但禪定為世間、出世間、凡夫、外道之共法，佛法雖不離於禪定，而亦不依於禪定。佛之不共法，為"緣起性空，性空緣起"與"實相無相"之中道正知正見，非以禪定為極則也。外道為生天而修禪定，佛法則為依此而發無漏智以修之。若欲成就禪定，必須超脫欲界生得之散心妄念。故外道與佛法，其始雖一，其終則大不相同。禪宗雖以禪為名，實非禪定之旨，此乃佛之心法，證取涅槃妙心之極致，非以禪定之果為其宗旨。故禪宗者，乃佛之心宗也。而以與禪定混為一談，其謬誤豈止毫釐千里之差。雖然，"即一切相，離一切法"，固亦未嘗盡斥禪定為外也。

禪定之學

"禪那"原為梵語，簡譯為禪，或譯為棄惡、功德叢林、思維修、靜慮等名。《大乘義章》十三日："禪定者，別名不同，略有七種：一名禪，二名定，三名三昧，四名正受，五名三摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。禪者，是其中國之言。"類其跡相，大抵有三種禪(如世間禪、出世禪、出世間上上禪)，四禪(色界四天之四禪定)，五種禪(四念處、八背舍、九次第定、師子奮迅三昧、超越三昧)，九種大禪(即出世間上上禪、如自性禪、一切禪、難禪、一切門禪、善人禪、一切行禪、除煩惱禪、此世他世樂禪、清淨淨禪)。凡此種種，立名別相，同中有異，一可成萬。異納於同，止是一定。或以定之緣境，為分齊之差，或以定之程度，為等次之別。如修"止觀"者之"六妙門"、"十六特勝"、"通明禪"等，各應根機不同，以適為宜。"瑜伽"諸多觀行，循其相應而任抉擇。又若《菩提道次第廣論》，依中觀法行而立"奢摩他"(止)、"毗缽舍那"(觀)之宗。方便雖多，歸於一致。既不散亂，又不昏沉，定心澄止，則諸異名別意，皆當如箭中的，不必尋弦矣。

若簡其定序，則四禪九次第定之學，通而明之，普於世出世間，外凡大小乘者，無不相應。所謂四禪者：即心一境性、離生喜樂(初禪)，定生喜樂(二禪)，離喜妙樂(三禪)，舍念清淨(四禪)。複以空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，合四禪為八定。及至滅盡處定，統之曰九次第定。然所謂次第者，雖有階梯漸進之義，但亦非為定法。惟視修學行人，根性相應，或為曆階上進，或為一時之中，出此入彼，或止於一禪，終難進步，或立及於滅盡，而不復返。及夫得至滅盡定者，積久熟練，工力自在，如灰身滅智，入於空寂，則小乘極果於是具矣。但滅盡者，亦唯依住定時間而言其跡象，蓋真如自性，本非斷滅。真如可滅，即落斷見，況自性本非斷常之可及。故修定至於滅盡者，猶為中途化跡。出滅盡定，發菩提心，福智二圓，方成正覺。若初發菩提心，即修此定門，則九次第者，適為菩薩地地升進之基，自無大小之別矣。

何謂定學共於凡外?如世間凡夫，精勤一藝一事，或注想一機一境，皆須專精不易。所謂"精誠所至，金石為開。"佛雲："制心一處，無事不辦。"人如無專精堅定之毅力，終不能成就世間人事，此即凡夫粗獷定也。複如科學家專心研究一事，思入玄微，雖泰山崩於前，麋鹿興于左，無稍顧盼。理學家之"思入風雲變幻中"時，更不知天地間複有何事何物。他如讀書作畫，尋詩覓句，皆須與定心相應，方得佳構。至若宗教家由統一意志，專精信仰，或為祈禱，或作存想，及其至也，靡不忘我忘身，自覺已超拔于性靈之中，發生無比欣悅，此皆為定境所生之現象也。故思想專極，倩女離魂。注想功深，水火可入。舉凡畫符念咒，種種技術，乃至如催眠、瑜伽之學，皆以專一境性而奏其功。故曰：定為一切共法，非獨家之學。凡外諸道，雖不明定理，或不知定之深微差別理趣，而於定之功用，並不依賴於知與不知間也。

佛法之修定，初亦通諸定法，最後以得無漏根本智為歸，則非常定所及。修定亦如作諸事業，必得依仗工具而成。人之生存於世間，造作種種善惡諸事業，均仗五官心身而為之，佛法統此心身內外諸法，歸納為六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，觸對外之六塵(色、聲、香、味、觸、法)，以及實質地、水、火、風，乃至空等。從此演繹，一一法中，產生若干差別不同之法。定其名目，次為分類，共稱為八萬四千法門。以此塵塵馳逐，如輪之旋轉，無有已時。凡修定法，即從此根塵中任取一項，先使其寧靜專一，不使散亂，不令昏沉。初則勉強令返，久則不加工力，得純熟自然，而住於專一之境，此身漸得寧靜安謐，此心漸至專精不散。如儒家之先由知止而得定靜之境，終以慮(思維修)而後得致知，進於明德之域。佛法亦有同於此曆階上進達於究竟，唯較之更精微耳。

無論入定之門，取何依持，用何方法，而其程式，大體有一定通例。此之通例，若取四禪八定(九次第定)而言，亦可賅而無遺。初禪者，心一境性，離生喜樂。凡修定行人，專精一念，百骸寧謐，制心一處，此外一切塵塵色色，均不足引散此一專精之念，即可得心一境性。住此境久，心身必另有一轉變，例如心境不散，寂止清快，如雲開日出，天朗氣清，自然有無比歡喜發生。但須知歡喜之來，亦是此心覺受所生，不可隨之，任其自然，自歸消散。如循歡喜而轉，則心已不能專一境性矣。如此專一定止，先發輕安。所謂輕安者，此心此身，輕清安適，無與倫比。發起輕安時，身宜調直，忽由頂上微生清涼感覺，貫及全身，暖軟如春。當此之時，身體之累，忽然如忘。心一境性，不加工力，自然而至。修定初階，於是乎立。輕安久久，由粗入細，不若初發時之感覺。但一念專精，色身業力習氣，漸漸減薄，六根明利，逾于平時，氣質之性，漸漸轉變，輕安之力，忽焉增強，轉入樂境。此之謂樂，尤勝輕安。如經所雲"菩薩內觸妙樂"，非世間心身安樂所可比擬。如醉如癡，猶不足形容其萬一。言之恐落笙蹄，令人耽著，故佛有所戒也。所謂離者，於心身世間善惡、是非、人我、煩惱諸法，自然厭離，不戀世味，心身超脫，勝樂難言；久久功深，樂久明生，即進入二禪定生喜樂。專精一念，忽如弦斷，猶截眾流，空無邊頗，與明顯現，進入三禪。空明亦舍，唯此識，似想亦複非想，覺受尚在，心身觸樂，入於極微細輕妙之境，安靜寧謐，譬如高峰絕頂，萬籟無聲，晴空萬里，片雲不滓，由此進入四禪。舍此等等勝境，得清淨住，心身兩忘，萬境頓閑，以往之擾擾勝境，到此皆寂，皆如昨日夢中之事。再舍于此，入於滅盡定境，寂然不動，長劫可超，坐脫立亡，已成剩法。凡此定之次第，若與菩薩明智相應，階階進取，即為菩薩地地上升之功德。如唯耽於定，未發智明，縱饒住滅盡定，經八萬大劫，仍須轉出無生，發菩提心，入正覺智，方得究境。又有以念住為初禪，氣住為二禪，脈住為三禪，舍念清淨為四禪者，殆為不經之論，乃以功用現得境象，據實驗而言之，並可資為參考：未可泥之。

複：廠定中，易起境界。種種魔境，具如《楞嚴經》等所說，不及細述。須知魔境之來，皆為六根六塵磨蕩，引發心氣之摶擊，如石擊火，發此光影，若執為實，或自謂已得勝法，則忘失本心，執著成魔矣。既有外境實在魔障之來，但使此心堅定，不忘本念，不起愛怖諸心，自然自息。若逢此等事，著之成魔，搬弄光影，自以為已得神通，終墮魔道矣。修定行人，到此切記《金剛經》雲："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"《華嚴經》雲："若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。"禪宗古德之言："起心動念是天魔，不起是陰魔，倒起不起是煩惱魔。"簡之，若能實驗明瞭一切唯心所造，此心不著任何根塵色空諸法，自然當此魔境，即入清涼地，轉魔成佛，則怨親皆成平等善眷矣，于魔何有哉!

佛法教人，由博地凡夫而至成佛，以教理行果為其一定次第。教須由多聞而堅此信，理須由思而解，行果須由修慧而證得，僅事佛學解詮注疏于義理之間，終如數他人財寶，非自我家珍。故學佛行人，應取知行合一，努力修證，佛法非僅是一種學術思想，乃離於思議，重在證得，實超科學哲學之一大實驗事也。學佛行人，動斥魔外之學為非，殊不知魔外之道，皆從定中而誤入歧途。矯枉過正，嫉惡如仇，安知彼之視我，亦不猶我之視彼哉!況戒、定、慧三學，為佛遺教之準則。戒德非定難圓，定慧非戒不發。佛經讚歎定德者，亦至多矣。何哉?心如昏散，所持之戒，只乃相似。心一境性，戒德莊嚴，相用俱足。心空境寂，戒體現前，智慧自發。"淨土"之持名念佛，"天臺"之止觀雙運，"禪宗"之觀心參究，"密乘"之觀想持明，"華嚴"法界澄觀，"唯識"現量趣入，凡此等等，理雖罄竹難書，而其入門方法，要皆以擇善而固執，由一門而深入，莫非以定為拄杖，理入於事為梯航也。若不此之求，狂心未歇，自雲為正知正見者，不知其可矣!欲修禪定，須廣讀大小乘及諸禪定經論，及天臺、唯識、密乘等法要，茲不繁引。

禪宗與禪定之間

宗門之禪，並非修定之"禪那"。六祖曰："吾宗以直指人心，見性成佛，不論禪定解脫。"曹溪以下，破斥禪定謂非宗旨者，明且多矣。他如馬祖道一禪師，未見南嶽讓禪師時，在山中習定，讓師問曰：大德坐禪，圖作甚麼?一曰：圖作佛。師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：磨作甚麼?師曰：磨作鏡。一曰：磨磚豈得成鏡耶?師曰：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛?一曰：如何即是?師曰：如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是?一無對。師又曰：汝學坐禪?為學坐佛?若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨。是以論者，謂禪宗法門，不須坐禪。往昔宗師，皆只須於一機一境上，驟然悟得，即便休去。孰知古人之頓悟去者，在彼未悟以前，都已修習禪定久矣。但觀馬祖、牛頭融諸師公案，如四祖道信、南嶽二師之所示者，皆於其久已薰習禪定深處，撥機一點，透出重圍。既已悟去，故能得之而休去。休者，一切都息，非泛泛之辭也。後之學者，偶于光影門頭，瞥爾一閃，如石火電光，稍縱即逝。或偶得片刻清淨之念，便謂是無念之門。從此狂慧(經稱乾慧，見《楞嚴》、《楞伽》等經)勃發，不得定力灌溉，郎當顛狂，醜狀畢陳。正如古德所謂：孟八郎(狂妄之意)漢，又如此去也!須知古人言下頓悟者，皆積數十年修持之力，如永明壽禪師所言："靈丹九轉，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。"即或偶有上根利器，一日之禪定未修，言下頓悟者，亦其宿根深厚，多劫薰修，因緣時熟，立地頓超，安可以泛泛視之?當人於己，是否為上根利器，如人飲水，冷暖自知，德行未圓，切毋自誤。古德宗師，如長慶二十年中，坐破七個蒲團，方得一悟。雪峰三上投子，九到洞山。此外數十年脅不至席者，如麻似粟。豈可謂禪宗不注重于修定耶!

既已見地廓徹，定與不定，已成剩語。而佛法威儀，非定莫屬。況見地工用。尚有走作者，安能忽此。如儀宴禪師，乘多生修力，悟于現世，猶示常定之跡。《指月錄》載雲：

衢州烏巨山儀宴開明祥師，吳興許氏子，于唐乾符三年生，誕之夕異香滿室，紅光如晝。光啟中隨父鎮信安，強為娶。師不願，遂遊歷諸方，機契鏡清。歸省父母，乃于郭南①別舍以遂師志。舍旁陳(注：①左拜右力)。司徒廟有凜禪師像，師往瞻禮，失師所之，後郡守展祀祠下，見師入定于廟後叢竹間。蟻蠹其衣，敗葉沒脛，或者雲是許鎮將之子也。自此三昧忽出忽入。子湖訥禪師未知師所造淺深，問曰：子所住定，蓋小乘定耳?時方啜茶，師呈起橐曰：是大?是小?訥駭然。尋謁括蒼唐山德嚴禪師，嚴問：汝何姓?曰：姓許。嚴曰：誰許汝?曰：不別。嚴默識之，遂與薙染。嘗令摘桃，浹旬不歸。往尋，見師攀桃倚石泊然在定，嚴鳴指出之。開運中，游江郎岩，睹石龕，謂弟子慧興曰：予入定此中，汝當壘石塞門，勿以吾為念。興如所戒。明年興意師長往，啟龕視師，素發披肩，胸臆尚暖。徐自定起，了無異容。複回烏巨。侍郎慎公鎮信安，馥師之道，命義學僧守榮詰其定相。師不與之辯，榮意輕之。時信安人競圖師像而尊事，皆獲舍利，榮因愧服，禮像謝②，亦獲（注：②左人右上夫夫右下心）。舍利。歎曰：此後不敢以淺解淺度矣。錢忠懿王感師見夢，遣使圖像至，適王患目疾，展像作禮，如夢所見，隨雨舍利，目疾頓瘳，因錫號開明。宋太宗聞師定力，加禮延師，師不赴。特以肩輿迎至便殿咨對，太宗深契。尋即乞歸。淳化元年示寂，壽一百十五，臘五十七。闍維白光燭天。舍利五色。

然則，禪宗即禪定下事耶?曰：唯唯，否否，不然!不然!若禪定即禪宗，則禪宗僅為定學中事，何得雲為佛之心宗耶!故宗師之破斥禪定，蓋為執著禪定者，解粘去縛耳。若知見透脫，凡此兩頭話，皆非中道言也。故溈山禪師曰："但貴子見正，不貴子行履。"定與不定，皆行履(工夫日用也，亦簡稱工用)中事耳；如若未然，能於彈指間坐脫立亡，或駐世不老，皆為外學矣。例如《指月錄》載：

瑞州九峰道虔禪師，為石霜侍者。洎霜歸寂，眾請首座繼住持。師白眾曰：須明得先師意始可。座日：先師有甚麼意?師曰：先師道：休去歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。其餘則不問，如何是一條白練去?座曰：這個只是明一色邊事!師曰：原來未會先師意在!座曰：你不肯我耶?但裝香來，香煙斷處，若去不得，即不會先師意。遂焚香，香煙未斷，座已脫去。師撫座背曰：坐脫立亡即不無，先師意未夢見在!

雲居膺禪師，曾令侍者，送挎與一住庵道者。道者曰：自有娘生挎。竟不受。師再令侍者問：娘未生時，著個甚麼?道者無語。後遷化，有舍利，持似于師。師曰：直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好!

歐陽文忠公，昔官洛中，一日遊嵩山，卻去僕吏，放意而往。至一山寺，入門，修竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休於殿陛，旁有老僧，閱經自若，與語不盡顧答。文忠異之，問曰：道人住山久如?對曰：甚久。又問誦何經?對曰：《法華經》。文忠曰：古之高僧，臨生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶?對曰：定慧力耳。又問：今乃寥寥無有，何哉?老僧笑曰：古之人，念念在定慧，臨終安得亂?

今之人，念念在散亂，臨終安得定?文忠大喜，不自知膝之屈也。(謝希深有文記其事)如斯等等，禪宗之定門，又複如何?曰：不離禪定，亦不取於禪定也。《大智度論》雲："不依心，不依身，不依亦不依。"永嘉雲："恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。"《頓悟入道要門論》上曰："問：雲何為禪?雲何為定?答：妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。"若此之定，已非定相可跡。又古德雲："有佛處莫留戀，無佛處急走過。"如船子誠示夾山曰："藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。"參此自可通悟，故如古來大德，六祖以次，諸多宗師，平時行儀，鹹不以執著禪定為尚也。

又複所謂禪定者，非獨指跏趺禪坐而言，如執跏趺禪坐而言定，則四威儀中，獨以坐相為法矣。無論宗門或修止觀禪定者，要當於行、住、坐、臥四威儀中，處處薰習。宗門則有諸祖語錄，教下則有經藏諸修定經典(大小乘中，無不具載)，毋待贅言。

近人言及禪宗，動輒以坐禪坐得多少時間，為定其造詣之深淺。則所謂宗門者，乃禪定耳，于宗旨何關耶!此風自元代以來，至今猶未少戢。天下叢席，聚得數十百眾，群居禪堂，長年打坐，或垂頭喪氣，或勾背駝腰，或借此為安閒休息之區，或藉以作逃避現實之藪，調身無法，百病叢生，觀心無門，永抱話頭以終老，方沾沾以此為禪之極則。不知達摩一脈，慧命坐殺為可歎矣!