禪海釋道--13
第十三章 禪宗與禪定
"禪"一名詞,即為梵語"禪那"轉音,通常謂之"禪定"。凡"禪觀"、"止觀"、"瑜伽"等學,皆攝於其中。由博地凡夫而至成佛,皆以禪定為階。小乘之析有入空,斷惑證真,非禪莫屬。即大乘六度,亦必經禪定而入般若智海。故禪定之學,實佛法鎡基也。但禪定為世間、出世間、凡夫、外道之共法,佛法雖不離於禪定,而亦不依於禪定。佛之不共法,為"緣起性空,性空緣起"與"實相無相"之中道正知正見,非以禪定為極則也。外道為生天而修禪定,佛法則為依此而發無漏智以修之。若欲成就禪定,必須超脫欲界生得之散心妄念。故外道與佛法,其始雖一,其終則大不相同。禪宗雖以禪為名,實非禪定之旨,此乃佛之心法,證取涅槃妙心之極致,非以禪定之果為其宗旨。故禪宗者,乃佛之心宗也。而以與禪定混為一談,其謬誤豈止毫釐千里之差。雖然,"即一切相,離一切法",固亦未嘗盡斥禪定為外也。
禪定之學
"禪那"原為梵語,簡譯為禪,或譯為棄惡、功德叢林、思維修、靜慮等名。《大乘義章》十三日:"禪定者,別名不同,略有七種:一名禪,二名定,三名三昧,四名正受,五名三摩提,六名奢摩他,七名解脫,亦名背舍。禪者,是其中國之言。"類其跡相,大抵有三種禪(如世間禪、出世禪、出世間上上禪),四禪(色界四天之四禪定),五種禪(四念處、八背舍、九次第定、師子奮迅三昧、超越三昧),九種大禪(即出世間上上禪、如自性禪、一切禪、難禪、一切門禪、善人禪、一切行禪、除煩惱禪、此世他世樂禪、清淨淨禪)。凡此種種,立名別相,同中有異,一可成萬。異納於同,止是一定。或以定之緣境,為分齊之差,或以定之程度,為等次之別。如修"止觀"者之"六妙門"、"十六特勝"、"通明禪"等,各應根機不同,以適為宜。"瑜伽"諸多觀行,循其相應而任抉擇。又若《菩提道次第廣論》,依中觀法行而立"奢摩他"(止)、"毗缽舍那"(觀)之宗。方便雖多,歸於一致。既不散亂,又不昏沉,定心澄止,則諸異名別意,皆當如箭中的,不必尋弦矣。
若簡其定序,則四禪九次第定之學,通而明之,普於世出世間,外凡大小乘者,無不相應。所謂四禪者:即心一境性、離生喜樂(初禪),定生喜樂(二禪),離喜妙樂(三禪),舍念清淨(四禪)。複以空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定,合四禪為八定。及至滅盡處定,統之曰九次第定。然所謂次第者,雖有階梯漸進之義,但亦非為定法。惟視修學行人,根性相應,或為曆階上進,或為一時之中,出此入彼,或止於一禪,終難進步,或立及於滅盡,而不復返。及夫得至滅盡定者,積久熟練,工力自在,如灰身滅智,入於空寂,則小乘極果於是具矣。但滅盡者,亦唯依住定時間而言其跡象,蓋真如自性,本非斷滅。真如可滅,即落斷見,況自性本非斷常之可及。故修定至於滅盡者,猶為中途化跡。出滅盡定,發菩提心,福智二圓,方成正覺。若初發菩提心,即修此定門,則九次第者,適為菩薩地地升進之基,自無大小之別矣。
何謂定學共於凡外?如世間凡夫,精勤一藝一事,或注想一機一境,皆須專精不易。所謂"精誠所至,金石為開。"佛雲:"制心一處,無事不辦。"人如無專精堅定之毅力,終不能成就世間人事,此即凡夫粗獷定也。複如科學家專心研究一事,思入玄微,雖泰山崩於前,麋鹿興于左,無稍顧盼。理學家之"思入風雲變幻中"時,更不知天地間複有何事何物。他如讀書作畫,尋詩覓句,皆須與定心相應,方得佳構。至若宗教家由統一意志,專精信仰,或為祈禱,或作存想,及其至也,靡不忘我忘身,自覺已超拔于性靈之中,發生無比欣悅,此皆為定境所生之現象也。故思想專極,倩女離魂。注想功深,水火可入。舉凡畫符念咒,種種技術,乃至如催眠、瑜伽之學,皆以專一境性而奏其功。故曰:定為一切共法,非獨家之學。凡外諸道,雖不明定理,或不知定之深微差別理趣,而於定之功用,並不依賴於知與不知間也。
佛法之修定,初亦通諸定法,最後以得無漏根本智為歸,則非常定所及。修定亦如作諸事業,必得依仗工具而成。人之生存於世間,造作種種善惡諸事業,均仗五官心身而為之,佛法統此心身內外諸法,歸納為六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),觸對外之六塵(色、聲、香、味、觸、法),以及實質地、水、火、風,乃至空等。從此演繹,一一法中,產生若干差別不同之法。定其名目,次為分類,共稱為八萬四千法門。以此塵塵馳逐,如輪之旋轉,無有已時。凡修定法,即從此根塵中任取一項,先使其寧靜專一,不使散亂,不令昏沉。初則勉強令返,久則不加工力,得純熟自然,而住於專一之境,此身漸得寧靜安謐,此心漸至專精不散。如儒家之先由知止而得定靜之境,終以慮(思維修)而後得致知,進於明德之域。佛法亦有同於此曆階上進達於究竟,唯較之更精微耳。
無論入定之門,取何依持,用何方法,而其程式,大體有一定通例。此之通例,若取四禪八定(九次第定)而言,亦可賅而無遺。初禪者,心一境性,離生喜樂。凡修定行人,專精一念,百骸寧謐,制心一處,此外一切塵塵色色,均不足引散此一專精之念,即可得心一境性。住此境久,心身必另有一轉變,例如心境不散,寂止清快,如雲開日出,天朗氣清,自然有無比歡喜發生。但須知歡喜之來,亦是此心覺受所生,不可隨之,任其自然,自歸消散。如循歡喜而轉,則心已不能專一境性矣。如此專一定止,先發輕安。所謂輕安者,此心此身,輕清安適,無與倫比。發起輕安時,身宜調直,忽由頂上微生清涼感覺,貫及全身,暖軟如春。當此之時,身體之累,忽然如忘。心一境性,不加工力,自然而至。修定初階,於是乎立。輕安久久,由粗入細,不若初發時之感覺。但一念專精,色身業力習氣,漸漸減薄,六根明利,逾于平時,氣質之性,漸漸轉變,輕安之力,忽焉增強,轉入樂境。此之謂樂,尤勝輕安。如經所雲"菩薩內觸妙樂",非世間心身安樂所可比擬。如醉如癡,猶不足形容其萬一。言之恐落笙蹄,令人耽著,故佛有所戒也。所謂離者,於心身世間善惡、是非、人我、煩惱諸法,自然厭離,不戀世味,心身超脫,勝樂難言;久久功深,樂久明生,即進入二禪定生喜樂。專精一念,忽如弦斷,猶截眾流,空無邊頗,與明顯現,進入三禪。空明亦舍,唯此識,似想亦複非想,覺受尚在,心身觸樂,入於極微細輕妙之境,安靜寧謐,譬如高峰絕頂,萬籟無聲,晴空萬里,片雲不滓,由此進入四禪。舍此等等勝境,得清淨住,心身兩忘,萬境頓閑,以往之擾擾勝境,到此皆寂,皆如昨日夢中之事。再舍于此,入於滅盡定境,寂然不動,長劫可超,坐脫立亡,已成剩法。凡此定之次第,若與菩薩明智相應,階階進取,即為菩薩地地上升之功德。如唯耽於定,未發智明,縱饒住滅盡定,經八萬大劫,仍須轉出無生,發菩提心,入正覺智,方得究境。又有以念住為初禪,氣住為二禪,脈住為三禪,舍念清淨為四禪者,殆為不經之論,乃以功用現得境象,據實驗而言之,並可資為參考:未可泥之。
複:廠定中,易起境界。種種魔境,具如《楞嚴經》等所說,不及細述。須知魔境之來,皆為六根六塵磨蕩,引發心氣之摶擊,如石擊火,發此光影,若執為實,或自謂已得勝法,則忘失本心,執著成魔矣。既有外境實在魔障之來,但使此心堅定,不忘本念,不起愛怖諸心,自然自息。若逢此等事,著之成魔,搬弄光影,自以為已得神通,終墮魔道矣。修定行人,到此切記《金剛經》雲:"凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。"《華嚴經》雲:"若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。"禪宗古德之言:"起心動念是天魔,不起是陰魔,倒起不起是煩惱魔。"簡之,若能實驗明瞭一切唯心所造,此心不著任何根塵色空諸法,自然當此魔境,即入清涼地,轉魔成佛,則怨親皆成平等善眷矣,于魔何有哉!
佛法教人,由博地凡夫而至成佛,以教理行果為其一定次第。教須由多聞而堅此信,理須由思而解,行果須由修慧而證得,僅事佛學解詮注疏于義理之間,終如數他人財寶,非自我家珍。故學佛行人,應取知行合一,努力修證,佛法非僅是一種學術思想,乃離於思議,重在證得,實超科學哲學之一大實驗事也。學佛行人,動斥魔外之學為非,殊不知魔外之道,皆從定中而誤入歧途。矯枉過正,嫉惡如仇,安知彼之視我,亦不猶我之視彼哉!況戒、定、慧三學,為佛遺教之準則。戒德非定難圓,定慧非戒不發。佛經讚歎定德者,亦至多矣。何哉?心如昏散,所持之戒,只乃相似。心一境性,戒德莊嚴,相用俱足。心空境寂,戒體現前,智慧自發。"淨土"之持名念佛,"天臺"之止觀雙運,"禪宗"之觀心參究,"密乘"之觀想持明,"華嚴"法界澄觀,"唯識"現量趣入,凡此等等,理雖罄竹難書,而其入門方法,要皆以擇善而固執,由一門而深入,莫非以定為拄杖,理入於事為梯航也。若不此之求,狂心未歇,自雲為正知正見者,不知其可矣!欲修禪定,須廣讀大小乘及諸禪定經論,及天臺、唯識、密乘等法要,茲不繁引。
禪宗與禪定之間
宗門之禪,並非修定之"禪那"。六祖曰:"吾宗以直指人心,見性成佛,不論禪定解脫。"曹溪以下,破斥禪定謂非宗旨者,明且多矣。他如馬祖道一禪師,未見南嶽讓禪師時,在山中習定,讓師問曰:大德坐禪,圖作甚麼?一曰:圖作佛。師乃取一磚,於彼庵前石上磨。一曰:磨作甚麼?師曰:磨作鏡。一曰:磨磚豈得成鏡耶?師曰:磨磚既不成鏡,坐禪豈得成佛?一曰:如何即是?師曰:如牛駕車,車若不行,打車即是,打牛即是?一無對。師又曰:汝學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥,若學坐佛,佛非定相,於無住法,不應取捨。是以論者,謂禪宗法門,不須坐禪。往昔宗師,皆只須於一機一境上,驟然悟得,即便休去。孰知古人之頓悟去者,在彼未悟以前,都已修習禪定久矣。但觀馬祖、牛頭融諸師公案,如四祖道信、南嶽二師之所示者,皆於其久已薰習禪定深處,撥機一點,透出重圍。既已悟去,故能得之而休去。休者,一切都息,非泛泛之辭也。後之學者,偶于光影門頭,瞥爾一閃,如石火電光,稍縱即逝。或偶得片刻清淨之念,便謂是無念之門。從此狂慧(經稱乾慧,見《楞嚴》、《楞伽》等經)勃發,不得定力灌溉,郎當顛狂,醜狀畢陳。正如古德所謂:孟八郎(狂妄之意)漢,又如此去也!須知古人言下頓悟者,皆積數十年修持之力,如永明壽禪師所言:"靈丹九轉,點鐵成金。至理一言,轉凡成聖。"即或偶有上根利器,一日之禪定未修,言下頓悟者,亦其宿根深厚,多劫薰修,因緣時熟,立地頓超,安可以泛泛視之?當人於己,是否為上根利器,如人飲水,冷暖自知,德行未圓,切毋自誤。古德宗師,如長慶二十年中,坐破七個蒲團,方得一悟。雪峰三上投子,九到洞山。此外數十年脅不至席者,如麻似粟。豈可謂禪宗不注重于修定耶!
既已見地廓徹,定與不定,已成剩語。而佛法威儀,非定莫屬。況見地工用。尚有走作者,安能忽此。如儀宴禪師,乘多生修力,悟于現世,猶示常定之跡。《指月錄》載雲:
衢州烏巨山儀宴開明祥師,吳興許氏子,于唐乾符三年生,誕之夕異香滿室,紅光如晝。光啟中隨父鎮信安,強為娶。師不願,遂遊歷諸方,機契鏡清。歸省父母,乃于郭南①別舍以遂師志。舍旁陳(注:①左拜右力)。司徒廟有凜禪師像,師往瞻禮,失師所之,後郡守展祀祠下,見師入定于廟後叢竹間。蟻蠹其衣,敗葉沒脛,或者雲是許鎮將之子也。自此三昧忽出忽入。子湖訥禪師未知師所造淺深,問曰:子所住定,蓋小乘定耳?時方啜茶,師呈起橐曰:是大?是小?訥駭然。尋謁括蒼唐山德嚴禪師,嚴問:汝何姓?曰:姓許。嚴曰:誰許汝?曰:不別。嚴默識之,遂與薙染。嘗令摘桃,浹旬不歸。往尋,見師攀桃倚石泊然在定,嚴鳴指出之。開運中,游江郎岩,睹石龕,謂弟子慧興曰:予入定此中,汝當壘石塞門,勿以吾為念。興如所戒。明年興意師長往,啟龕視師,素發披肩,胸臆尚暖。徐自定起,了無異容。複回烏巨。侍郎慎公鎮信安,馥師之道,命義學僧守榮詰其定相。師不與之辯,榮意輕之。時信安人競圖師像而尊事,皆獲舍利,榮因愧服,禮像謝②,亦獲(注:②左人右上夫夫右下心)。舍利。歎曰:此後不敢以淺解淺度矣。錢忠懿王感師見夢,遣使圖像至,適王患目疾,展像作禮,如夢所見,隨雨舍利,目疾頓瘳,因錫號開明。宋太宗聞師定力,加禮延師,師不赴。特以肩輿迎至便殿咨對,太宗深契。尋即乞歸。淳化元年示寂,壽一百十五,臘五十七。闍維白光燭天。舍利五色。
然則,禪宗即禪定下事耶?曰:唯唯,否否,不然!不然!若禪定即禪宗,則禪宗僅為定學中事,何得雲為佛之心宗耶!故宗師之破斥禪定,蓋為執著禪定者,解粘去縛耳。若知見透脫,凡此兩頭話,皆非中道言也。故溈山禪師曰:"但貴子見正,不貴子行履。"定與不定,皆行履(工夫日用也,亦簡稱工用)中事耳;如若未然,能於彈指間坐脫立亡,或駐世不老,皆為外學矣。例如《指月錄》載:
瑞州九峰道虔禪師,為石霜侍者。洎霜歸寂,眾請首座繼住持。師白眾曰:須明得先師意始可。座日:先師有甚麼意?師曰:先師道:休去歇去,冷湫湫地去,一念萬年去,寒灰枯木去,古廟香爐去,一條白練去。其餘則不問,如何是一條白練去?座曰:這個只是明一色邊事!師曰:原來未會先師意在!座曰:你不肯我耶?但裝香來,香煙斷處,若去不得,即不會先師意。遂焚香,香煙未斷,座已脫去。師撫座背曰:坐脫立亡即不無,先師意未夢見在!
雲居膺禪師,曾令侍者,送挎與一住庵道者。道者曰:自有娘生挎。竟不受。師再令侍者問:娘未生時,著個甚麼?道者無語。後遷化,有舍利,持似于師。師曰:直饒得八斛四鬥,不如當時下得一轉語好!
歐陽文忠公,昔官洛中,一日遊嵩山,卻去僕吏,放意而往。至一山寺,入門,修竹滿軒,霜清鳥啼,風物鮮明。文忠休於殿陛,旁有老僧,閱經自若,與語不盡顧答。文忠異之,問曰:道人住山久如?對曰:甚久。又問誦何經?對曰:《法華經》。文忠曰:古之高僧,臨生死之際,類皆談笑脫去,何道致之耶?對曰:定慧力耳。又問:今乃寥寥無有,何哉?老僧笑曰:古之人,念念在定慧,臨終安得亂?
今之人,念念在散亂,臨終安得定?文忠大喜,不自知膝之屈也。(謝希深有文記其事)如斯等等,禪宗之定門,又複如何?曰:不離禪定,亦不取於禪定也。《大智度論》雲:"不依心,不依身,不依亦不依。"永嘉雲:"恰恰用心時,恰恰無心用。無心恰恰用,常用恰恰無。"《頓悟入道要門論》上曰:"問:雲何為禪?雲何為定?答:妄念不生為禪,坐見本性為定。本性者,是汝無生心。定者,對境無心,八風不能動。八風者,利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。若得如是定者,雖是凡夫,即入佛位。"若此之定,已非定相可跡。又古德雲:"有佛處莫留戀,無佛處急走過。"如船子誠示夾山曰:"藏身處沒蹤跡,沒蹤跡處莫藏身。"參此自可通悟,故如古來大德,六祖以次,諸多宗師,平時行儀,鹹不以執著禪定為尚也。
又複所謂禪定者,非獨指跏趺禪坐而言,如執跏趺禪坐而言定,則四威儀中,獨以坐相為法矣。無論宗門或修止觀禪定者,要當於行、住、坐、臥四威儀中,處處薰習。宗門則有諸祖語錄,教下則有經藏諸修定經典(大小乘中,無不具載),毋待贅言。
近人言及禪宗,動輒以坐禪坐得多少時間,為定其造詣之深淺。則所謂宗門者,乃禪定耳,于宗旨何關耶!此風自元代以來,至今猶未少戢。天下叢席,聚得數十百眾,群居禪堂,長年打坐,或垂頭喪氣,或勾背駝腰,或借此為安閒休息之區,或藉以作逃避現實之藪,調身無法,百病叢生,觀心無門,永抱話頭以終老,方沾沾以此為禪之極則。不知達摩一脈,慧命坐殺為可歎矣!