人生何處不相逢

爾時文殊師利菩薩問賢首菩薩言：「佛子！諸佛世尊，唯以一道而得出離。雲何今見一切佛土所有眾事，種種不同？所謂：世界、眾生界、說法調伏、壽量、光明、神通、眾會、教義、法住，各有差別；無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者？」

文殊菩薩問賢首菩薩，十方諸佛都是按照一佛乘來出離(這叫作「一乘甚深義」)，那為何我們所見的佛土、佛國度和所有的種種事有種種的不同？所謂：世界不同、眾生不同、說法不同、調伏不同、壽量不同、光明不同、神通眾會不同、教義不同、法位不同，各個差別。為什麼？

「所謂世界不同」，既然是以一法而得成就，都是用「一佛乘」來成就的，那是不是這樣就好了，用那個法就好了？有沒有人成佛時，是把十方世界所成就的通通濃縮起來在一個地方成就？沒有！文殊菩薩看那麼多，他說沒那回事。西方極樂世界阿彌陀佛好像是這個樣子，但其實也不是，所謂「從華藏世界裏面，兩百一十億個佛剎微塵數佛國度當中擷取菁華」，那個「菁華」還是一佛乘；從一佛乘來建立佛國度，那十方諸佛同一體性；但是每一個佛國度，都是因為佛德本願力和眾生的因緣力結合而成——「娑婆世界」，有娑婆世界的佛的願及眾生的因緣；「極樂世界」有阿彌陀佛的願及眾生的因緣，「凈琉璃光世界」有藥師佛的願及那個世界眾生的因緣，那十方諸佛國土、南方寶生如來的世界、北方不空成就如來的世界也都一樣。

所以，佛的本願和眾生的因緣和合而成的國度，種種不同，世界不同了。從〈華藏世界品〉就可清楚的看到世界的形狀種種不同，有樹形、山形、壇墠形、圓形、方形，各種形狀都有。

「所謂眾生界不同」，眾生的福報不同。我們這個世界的眾生，若是到自在王佛那邊去，就會像黑頭蟲爬在人家的缽上。目犍連神通第一，他到世間自在王佛那邊，他趴在那個世界人家吃飯的缽上，那邊的菩薩海會說「這是哪來的蟲啊！」世間自在王佛說：「不要笑他是蟲，他是去此東方無量國土之中，娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子。」由此可知，「眾生界不同」。

「所謂說法不同」，既然眾生界不同，佛的說法也不一樣。我們看眾香國的香積如來，他看眾生因緣成熟了，就放個香，「放香」眾生就得度了，該得度的得度，該覺悟都覺悟了；有的是放光，「放光」該得度的得度，該成就的成就了。這就是「說法方式的不同」。

「所謂調伏不同」，有的眾生得慢慢調伏，有的則要現怒目金剛相去調伏。

「所謂壽量不同」，極樂世界壽命長，我們這裏壽命短。

「所謂光明不同」，十方諸法很光明，我們這世界佛的光明不過一丈；佛光的大小就證明這世間的眾生福報有多少，佛光的大小不是佛的成就大小問題，而是眾生的福報問題。

「所謂神通不同」，釋迦牟尼佛在我們這世間不現神通，你看不出他有什麼神通，但其他世間諸佛的是神通很廣大，《華嚴經》裏就可以看到很多。

「所謂眾會不同」，菩薩海眾不一樣。我們這邊的聲聞弟子眾，也不過一千兩百五十個人，你看其他世界的菩薩海會則是無量無邊了，這是眾會不同。

「所謂教義不同」，教導的禮儀、儀式不同。我們這邊世尊的教法是「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」大眾吃過飯就圍過來，大眾坐定，要請法的人就問，這是說法儀式。他方世界則不同，福報尊殊勝，有金剛寶座、有普融無盡師子座，在這種種殊勝的環境下，有一定的請法儀式，每個世界都不一樣。

 「所謂法住不同」，眾生的因緣不同，法留在世間的長短的情況也不同，這叫「法住差別」。

所以這種種狀況都有不同，而沒有一個佛是完全兼顧所有而成就的，講是「一」，可是「相」有很多，但無法全部兼顧。這裏面要談的是：一個是一致性，也就是核心；另一個是多樣性，也就是變化。所以我們講佛法、人生都是這樣子，它具多樣性且富變化，但又能趣向一致；不可能在整個的環境跟過程當中，是多樣化而不統一，也不可能因為統一而不多樣化。

譬如現在這個社會看起來好像很亂，假如這個亂是趨向一致性，那我們大可放心，因為畢竟會趨向于安定；假如這種亂而沒有一個核心可以趨向於穩定的話，這個社會一定會瓦解，最後災難一定會到。所以在基本的真理上面，它都會趨向於穩定，而這個趨於穩定的前提下，不管如何的多樣化，我們應該都能予以包容。

這地方揭示了生命中一個非常特殊的現象。你不能說人人都必須一致，所以不能多樣化，如此生命會顯得很乏味、枯燥。但你要它能產生變化，而這樣的多樣性又無法趨向一致性，那就會導致崩潰的結果。下麵是賢首菩薩的回答。

時賢首菩薩以頌答曰：

文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。

一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。

如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，眾會及說法。

一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨眾生行異，如是見不同。

佛剎與佛身，眾會及言說，如是諸佛法，眾生莫能見。

其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能睹。

隨眾生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。

佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。

以是於世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。

一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。

「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。」「常爾」，就是本來就這樣，永遠就是這個樣子；「文殊法常爾」有兩種解釋：一、講「法如是故」，「文殊啊！法就是這個樣子。」二、講「文殊法本來如是」，這個法就是文殊法，那就不是對文殊講的。第一個解釋講起來比較像一般對談，通常我們采第二種解釋。賢首菩薩答，一個智慧的法(文殊表智慧)本來就是這樣子，真理本來就是這樣。

「法王唯一法」，法王只有一個法，就是把自性顯現出來；十方諸佛也是同一個法，都是把自己的自性(佛性)顯露出來，將人性的積極面充分顯露就對了，所以說「法王唯一法」。大家對於「人性」這兩個字，不要帶有罪惡感，人性沒有什麼不對，只是被我們扭曲了。只要讓人性的積極面、光明面充分顯露，不要讓貪婪的黑暗面在那邊造惡。

「一切無礙人」，就是自在人、法王、一切成道的人。一個得道、有成就的人，都可以叫作「無礙人」或「自在人」，無礙就是自在嘛！

「一道出生死」，「一道」就是一佛乘，都是以一佛乘來出離生死的。

「一切諸佛身，唯是一法身」，一切佛同一法身。我們會覺得很奇怪，這怎麼講呢？譬如，你、我是兩個不同的個體，但你的人性充分展開後，跟我的人性充分展開後，兩個是同一個，兩個品質是一樣的；你的完全展現是無量無邊，我的完全展現也是無量無邊，就「無量無邊」來說不是同一個嗎？所以「一切諸佛身，唯是一法身」，因為它那品質及基本的格局都窮盡了。

「一心一智慧」，一個心一個智慧，這都是唯一的，十方三世諸佛，同證的都是這一個。

「力無畏亦然」，「十力無畏」就是佛，佛也是一樣的意思。

「如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，眾會及說法。」從根本上來講，當我們趨向於菩提的時候，所有的心都回歸到同一個地方；你的地方在哪里，那就是你的佛國度。

我們修學的過程叫作「趣菩提」，尚未到達最終成就時，每個人的背景、嗜好、習氣、個性都不同，這時所作的回向會產生你的佛國度。所以我們認為回向很重要。

為什麼學佛人最後會導歸一個淨土(不管說你把它叫作極樂或什麼)？就是因為回向心，沒有回向心，絕對不能成就！

有人這樣主張，說「學密要回向，拜佛要回向，只有念佛不要回向」。

告訴你，念佛不回向，佛國土絕不能成就！可能有人會這樣回：「對！我們不成就自己的佛國土，通通到阿彌陀佛那邊去！」這種講法，悉不成就！因為學佛人當下成就，就是當下有自己的國土。那你說：「我是要被阿彌陀佛攝受去的！」那請問你，最後你要不要成就？最後你也必須要成佛啊！你不可能永遠都在阿彌陀佛那裏，最後還是必須要成佛，那你就必須要有佛國度，而這佛國度的產生，就是你的回向心。所以回向在哪里？回向就是我們講的「第一目標」，我們學佛以後要建立你的目標，不要沒有目標，不要讓次要的目標來幹擾我們主要的目標，那你做任何的功課都道歸到那個地方去，那就是回向，回向到你第一目標去，所以你就會得到你的剎土，佛國度都是這樣建立起來的。

我們在日常生活中有好多的因緣，你自己去看看，生老病死當中、親戚朋友當中、衣食住行當中、我們所接觸的人事時地物當中，我們的二六時中，每一個人的環境都不一樣，那麼你所要建立的佛國度是什麼呢？每個人都不同。

你說通通要到極樂世界去，那就相同嗎？告訴你，不一樣！看看你現在做這些功課時，你回向到哪里去，那個回向心，就是你的剎土。你說我回向給小孩，或者小孩要考試，那我先幫他，你已經有幫小孩的心了，不要以為榜小孩子功德不大，舉一個例子你看看：

有一次恒河氾濫，一個母親抱著一個小孩，是掉到水裏去了，終於有人來救援，母親就把小孩交給救援的人，因為大人總是比較重，小孩先救上去，大水又沖過來，母親含笑被水卷走了。釋迦牟尼佛就說這母親馬上就升忉利天，因為捨己救人啊！能夠捨己救人，即使是救自己的孩子，也升天了，那她不過是一般人而已！而我們想想看，你自己能夠這樣把它回向，她就是回向給自己的小孩，我們只要有心於別人身上，不要執著於自己，這本身就是一種回向。

我們看到社會很混亂，雖然幫不上什麼忙，但在做功課時回向，希望這世界清淨一點，不要這麼混亂。雖然我們有時候也會想應該趨向于和平，有美好的結果，當然我們總會回向給它，這個回向就對了，這個就是一個佛國土了，佛國土就是這樣出現的。

有些人他就不這樣想了，我回向是希望所有人都來學佛，這是他一個人所建立的佛國土。那你要建立的佛國土是什麼，你從你的心裏去檢討，你的佛國土就會出現，這是從你的心裏面去檢討的。

當然你說我這樣念佛，就是一心一意要求生極樂世界，也可以！那本身還是會成就你的佛國土的，並不是說我到極樂世界去就跟我的佛國土完全無關，因為它已經在形成了。你說極樂世界我不想去，因為大家都去，好庸俗喔！那我幫你們去好了，那你的佛國土就在「建設」中；回向心是這樣來的。

在我們趨向於菩提的過程中，你的心安住在「什麼狀況」底下，那種狀況就是你的國土；那個心會有人跟你相應，跟你相應的就是你的菩薩海會，這叫作「眾會」；你的「那一種狀況」到時候會告訴那些人，這叫作「說法」。

「一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨眾生行異，如是見不同。」你這樣的剎土，要能夠讓他成就起來，必須一再地去努力，讓你的心從很抽象、感覺不著，到讓它顯現出來變成很具體。

將人性從隱瞞、埋藏在心裏很深的地方讓它一直顯發出來，這就是學佛；讓人性充分顯現出來，也就是那種性德充分顯現出來時，那你的佛國土就成就了，因為「立足點」是從這個地方開始的；「東方」、「西方」、「南方」、「北方」，就是這樣建立起來的。當性德完全展現出來時，你那佛性、人性是與十方諸佛同一個；國土不一樣，器世間、有情世間不一樣，但智正覺世間是一樣的。故從佛剎言，「隨眾生行異，如是見不同」，隨眾生行的不同，所見的都不一樣；但是從智正覺世間、從法身、智慧來講是同一個，所以說「唯以一道，而得出離」；賢首菩薩回答的前兩偈講的都是這個部份，後面則開始講它的不同。

「佛剎與佛身，眾會及言說，如是諸佛法，眾生莫能見。」佛剎、佛身、眾會、言說這些佛法，一般人是看不出來的。

「其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能睹。」只有心清淨的人，各種行願都已經做了，這樣的明達人才能夠見到佛剎、佛身、眾會及言說。

「隨眾生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。」「佛威神」，就是覺悟的因緣力。以覺悟的因緣力，眾生的「心樂」及「業果力」差別才能顯現出來。

「佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。」佛剎沒有分別的，這個世間是無分別的，也無憎恨，亦無特別的愛，都是「隨眾生的心」；眾生所見都不同，但明達人所見都一樣。

「以是於世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。」世界所見不同，這是隨眾生心所見不同，並非是佛的過錯，佛都是一樣的。「如來」、「大仙」，指的都是佛。

「一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。」「人中雄」是佛的尊稱。在一切世界中，因緣到了，自然會遇到諸佛、菩薩、善知識，否則遇不到；緣一到，眼睛一睜開，就會遇到，眼睛不睜開，那就遇不到，覺悟的法就是這樣子。

以上是講「佛以一道而得出離，為何國土眾生有種種不同」。站在佛的立場、智正覺世間的立場來講，都是這樣成就的；但站在因地的立場、眾生心的立場來看，則所見都不同。所以「器世間」、「有情世間」有種種的不同，但佛身、法身都一樣。

爾時諸菩薩謂文殊師利菩薩言：「佛子！我等所解，各自說已。唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？」

文殊師利菩薩問完了，諸菩薩便反過來問文殊菩薩，「佛子！我等所解，各自說已」，我們知道的現在都講完了，「唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界」，希望仁者用你的妙辯才，來說說佛的境界。這叫「佛境界甚深義」，佛的境界很深的，他們要文殊菩薩說明。

「何等是佛境界？何等是佛境界因……何等是佛境界廣？」諸菩薩問了很多，文殊菩薩不見得是照他們問的一一作答。問是別問，答是總答。有一種問是總問，答是別答。佛境界很深，其實這些菩薩都懂，不是不懂，若是不懂，就不會分開十個這樣問。

時文殊師利菩薩以頌答曰：

如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入。

如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦複不能盡。

隨其心智慧，誘進鹹令益，如是度眾生，諸佛之境界。

世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。

諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。

法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。

一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。

非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。

非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。

一切眾生心，普在三世中，如來於一念，一切悉明達。

「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入。」如來境界很深，有多廣多大呢？跟虛空一樣大；一切眾生能入，而實無所入，這是關鍵處。

我們以為「入」，就像有一個入口可以走進去，「出」就是有個出口可以走出來，可是它這裏是「一切眾生入，而實無所入」。《華嚴經》有一品〈入法界品〉，法界怎麼入？實無所入！我們本來都在法界內，還要入到哪里去？無有一物在法界外嘛！那為何講入法界？那個「入」就是展現，「入法界」是指讓我們展現出法界的存在。

雖然我們都在法界內，但通常都不知道，就像呼吸無時不在，但有多少人真正感受它的存在？所以「入法界」的意思，無非是將它展現出來而已；所以這裏第一偈便說「一切眾生入，而實無所入」。「一切眾生入，而實無所入」是一種什麼樣的狀況？這十個字可以當疑情慢慢去參。

「如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦複不能盡。」這一偈是講因，前面諸菩薩第一個就問「何等是佛境界因」。如來深境界的「勝妙因」，即使經過「億劫常宣說，亦複不能盡」。

這地方我們要知道一個關鍵：印度人的思惟模式和語言模式；「億劫常宣說」是識性的部份，「勝妙因」是根性的部份，用識性來講根性，那講不完。

我們常講「佛已說的法如掌中土，未說的法如大地土」，它不是「佛講的法如掌中土這麼少，未說的法如大地土那麼多」的意思，而是指語言文字能表達的部份如「掌中土」，語言文字沒辦法表達的部份如「大地土」。

佛法分「可說」的法和「不可說」的法兩部份。經典記載的，是可說的法；靈山會上，佛拈花示眾，大弟子迦葉見之，破顏而笑，佛說「吾有正法眼藏，涅槃妙心，今付囑摩訶迦葉」，這是不可說的法。不可說的法像大地土，就看你能不能「會得」，能會得才有辦法給你。

「隨其心智慧，誘進鹹令益，如是度眾生，諸佛之境界。」這一偈是回答諸菩薩問的「何等是佛境界度」；隨眾生心及智慧的不同，循循善誘，以便讓所有眾生都能獲得利益，這樣度眾生就是佛境界。

我們也很想學佛這樣對眾生「循循善誘」，但往往講個一、兩次對方不聽，就會說人家「業障深重，沒有善根福德因緣」之類的，沒辦法像佛這樣，有一次佛碰到一個非常慳吝的人，什麼都不信，即使要他講「佈施」二個字都不願意，但佛對他百般「誘進鹹令益」。有一次便告訴他：「佈施很好，只要念『佈施』二字，便可獲得很多。」他這麼答：「真的？會得什麼，先跟我講。」佛再跟他說「講佈施，你又沒損失，而且會獲得很多掌聲」，他還是不講。佛只好講，那你不必說佈施，只要跟我說「佈施有什麼好？」後來他就開口說了這句話。他一講「佈施」二個字，大家都鼓掌了。

釋尊繼續問：「那你有沒有獲得很多？」他笑了。接著釋尊要他右手抓一把土，然後把右手的土布施給左手，此舉對他來說一點損失也沒有，可他卻弄了老半天才願意把右手的土布施給左手。接著再請他將左手的土布施回去給右手，他又猶豫了好久才做到。

佛就是這樣隨眾生心智，誘進鹹令益，換成我們早沒耐性了，會說「那個沒救啦，下輩子再來好了」。佛之所以偉大，有其道理啊！

「世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。」這是答「何等是佛境界入」。佛在世界所有國土中，都能隨緣而入；智身沒有形色，不是一般人見得到。所以即使佛來了，一般眾生也不知道，因為沒智慧。我們都想要見佛，總設想佛應該有怎麼樣的一種形相，其實沒有；唯有覺悟的人，也就是前面講的「無礙人、明達人」才能見得到。所以佛的「境界入」不是一般人能知道的。

「諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。」第五偈是答「何等是佛境界智」。佛智很自在，故於「三世(過去、現在、未來)」中沒有障礙，這樣的智慧境界，「平等如虛空」。我們講「過去心、現在心、未來心都不可得」，那就是無礙；有所得，那就有礙了。我們在三世中不能自在，這就是不平等的地方，而佛是平等的。

「法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。」第六偈是答「何等是佛境界法」；佛的境界法，是指他對於整個法界的瞭解；「法界、眾生界」對佛來說都一樣，究竟無差別，但眾生來看就是有差別，所以他說「一切悉了知，此是如來境」，這就是佛的境界法。

佛的生命跟我們的不同，我們的生命就像籤筒裏的簽，今天抽出的那一支簽，就是今天過的日子，明天拿的又是另外一支；這輩子拿一支簽，下輩子又拿一支簽。每一支簽的概率都不同，所以我們一次次的因緣個個都是獨立。佛不是這樣，他的生命因素是交融一起，就像這室內的燈光，每一盞都交融在一起，你無法區分照在我手掌上的光來自哪一盞。佛的生命因素是圓融的，我們的生命因素是對立的，所以有差別。

「一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。」這一偈是答「何等是佛境界說」。一切世界中，所有的音聲，佛都能夠瞭解，而且沒有區別，這叫作「根塵交融」；根、塵交融、圓融了，沒有對立。假如有對立的話，他都「知道了」，但「能知」和「所知」是對立，他這裏沒有，所以說「亦無有分別」；他能夠很清楚，但他沒有對立，跟我們不一樣。

「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。」這一偈是答「何等是佛境界知」。「佛境界知」不是識性所能知道的，也不是一般的心境界，它不是用心或用意識可以體會得到，這叫作「其性本清淨」。

「非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。」前二句是講「何等是佛境界證」，後面二句是答「佛境界現」。佛境界所證得的就在這個地方，他所證得的沒有什麼業，也沒有煩惱這些東西；「無物無住處」就是不執著，就如剛才講的「三世平等」，既然三世平等，三世便能了知，那「無物無住處」就是所謂的「無住生心」，就「應無所住而生其心」。換句話說，他任何地方都能生心，他隨緣，才能夠無住生心。他能生心，就是到處都能生心；而我們能生心，只能在一個地方生心。因為我們有住，他無住，無住就到處都能生心，故稱「無住生心」。

那「無物無住處」，就是最然不執著任何地方，其實到處存在，這就是他所證的。「無照無所行」，就是他沒有特別的目標，太陽普照，他也沒有說我要照哪里，只是普照，這叫「無照」。「無照無所行」不是不照也不行，而是有照，只是沒有特定目標的照，叫「普照」；「無所行」是普行、行一切行，所以叫「平等行世間」，它沒有區別的。

像我們出來散步一樣，走到哪里都可以，那叫「無所行」，不是不行喔！這時候你就知道「平等走到任何的路上」，你要買東西就不一樣了，買東西一定有一個目標。黃昏或早上出來散步，你是沒有特定目標的，左轉也可以，右轉也可以，這叫作「無所行」，所以才能「平等行世間」。

「一切眾生心，普在三世中，如來於一念，一切悉明達。」這一偈是答廣。佛的境界是那麼的廣，佛境界廣，就是「一切眾生心，普在三世中，如來於一念，一切悉明達。」

眾生心在三世。過去、現在、未來都有眾生，「如來於一念」，「一念」不是一剎那的意思，它是無念，也就是清淨念的意思。在清淨念中，我們自性的清淨，對於一切眾生心，過去、現在、未來通通能瞭解，這是佛的境界。

爾時此娑婆世界中，一切眾生所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別，以佛神力，悉皆明現。如是東方百千億那由他無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界、一切世界中，所有眾生法差別，乃至國土果差別，悉以佛神力故，分明顯現；南西北方，四維上下，亦複如是。

這段經文主要是講這娑婆世界中所有種種差別是這個樣子；而從娑婆世界以外，東方乃至南西北方所有的種種差別，也都一樣清清楚楚。換言之，不但這個佛如此，十方諸佛也都如此；不但這個世界的菩薩這樣問，其他世界的菩薩也都這樣如實了知。

《華嚴經》經文後面常有這麼一段，而這一段即是在證明不但我們這裏講，十方諸佛在他的國度也都這樣講。也就是說今天我們在這裏講這個法，十方諸佛菩薩也都在場，關鍵不在於你眼前有幾個人在聽。所以聽《華嚴經》時，要隨時觀想展開「十方諸佛菩薩同時跟我們一起聽」，不是你看到的這幾個人而已。不然佛成道時，只有一個人坐在菩提樹下，怎麼會有《華嚴經》？這個法就在這裏，它展開就是這麼殊勝，十方諸佛同時跟我們相應。

要瞭解後面這段經文講的意義就是這樣，不要以為打開這本經來誦、來講沒有什麼，儘管講得這麼簡略，但十方諸佛都跟我們相應。告訴各位，你《華嚴經》這麼展開擺著，它就放無量光明，十方諸佛菩薩通通到這個地方來，光明可以攝受一切，只是我們不知道而已。這本《華嚴經》法的加持力非常的強，從這一段你可以看得到，每一品、每一部分都跟十方諸佛菩薩相應。