人生何處不相逢

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隨念三寶經釋．無盡吉祥妙音講記

(節錄)

隨念佛陀功德

下面對隨念佛陀功德作一個總結，分三個方面來講：

1、隨念皈依境如來；
2、於皈依境種善根均無空耗；
3、如來名號的功德。

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印度-佛成道地菩提迦耶-釋迦牟尼佛聖像

1、隨念皈依境如來

如是之如來不可思議智慧身，以世俗名言量衡量，即一切時方之中常恒堅固、不可毀壞之金剛自性，任運利樂無盡之藏，以勝義量衡量，如來不可思議智慧身，遠離常與無常等一切戲論，正因為真實義中超越一切戲論，故如來秘密常恒周遍、任運自成、不可思議，此是以事勢理所成立，否則彼不可能成立故。

對於如來不可思議的智慧身，如果以名言淨見量來衡量，即是一切十方三世當中常恒、堅固、不可毀壞的金剛自性，是任運利樂無盡的大寶藏。《涅槃經》當中說：“如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身。”金剛的自性有堅和利兩種，這裏是指堅固的自性。《寶性論》中說：“心之自性為光明，猶如虛空無轉變，妄念所生諸貪等，客塵諸垢不能染。依於業及惑水等，不能令彼新生起，以死病老猛烈火，亦復不能焚燒彼。”“清淨法界無有生，無死無病亦無老。”以貪嗔等客塵不能染汙，以業煩惱水，不能讓它新生，以死病老不能毀壞，無生無死無病無老，所以是堅固、不可毀壞的金剛自性。

從他利角度講，這個智慧身就是任運利樂無有窮盡的大寶藏。《寶性論》中說：“何者依於何方便，調所化業何處時，於彼不生分別念，是故能仁恒任運。”（哪一種所化，以哪一種方便，作哪一種調伏事業，在何處何時調伏，對這些都是無分別、無勤作，都是任運成辦。）

以勝義量來衡量，如來智慧已徹底遠離常與無常、一和多、來和去、有和無、生和滅等的一切戲論。《金剛經》中說：“是實相者，即是非相，是故如來說名實相。……我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。”

上面一方面說如來遠離常和無常等，一方面又說如來是常等，是不是相互矛盾呢？不但不矛盾，而且一者是現前另一者的助緣。也就是由勝義當中超越一切戲論，所以在名言當中成立如來的秘密常恒周遍、任運自成、不可思議。具體來講，因為勝義中不是過去、現在、未來，沒有生滅，所以名言中必然成立是常恒，不然如果不是常恒，那就是此時有彼時無，從而落入三世生滅的戲論當中。再者，因為勝義中如來的智慧身遠離來和去，所以在名言中決定成立是周遍，假如不是周遍，那就是此處有彼處無，就會落入有方分的戲論當中。所以，如來以不來不去，決定成立是遍一切處。第三，以勝義中超越一切邊的緣故，所以名言中成立是任運自成，假如不是任運自成，那就是有分別，有造作，有所緣，也在邊戲當中。第四，因為勝義中超越一切戲論，所以名言中成立如來的秘密不可思議，否則如果可思可議，就沒有離開緣慮分別、語言文字，而分別相、文字相就是戲論。這樣正因為勝義中遠離戲論，所以成立名言之中常恒周遍、任運自成、不可思議。

《華嚴經‧出現品》中說：“譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故，虛空無身故。（就像虛空遍入一切色和非色的地方，不是到，也不是不到。為什麼呢？因為虛空無身的緣故。假如虛空有個身，有個相，就會有到和不到的分別，這樣還能周遍嗎？正是因為虛空無身無相的緣故，所以決定它是周遍的。）如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，為眾生故示現其身。（如來的智慧也是遍一切處、遍一切眾生、遍一切法、遍一切國土，也沒有所謂的到和不到的分別。假如有個到和不到，就說明是有限量，而不能成就周遍。現在以如來無身的緣故，所以是無不周遍。只是為了眾生的緣故，佛示現一種身相，實際佛身遍一切處。同樣，也可以了知，如來的身遍一切時，沒有所謂的生和不生，假如有個生和不生，那就不是常恒，正是因為本來沒有生沒有滅，所以是常恒。）”

《金剛經》中說：“若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

欲於如來無量功德，以事勢理發起勝解信，正如具德龍樹在《中觀根本慧論》中所說，若通達一切所知法自性本空，則以無量時分及無邊方分自性不成立故，一塵一剎那中不能容納者，絲毫亦無，而時方一切顯現無時平等現前者，是與解脫四邊智慧身一切諸佛大無二，如是了知後真正作皈依。

怎麼才能對如來無量功德以理發起勝解信呢？方法就是按照《中論》所說，首先通達一切所知法的自性本空。這樣就可以了知所謂十方三世都是以分別心假立的概念，無量時分和無邊方位的自性本來不成立。也就是說，在一個微塵當中不能容納的，絲毫也沒有，一個微塵可以含容無邊剎海；同樣，在一個剎那當中不能容納的絲毫也沒有，一剎那可以顯現無量劫。當十方三世所攝的一切顯現無時平等而現前時，就是與解脫四邊的智慧——一切佛陀大無二。

什麼是時方一切顯現無時平等現前呢？按照《華嚴》的道理來講，這就是果地的海印三昧。就像大海之中一時影現無量的差別相，時間上沒有先後，所以是延促同時，三世古今不離於當念。一齊顯現在水中，所以是廣狹自在，十方世界不離於當處。這就是時方一切顯現無時平等現前。而這個境界，就是和一切諸佛大無二。為什麼說是大無二呢？因為一切諸佛同一法界身的緣故。《華嚴經》中說：“一切如來一法身，真如平等無分別。”又說：“一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。”

這樣了知之後，就能夠真正對於如來的智慧身作皈依。《華嚴經‧出現品》中說：“諸菩薩摩訶薩，不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來。”《涅槃經》中說：“若人於此不可思議處，精勤作常想者，彼為皈依處也。”所以，如果能對不可思議的如來身隨念常住，就會有真正的皈依處。因為如來身無時不在，無處不在，所謂如來體常住，無有般涅槃。《寶性論》中說：“了義之中諸有情，皈依唯一是如來。”

而且，對於以彼加持自現中如來三身事業何時相續不斷之功德，也真正獲得不退轉信，故應如是了知。

以如來不可思議智慧身，加持自現當中如來三身的事業，所謂如來不可思議智慧身，從名言角度來講，就是常恒、周遍、任運自成的本體，所謂三身事業就是它法爾流現的妙用，從體起用，用不離體，以體是豎窮三際的緣故，所以如來的事業盡未來際沒有一剎那的間斷；以體是橫遍十方的緣故，所以如來的事業周遍十方國土，沒有一個微塵的地方不轉入。《華嚴念佛三昧論》當中說：“一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。如《世主妙嚴品》云：‘智入三世，悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土。’”又說：“是知諸佛報化，該一切數，如《阿僧祇品》說；窮一切時，如《如來壽量品》說；遍一切處，如《菩薩住處品》說。”（諸佛的報化二身，一切數都包括在裏面，如《華嚴經‧阿僧祇品》所說；遍一切時間，如《華嚴經‧壽量品》所說；遍一切空間，如《菩薩住處品》所說。）也就是以無量無盡普光明智為體，舉這個體作如來身、作如來語、作如來意、作如來大悲、作如來力、作如來相、作如來福、作如來辯才、作如來國土，一一都是無量無盡，不可思議。所以如來是“福藏根本”，“慧無能勝，力無能屈”，“妙智無量”，“辯才難思”，“身無與等”，所以如來是“諸有情師”，是“諸菩薩父”，是“眾聖者王”，所以安立“如來、應供乃至佛薄伽梵”的名號。如果能這樣通達，對如來三身事業的功德就能自然發起不退轉的信心。

若對《中論》所說“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間應無性”等正理了知的話，隨念如來法身，即是一切隨念之王。

“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛”：如來本來離一切戲論，無生無滅無來無去非有非無，只是自己的分別心生起有無、常無常等的戲論，以戲論遮住智慧眼，所以都不見如來。在《華嚴經‧光明覺品》當中，文殊菩薩說頌，教人離於有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處，觀於如來。只有遠離有無、一異、生滅、來去等邊見，才能遍一切時，遍一切處，觀見如來。如果落在有無、一異、生滅、來去當中，那就不可能見到如來的秘密乃常恒、周遍、任運自成、不可思議。這是決定的。所以文殊菩薩教我們要遠離戲論，開慧眼，才可以一切處觀見如來。

“如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間應無性”：如來的自性，也就是世間萬法的自性，以萬法平等的緣故；如來無有自性，世間也無自性。《華嚴經‧出現品》中說：“菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，知一切三世境界，一切剎境界，一切法境界，一切眾生境界，真如無差別境界，法界無障礙境界，實際無邊際境界，虛空無分量境界，無境界境界，是如來境界。”所以，毗盧遮那，遍一切處，哪裡沒有佛呢？如果對這些正理能夠了知，隨念如來法身，那就是一切隨念當中的王，是最殊勝的念佛。《華嚴念佛三昧論》中說：“盡十方虛空乃至針鋒芥子許，無一不是毗盧法界，是名念法界佛，亦名遍念一切佛。”（十方虛空乃至針尖、芥子那麼小的地方中，無不是毗盧遮那的法界，這就是念法界身，念法身佛，念實相佛，也叫作遍念一切佛。）

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日本藥師寺(金堂)─藥師如來像(國寶)

2、於皈依境種善根均無空耗

對於上面所說這樣不可思議的如來作意以後，在如來前種善根，會是如何呢？注釋中說：

對如是如來作意之後，下至僅作一次祈禱、一次禮拜、供佛一花，以散亂心念佛一句，或惱亂之時見壁畫佛像，善根均無空耗，以所緣境如來三世平等智慧究竟之故，必無欺誑亦無錯過，如以猛咒勾召、以七步蛇咬住，或如上鉤之魚，以自力不需勤作而不自在隨轉。

這是以理建立他力的作用真實不虛。

有法：對於這樣的如來作意以後，下至僅僅作一點善根，比如作一次祈禱，作一次禮拜，在佛前供一朵花，以散亂心念一句佛號，心情不好時見牆壁上的佛像。

所立：善根均無空耗。

能立：以所緣境如來三世平等智慧究竟之故，必無欺誑亦無錯過。（因為所緣境——如來的三世平等的智慧已經究竟，所以我們的心和佛心之間的感通，沒有任何間隔，一念相應就是一念佛，連一剎那也不會錯過。）

比喻：以猛咒勾召，以七步蛇咬住，上鉤之魚，以自力不需要勤作而不自在隨轉。（比喻的要點，要落在他力上，第一個現象，咒師念誦猛咒，在咒力發生效果時，即使自己方面坐著不動，但也一定會被咒力勾召，不由自主就被咒力所轉；第二個現象，七步蛇是一種被咬之後七步之內必死無疑的毒蛇，如果被七步蛇咬住，自己方面不需要勤作，蛇毒一進入體內，很快就會發生一系列的作用，在走七步這樣短的時間當中，決定會斷命根，延長一步都不可能，這就是緣起力的無欺決定；第三個現象是上鉤之魚，如果魚兒已經上鉤，以自力不需要勤作，也決定會被釣魚的人很快提上岸去。意義就是，以佛的願力勾召，自己會不由自主地趣向於佛；被佛口咬住，以業惑為體性的生命決定會死去；被佛鉤住，決定會以佛陀大悲的勾子從生死河中鉤上解脫之岸。

下面以公案來證明：

《百緣經》上說：
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，那時世尊帶著比丘們穿好法衣，拿著缽去乞食。一行人到了一條巷子當中，遇到一個婦女，懷裏抱了個孩子，坐在地上。小孩見到世尊，心裏很歡喜，就跟母親要花，母親見孩子要花，也就給他買了一些。小孩挺乖巧，得到花以後，就用小手捧著花，走到世尊面前，親手把花散在世尊的身上，結果這些花在天空當中變成一個大花蓋，隨著佛陀而自然行住，佛行走，花蓋也移動，佛站立，花蓋也停住。小孩見了這種奇異的情景，非常歡喜，而且於心中發大誓願：“以我供花的善根功德，願我來世成就正覺，救度眾生，和偉大的世尊一模一樣。”（所以，小孩的善根很大，他不會說：我長大了要作大老闆，或者我要作大明星。）

這時，世尊見小孩發了這樣的誓願，露出微笑，從面門發出五色之光，光圍繞佛旋轉了三圈，再從頂部融入。阿難覺得有因緣，就問佛：“如來尊重，不輕易笑，今天以什麼因緣而微笑？唯願世尊，敷演解說。”佛就告訴阿難：“剛才這個小孩散花供養我，他來世不會墮惡道，會在天上人間常常享受快樂，再過十三個阿僧祇劫，他會成為辟支佛，名號是‘華盛’，到那時，他廣度眾生，數字沒有限量。所以我才微笑。”

小孩雖然只是供了一點花，但是因為所緣境太不可思議，是三世平等智慧究竟的如來，眼前的佛身只是大法身流現的一個影像，實際上這一供養，就已經上了佛鉤，大法界法爾就會現前作用，在以後無量的歲月當中，會因此而不自在地轉向解脫。

《百緣經》上又說：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，當時舍衛城裏面一些富豪長者們聚在一起，到一個泉水邊，唱歌彈琴，盡情娛樂，這是波羅奈國的作花會。在這個娛樂花會當中，他們派一個人到森林裏採集波羅奈花作花鬘，採花人在回來的路上，遇到了世尊，見世尊相好光明，像百千日輪那樣，一片耀眼，他懷著歡喜的心情，全身投地頂禮世尊的雙足，而且以所採的鮮花供養佛，然後他又重新上樹去採花，沒想到樹枝折斷而失足摔死。

死後他生到忉利天，相貌端正殊妙，而且他的宮殿完全是以波羅奈花作成，是一座花的宮殿，非常美妙。天國的總統帝釋，知道這件奇事之後，也趕來採訪。帝釋問他：“你是在什麼地方修福而生到這裏的？”天子就把前世的因緣具體彙報了一下。

帝釋以偈頌讚歎說：

身如真金色，照耀極鮮明，
容顏貌端正，諸天中最勝。

（你的身體像真金色一樣，你是燦爛的明星，你的容顏如此端正，真是天國當中的第一美男子。）

這時天子也以偈頌回答帝釋：

我蒙佛恩德，散以波羅花，
由是善因緣，今得是果報。

（我唯一是蒙世尊的恩德，我只是對佛散花作了一點供養，可是世尊一點也不會錯過，一點也不會欺誑，我得到的太多太多，我是以這個善因緣才有今天的果報。）

這時天子和帝釋一起來到佛的面前，佛為他說法，當時就心開意解，破了二十億邪見業障，得證須陀洹果。他心裏懷著欣喜，在佛前說偈讚佛：

巍巍大世尊，最上無有比，
父母及師長，功德無有及，
幹竭四大海，超越白骨山，
閉塞三惡道，能開三善門。

偉大的世尊，最為第一，無與倫比，父母和師長的功德都不能相比。以世尊的加持，能讓我幹竭輪迴血淚的四大海洋，能讓我超越累世白骨的高山，能閉塞三惡趣的道，能打開三善趣的門。

《阿闍世王經》上說：
在過去無數劫時，有一尊佛，名號是一切度，他和眷屬一起去分衛時，有三個尊者的孩子，服飾莊嚴，在一起遊戲，見到佛和菩薩光明巍巍，就互相作手勢，大家說：“我們應當一起供養佛。”其中兩個孩子回答：“沒有香花，用什麼供養呢？”其中一個孩子脫下頭上的白珠，放在手裏對其他兩個孩子說：“可以用來供佛。”兩個孩子也學他，解下頭上的白珠放在手裏，來到佛前。其中一個小孩問另外兩個：“你們以這一份功德，發什麼願？”一個說：“願我如佛右面的比丘。”一個說：“願我如佛左面的神足比丘。”兩個小孩也反過來問他：“那你有什麼願呢？”他說：“我想同佛一樣。”八千個天子都同時讚歎：“善哉！善哉！若如所言，天上天下一切都將得蒙大恩。”這三個小孩來到佛的面前，都以白珠撒在佛的身上，兩個發聲聞心的，珠子落在佛陀的肩上，一個發菩提心的，珠子落在佛的頭上，而且化成珠花交映的帷幔，裏面還有佛陀。

佛告訴舍利弗：“中央的兒童，就是我的前身，右面那位是舍利弗你的前身，左面的小孩是目犍連。舍利弗，你們本來畏懼生死的緣故，不發菩薩心，想要很快獲得涅槃。你們看中間這個小孩發了無上菩提心，所以能夠成佛。”所以，因果確實是沒有絲毫差錯，就像穀回應合聲音一樣，在佛前發什麼願，作什麼善根，就會得什麼果。

下面再看念佛的善根不會空耗。

《譬喻經》當中說：
往昔有一個國王，是殺了自己的父親而當上國王的。後來有個阿羅漢，知道這個國王很快就會死去，所剩的日子不過七天，而且死後必定墮入阿鼻地獄，要在一個大劫當中受苦。阿羅漢知道這樁事情之後，就去度化他，勸他至心念南無佛，七天當中千萬不要間斷。臨走時，還再三囑咐他不要忘記。國王聽從他的話，每天雙手合十，一心一意，早晚不停地念佛。到了第七天果真死去，他的心識趨向於阿鼻地獄。但是以前面念佛的力量，當到達地獄門口時，自己能明白，這是地獄。所以他就立即大聲念南無佛，地獄中的眾生聽見佛號，也一起念：“南無佛！”地獄的烈火當下息滅，一切罪人都得到解脫，轉生在人道。（緣起力的確絲毫無欺，一心念佛，當下就得到佛力的加被，地獄的火當下息滅，比七步蛇咬的作用還快。）後來，阿羅漢又去為他說法，使他證得初果。《譬喻經》後面說：“以是因緣，稱佛名號，所獲功德，無量無邊，不可為喻。”（從這個因緣可以看出佛號功德極大，念佛號所獲的功德也無量無邊，無法比喻。）

《觀佛三昧經》當中說：
過去久遠有一尊佛出世，名號也是“釋迦牟尼”佛。古釋迦佛滅度之後，有一位王子名叫金幢，驕慢邪見，不信佛法。當時有一位比丘，叫作“定自在”，他去對王子說：“世上有佛像，眾寶嚴飾，極為可愛，你可以隨我暫時進入佛塔，去看看佛的形像。”

王子就跟隨比丘進入塔中，見到佛像的相好，王子內心震動很大，他說：“連佛像都這樣端嚴，何況真正的佛身。”

比丘告訴他：“你今天見到佛像不能禮拜，應當合掌念南無佛。”這時王子就合掌念南無佛。他回到王宮之後，還一直憶念塔中的佛像，以這個原因，在當天的後半夜，他夢見了佛像。醒來之後非常歡喜，當下就捨棄邪見，皈依了三寶。而且以他入塔念佛的善根，在他命終之後，值遇了九百萬億那由他佛，在諸佛前得到甚深的念佛三昧，而且以得三昧的緣故，諸佛現前，為他授記。從此之後，在百萬阿僧祇劫的時間當中，不墮惡道，一直到今天，獲得甚深首楞嚴定。他就是今天的財首菩薩。

所以，如來是不可思議的所緣境，三世平等的智慧究竟圓滿。只要在佛前種過一點善根，以佛的願力，決定會不自在地隨轉，決定是“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”

在《觀佛三昧經》當中又講到：

以前佛陀住世時，對父親淨飯王以及大眾，演說《觀佛三昧經》。佛具足三十二相、八十種好，身體是真金色，光明無量。當時，佛的座下有五百個釋子，以罪障的緣故，他們見佛的色身，就像很瘦弱的灰色婆羅門一樣。這五百個釋子恨自己的業障重，都難過得痛哭，一個個拔自己的頭髮，全身投地，鼻孔當中流出鮮血。

這時佛安慰他們說：“你們不要哭，聽我給你們講。過去有一尊毗婆尸佛，在佛涅槃後的像法時期，有一位長者，名叫日月德，他有五百個孩子，都很聰明很有智慧。長者本人信仰恭敬三寶，常常要對這些孩子們講佛法，可是孩子們都有邪見，沒有一點信心。後來他們同時得了重病，父親就到他們身邊，兩手合掌，流著眼淚勸他們：‘你們懷有邪見、不信佛法，現在無常的快刀終於割到身上，這種時候你們還能依靠誰呢？有佛世尊，名為毗婆尸，你們要趕快念佛啊！’這些孩子這時都尊重父親的話，念南無佛，父親又叫他們念法和僧的名稱。他們就這樣念佛而命終。

以念佛的緣故，生在四天王天，天上壽終，以原來的邪見又墮在地獄裏。地獄中的羅?以燒熱的鐵叉，刺壞他們的眼睛，受苦時，他們想起父親從前教過他們念佛，以這個因緣從地獄中出來，生在人世間，又窮又下賤。以後有一尊佛出世，他們也遇上了，但只是聽到佛的名字，不能見到佛身。後來又有隨葉佛、拘留孫佛、拘那含佛和迦葉佛出世，也都是聞名而不見形。因為聽到這六佛名號，今天能夠和我同生在釋迦族當中。我的色身端嚴，像閻浮檀金一樣，你們卻見為灰色瘦弱的婆羅門，這是前世邪見障礙的緣故。你們現在可以念過去佛的名號，念你父親的名號，也念我和彌勒佛的名號。”

按佛的教言，這五百釋子念了名號之後，投身禮拜，又向大眾、大德眾生五體投地，發露懺悔邪見的罪過。懺悔結束，就見到佛身金色像須彌山那樣燦爛，他們告訴佛：“我們已經見到佛的三十二相、八十種好，無量光明。”說完證得初果。求佛出家，又得到阿羅漢的果位。

佛對比丘們說：“我滅度以後，如果有誰念我的名號，南無諸佛，所獲的福德無量無邊。”所以，毀謗佛，對佛起邪見，就會不見佛，就會沉淪。信佛，對佛恭敬，自然就會超升，得大福報，自然就會清淨業障而見到佛。這是因果無欺的自性。

佛世時，有一位老人請求出家，五百位聖眾都說他沒有善根，出不了家。佛說：“你們不知道，這個人在無量劫前，是一個打柴的樵夫。有一次他在山上砍柴時，被老虎所逼，驚慌當中失聲念了一聲‘南無佛’。今天他的善根已經成熟，遇到我而得道，這不是你們二乘道眼所能知道的。”所以，驚慌之中念一聲‘南無佛’，都成為成佛種子，像金剛一樣終究不會毀壞，八萬劫之後以這個善根得到度脫，所以是“必無欺誑，必無錯過”。

下面看祈禱佛的作用：
在《大悲經》上佛告訴阿難：“南無佛者，此是決定諸佛世尊名號音聲，故稱言南無諸佛故。”（“南無佛”是決定諸佛世尊名號的音聲的緣故，稱作“南無佛”。）佛又說：“過去有一位大商主，帶領一個商隊渡海。在海中遇到危難，有一隻摩竭大魚快要吞沒大船時，商人念了三聲‘南無佛’，就平安脫離危險。更為希奇的是，摩竭大魚聽了佛名，以善心的緣故，捨魚身之後，出家得道。何況有人聽了佛名，聞了正法，自己親自在佛前種善根，怎麼會不畢竟決定獲得利益呢？”所以，以如來三世智慧究竟的緣故，我們祈禱佛，決定是“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。”

《法華經》中說：“若人散亂心，乃至以一花，供養於畫像，漸見無數佛。（如果有人以散亂心，下至以一朵花供養佛的畫像，漸次能見到無數諸佛。）或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。（如果有人禮拜一次，或者只是兩手合掌，乃至只是單舉一手，或者只是稍微低頭。以此供養佛像，漸次能見到無量諸佛，成就無上佛道，廣度無量眾生，像薪盡火滅一樣入於無餘涅槃。）若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。（如果有人以散亂心，進入佛的塔廟當中，念一聲‘南無佛’，都已經成就佛道。）”

為什麼會“皆已成佛道”呢？憨山大師在《法華通議》當中這樣解釋：“如是種種眾行，微因小善，蓋皆從佛發心也。（經中這種種的眾行，以散亂心禮佛、供佛、念佛等等，這些小的善因，不是以其他而發心，都是以佛作為所緣境而發心。）所以一一皆已成佛者，以眾生乃諸佛心內之眾生，但日用而不知有，今從佛發心，則知有佛。（之所以一一皆已成佛，是因為眾生本來是諸佛心內的眾生，只是日用而不知道‘有’，欠一個自覺，現在從佛而發心就知道有佛，這個地方是最關鍵的因緣。）知有，則自心全體是佛，是以凡作一行，皆是佛行。所謂一念信心，即得菩提，故一一言‘皆已成佛道’，非虛語也。（因為知道‘有’，那自心本來全體就是佛，所以作任何一個行為，都是佛行，所謂是“一念信心，即得菩提”，所以經中每個地方，都是說‘皆已成佛道’，這並不是虛語。）”

由以上的教證和理證，就可以說：

此非黃葉止啼之方便權說，於無欺因果之自性以理引生定解之人，將會產生遠離疑暗的定解。於如是利益無量之如來，應當時時憶念。

“黃葉止啼”，是指以楊樹的黃葉當作金子來哄小孩，止住他的啼哭。以此比喻不了義的方便權說。全知麥彭仁波切特別指出，上面所說的如來的無量利益，絕對不是不了義的說法，絕對是真實了義的。對於無欺因果的自性引生定解的人，可以遠離懷疑的黑暗，而堅信佛語。如來具有這樣無量的利益，是最了義、最真實、最堅固、最廣大的皈依處，所以應當時時憶念。《大乘莊嚴經論》中說：“盡於未來際，普及一切生，恒時利益彼，是說皈依大。”在十方三世所攝的一切世間界當中，能讓一切眾生的所有衰損徹底遣除，而且讓眾生獲得世出世間的一切圓滿，所以佛陀是大皈依處。從利他的角度講，決定是善根無盡、福藏根本。

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臺灣佛光山大雄寶殿-阿彌陀佛聖像

3、如來名號的功德

耳聞如來名號，以及於彼生信，極為難得。如來名號，乃是無量福德無盡之源泉，以法性、緣起、大願、三摩地、善根不可思議之力，成就諸佛名號，在世間顯然是利樂根本，即能賜予今生所欲的如意寶、如意樹、妙寶、甘露等，眼前亦難獲得，何況如來名號，更極難得，以如意寶等不能開示解脫道，而以如來名號必於某時引入菩提之故。

這一段是從因和作用上講，聽到佛號以及對佛號生信極為難得。為什麼說難得呢？從因上講，聖號是如何成就的呢？聖號是以法性、緣起、大願、三摩地、善根的不可思議之力所成就的。諸佛曆劫行道，發無量大願，修集無量善根，最後善根圓滿、大願成就、無量不可思議的三摩地現前，以大願以三摩地以善根不可思議之力，以諸法的法性緣起力，自然成就如來的名號。所以，如來名號，是諸佛曆劫行道圓滿無量功德而成就的果實，如來名號中含攝了無量的功德。今天我們可以直接當下受用這個果實，只要我們持佛的名號，就能以佛號召來萬德，得到無量的福德，得到無盡的福德，所以如來名號是無量福德無盡的源泉，在世間是利樂的根本。

如來名號極為難得，因為除了果地的佛之外，誰能有這樣的名號呢？六道的凡夫，上至梵天帝釋轉輪王，三乘的聖人聲緣阿羅漢，一到十地的菩薩，都沒有這樣的名號。只有伴隨著成佛，才現前萬德洪名的聖號，所以極為難得。再從作用上看，比如世間的如意寶、如意樹、妙寶、甘露等，在我們眼前都很難得到。因為這些妙物能賜予今生衣食等的所欲，遠遠超出平凡物質，所以只有具足福德力才能現前，福德不夠就不可能在自己的境界當中出現。而如來名號比一般的如意寶等要超勝無量倍。因為一般的如意寶等，我們對它祈禱只能給予外在的生活資具，不能利益我們的心，而且利益十分有限。可是如來的名號是無上的如意寶，我們持佛的名號可以由始覺而最終達到究竟覺，可以淨化我們的心。所謂“佛號投於亂心，亂心不得不佛”。可以極大增上我們的福德智慧，可以給予我們增上生乃至決定勝的無量安樂，決定會在某時將我們引入無上菩提。一個法有這樣無盡、究竟的利益，那當然是極為難得。我們想一想，當我們念母親名字時，作為母親她就會力所能及地幫助我們。而我們念菩薩名號時，發了菩提心的菩薩以他的願力也一定會利益我們。現在我們念的是偉大的導師佛陀的名號，他會聽不到嗎？他會置之不理嗎？他會能力不夠嗎？他會有所保留嗎？他會只想自己最好，而只讓我們得一個不究竟的果嗎？所以，我們念佛，佛決定會把我們引入菩提。

聽聞佛號到底有多難呢？《華嚴經》中說：“無量億千劫，佛名難可聞。”（在無量億千劫當中，也難以聽到佛的名號。）《涅槃經》中說：“百千萬劫，佛名難聞。”聽到佛號，能對佛號功德生起信心，那就更極難得。《佛說稱揚諸佛功德經》中說：“當知迦葉，若有比丘具四事法，乃能信此諸佛尊號。（迦葉，你要知道，如果有比丘具足這樣四法，他才能夠相信佛的名號。）何等為四？過去世時，於諸佛所得聞深法，喜樂靜寞清淨之處，世世值遇諸善知識，不於法中作危難行。當知迦葉，是為四事。（是哪四種事呢？第一，在過去世當中，在諸佛那裏聽到過甚深的法。為什麼要聽過甚深法呢？因為名號是佛智慧所化現的，是不可思議佛果所顯現的名號，沒有聽過甚深法的人，很難相信名號不可思議。能深信諸佛願力不可思議，才能深信持名功德不可思議。第二，在過去世當中，喜愛安靜、清淨之處。也就是只有以清淨的相續才能和如來的萬德洪名相應，如果相續染汙得很重，就不會聽到像如意寶王一樣的佛號，或者聽到了也不生起信心。第三，生生世世值遇諸善知識。在善知識的教導之下，種過信佛的殊勝善根。第四，沒有在聖法當中作危難行，沒有造破壞法的嚴重的罪障。）若有比丘，以能具此，於諸如來正覺法中而無疑難，其人得聞如來功德，爾乃一心能信樂之。（假如有比丘，能具有上面的善根福德因緣，那他在如來的正覺法中就不會有懷疑的障難，他聽到如來的功德，就能一心地歡喜信受，相信佛的功德不可思議，佛的名號不可思議。所以，大善根的人才能相信不可思議的佛果境界，因為這種不可思議的如來正覺之法，除了佛以外，以其餘九界眾生的自力難以了知。假如不是多生累劫當中，在佛前種過善根，得過善知識的教導，又怎能聽到如來的名號並且生起虔誠的信心呢？所以是極為難得。）”

以從如來秘密不可思議加持顯現之聖號，賜予圓滿安樂，也是萬法法性緣起之力不可思議，何時亦不虛妄。若善觀察，如意寶等唯微塵聚合，成就之咒唯音聲眾多剎那之相續，此外並無絲毫諦實，然而不可否認，彼等將對依止者賜予圓滿所求，如是若以自性空而對“諸法之力緣起無欺”生起信解，則一切修行都將具有意義。

這一段是全知麥彭仁波切教我們以理深信聖號的力用。
“以如來秘密不可思議加持而現起之聖號”，為什麼說是“秘密不可思議”呢？因為佛的果覺，佛的功德，佛的事業，以其餘九界有情的自力無法思維衡量，就像國王的秘密，普通平民百姓無法理解一樣，所以是秘密不可思議。“加持”，加是加被，持是任持。所謂聖號就是如來加持名號，因為是從如來秘密不可思議加持而現起的緣故。在佛成就正覺時，以法性緣起力、以本願力、以三摩地力、以善根力法爾顯現的聖號，決定是無上的如意寶王，能賜給眾生圓滿的安樂。比如說打金剛結，通過成就者觀想迎請本尊，以咒力和三摩地力加持，就會成為有力量能作利益的自性。現在是如來名號，是佛秘密不可思議果覺的全分加持，為什麼不能賜予圓滿的利樂呢？決定有不可思議的能力。以阿彌陀佛的名號為例，蕅益大師在《彌陀要解》當中這樣說：“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。”（一聲阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所證得的無上正等正覺之法，在說《阿彌陀經》時，佛以這個果覺全體授與濁惡的眾生，這是諸佛如來所行的境界，唯有佛和佛才能究竟了達，不是九界聖凡以自力所能信解的地方。）

下面再問：為什麼以諸佛的萬德洪名，決定能賜給眾生圓滿的安樂呢？因為萬法的法性緣起之力不可思議，何時也不會有一點虛妄，這就是原因。

以比喻來說，我們觀察如意寶等，除了微塵的聚合之外並沒有其他諦實的自性，但是它的作用卻一點也不虛。既然如意寶已成就，又有人向它祈禱，因緣聚合就決定能賜給衣食；或者，成就的咒語除了音聲剎那剎那的相續之外，並沒有絲毫諦實，可是你只要以信心持咒，就會顯現咒語的能力。緣起的力決不會空耗，一絲一毫都不會差錯。

又比如，我們劃火柴，火柴頭和燐片一擦，火就會產生出來。假如火柴頭和燐片自性不空，能不能發出火來呢？決定不可能。現在兩者都是自性空，由生火的因緣即火柴頭和燐片摩擦，出不出火呢？決定要出火。這就是以自性本空，決定諸法之力緣起不欺。以性空故，緣起不欺。如果諸法自性不空，任何法都不可能有，任何力都顯現不出來。以實有故，則無法緣起。

再比如，中央電視臺的電視塔發射出電波，電視機雖然在千里之外，但只要調好頻道，一按開關，電視節目全部都能顯現在螢幕上，一點都不會缺少。我們觀察，電視臺發射的只是電波，沒有絲毫諦實，電視機也只是微塵聚合的自性，在這之外沒有其他。可是緣起的力不可思議，只要因緣聚合，外有電波發射，內有接收，就能收到中央台的所有節目，這就是以自性本空而成立諸法之力緣起無欺。假如電波和電視是實有，那什麼也不可能顯現，不可能千家萬戶的電視機同時都收到節目。所以，這個道理就是在“性空緣起”上，要在這個地方產生信解。

現在回過來說佛號。從佛來講，佛的願海已經實現，佛的大願力周遍整個法界，無處不入，無時不入。從我們來講，我們如果以信心念佛的名號，這樣能感和所感一和合，法性緣起的力決定不會空耗，決定能賜予我們所求，決定是“千處祈求千處應”，沒有任何可以懷疑的。我們以信心念佛，就好像撥准了佛的電話號碼，當下就接通了佛的願海。以緣起不空耗的緣故，佛力的加持決定會入到自己的心裏，決定能賜給圓滿的安樂。

注釋當中，最後這樣總結說“如是若以自性空，而對諸法之力緣起無欺生起信解，則一切修行都將具有意義”，這是全知麥彭仁波切對我們很寶貴、很心要的一句開示，希望大家珍惜！我們講“見修行果”。對性空緣起產生信解，是有了見；“修行”就是安住在這個信解上修；“具有意義”是指能得果。對於性空而緣起無欺的理，生起信解，是指自己領悟到這個理而有了信解，有了安住定解的信心，絲毫也不會被他人所轉，這樣去修行，就成為在大乘性空緣起之上建立起來的修行。以真正信解故，就會引發切願，以切願故，就會引發篤行，以篤行故，就會得果。

下面引經說明持名的功德。主要是校量其他大供養和持名的功德，突出顯示持名功德不可思議。

經云：“日日若於有情眾，施予恒沙天衣食，一飯供養一居士，較彼出生無量福。 "

如果每天對有情，布施恒河沙數的天衣和天食，另外有人對居士供養一餐飯，後者較前者會出生無量的福德。

如是依次而類推，供養隨信之比丘，預流一來及不來，羅漢緣覺福轉增。

這樣依次校量福德，對境越殊勝，供養的福德也越大，對隨信的凡夫比丘，對小乘預流果、一來果、不來果、阿羅漢果的聖人，對小乘緣覺聖人，供養的福德也是以前面那樣的方式輾轉而增上。

十方塵數緣覺前，常供恒沙天衣食，聞佛見佛畫塑像，其人得福尚為勝，況睹金顏而合掌，讚頌一句或供養。

這是校量供養緣覺和緣佛陀種善根的差別。前者供養境是十方世界數量像微塵那樣多的緣覺，時間是天天供養，供物是恒河沙數那麼多的天衣和天食，這樣的福德非常廣大。可是有人僅僅聽到佛，或者見到佛的畫像、塑像，所得的福德已經超過前者。緣佛作這樣小的善根尚且是如此大的福德，何況見到佛的真身，雙手合掌、讚頌一句或者作供養，福德更是廣大無量。

若人執持佛名號，心中具信不棄捨，善勝日日供諸佛，滿十方剎恒沙寶。

這是校量信願執持佛號和對佛廣大財供的差別。

如果有人持佛的名號，心裏具有信心、不捨棄，這個善根勝過每天以充滿十方剎土的珍寶供養諸佛。一般我們可能會認為後者善根大，因為供養境是最高的諸佛，供養物是充滿十方剎土的珍寶，供養時是每天不間斷，這個福德可謂是大得不可思議。但是佛說這不如一個人具有信心堅持念佛的名號。比到最後，可以看出持佛名號的善根，超過前面任何一種善根。可見以信心念佛號，善根無量不可思議。《大悲經》上說：“一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。”《稱揚諸佛功德經》中說：“若有得聞無量壽如來名號，一心信樂，持諷誦念……其人當得無量之福，永當遠離三塗之厄。命終之後，皆得往生彼佛剎土。”（如果有人聽到無量壽如來名號後，一心深信歡喜地念誦……這個人會獲得無量的福德，將永遠遠離三惡趣的苦厄，命終之後往生彼佛的剎土。）

復說僅持佛名號，今來獲益亦無量，佛讚於彼既如斯，披讀作意何須言？”

又說，僅僅是持佛的名號，佛都讚歎以此今生和來世能獲得無量的利益。何況有人能披讀大乘甚深經典而增上信解、能如理作意佛的智悲、願海功德，在這個基礎上持名念佛，所得功德利益就更不必說。

以此為例，詳細應從諸經中了知。

《僧伽吒經》上說：“佛告一切勇菩薩言：若三千大千世界滿中胡麻，以此數轉輪聖王，若有人布施如是輪王，不如布施一須陀洹。（如果三千大千世界當中充滿胡麻，如果對於胡麻數的轉輪王布施，不如布施一位初果羅漢。）若施三千世界諸須陀洹所得功德，不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含，不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含，不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢，不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛，不如施一菩薩。（這是依次校量，對境功德越大，供養的功德也越大。布施三千大千世界的一果羅漢的功德，不如布施一位二果羅漢的功德大，按照這種方式，二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢、辟支佛、菩薩，前前不如後後。）若施三千世界諸菩薩，不如施一如來所起清淨心。（布施三千大千世界的諸菩薩，不如供養一位如來所發起的清淨心。）”所以佛是無上的對境，“不念如來更念誰”呢？

《涅槃經》中說：“假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。”（假如有人在一個月當中常常以衣服和飲食供養恭敬一切眾生，但是不如有人一念念佛功德的十六分之一。）淨土宗第十一祖省庵大師說：“暫持名號，勝於布施百年。”

下面我們以阿彌陀佛的名號為例，再講一下上面的內容：

首先阿彌陀佛的名號是怎麼來的呢？唯一是以法性、緣起、大願、三摩地、善根的不可思議之力成就的。在阿彌陀佛沒有成佛之前，並沒有這樣一個諦實的萬德洪名，那時作菩薩名叫法藏比丘，法藏比丘在當時的世自在王佛面前，發了成佛的四十八願，我們沒有時間講每一條大願的願文，只列舉其中和名號有關的幾條大願，具體大家可以參閱《無量壽經》。其中第十八願是十念必生願，願文上講：“我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”（意思是，我成佛時，十方世界的眾生聽到我的名號，就發起至誠的信受之心和樂意往生的心，把所有的善根，念念相續回嚮往生我的淨土，下至臨終以十念念佛，都可以往生，如果這條願不成就，我決不成佛。唯一排除造五逆、毀謗正法的眾生。）第十九願是聞名發心願，第二十願是臨終接引願，願文上說：“我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺。”（意思是，我成佛時，十方世界的眾生，一聽到我的名號，就發起殊勝的菩提心，勤修種種功德，依照佛的教導精進修行六度，自心堅固決不退轉，而且以所修的善根都迴向往生我的淨土，專一念我的名號，晝夜不斷，在他臨終時，我和諸菩薩眾一定現在他的心前接引他，在須臾之間，就會生到我的剎土，作不退轉菩薩。如果這條願不成就，我就不成正覺。）第二十五天人禮敬願，第二十六聞名得福願，第二十七修殊勝行願，願文上講：“我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜皈命，以清淨心，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。（意思是，我作佛時，十方眾生聽到我的名號，就歡喜信受，誠心禮拜我，皈依我，以清淨心修習菩薩的六度萬行，而且對這個人，諸天和世間有情沒有不尊敬的。）若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺。常修殊勝梵行，若不爾者，不取正覺。”（意思是，如果聽到我的名號，信受念佛，命終之後，就會轉生在尊貴的家庭，六根都很健全，常常修習離欲的梵行。如果這些願不成就，我就不成正覺。）由上面這三條願。即使由於自己功德不足，沒有即生往生，但是以聽到佛號之後的信受，對於自己也會有很大的利益，能得大福德，能受天人禮敬，來世能修殊勝梵行。

在法藏比丘發完四十八願之後，他又以偈頌這樣說：“我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。（我如果成佛，佛的名號叫無量壽。眾生只要聽到我的名號，歡喜信受，依教奉行，就都會生到極樂國土，往生以後都會獲得像佛那樣的金色身，具足三十二種大丈夫相，而且往生的人也都學習阿彌陀佛，發起大悲普度的心願，利益一切眾生。）”從上面的引證，我們可以知道，阿彌陀佛的願力不可思議。以願力不可思議故，所以願力成就的六字洪名的功德也不可思議。以六字洪名功德不可思議故，所以持名的功德也不可思議。

在發願之後，為了成滿自己的大願，法藏比丘修集了無量的善根。《無量壽經》上說：“於無量劫，積植德行，不起貪嗔癡欲，不著色聲香味觸法，但樂憶念過去諸佛所修善根，行寂靜行，遠離虛妄。（不是三年、五年，也不是三生、五生，而是在無量劫當中，一直都堅持不懈地努力，日日夜夜積累資糧、培植功德。沒有起過貪嗔癡的三毒煩惱，也沒有去貪著色聲等六塵，一心為了佛道，為了眾生。為了圓滿成佛利生的大願，一心所念的，唯一是過去諸佛所修的善根，是見佛而思齊，同時深入於無上的寂靜，遠離虛妄。）依真諦門，植眾德本，不計眾苦，少欲知足。（依於第一義諦的法門，勤修萬德的根本，不去計較各種苦惱，不去追求生活的安逸享受，厭惡名利，少欲知足。）專求白法，惠利群生，志願無倦，忍力成就。（一心尋求的是白淨善法，饒益眾生，對於所發的誓願，永遠都沒有疲厭，成就了不為外緣所動的忍力。）於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進。恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。（對於一切眾生，常常想到的是慈愛和安忍，愛一切眾生，包容一切眾生，對人都是和顏悅色、愛語安慰，都是以佛法勸發、鼓勵他們。在自己方面，是盡未來際都永遠恭敬佛法僧三寶，對於有過恩德的師長們都是尊敬承事，沒有一點點虛偽諂曲的心理。）莊嚴眾行，軌範具足。觀法如化，三昧常寂。（一切行為都是以福德和智慧作莊嚴，所作所為都成為其他眾生的模範。照見萬法如夢如幻，安住在三摩地當中，遠離分別而寂靜。）善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。（善護自己的口業，從不說別人的過失；善護自己的身業，不失壞清淨的律儀；善護自己的意業，沒有一點染汙。是這樣護戒如眼，三業一塵不染。）所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著，恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道。（對所有的國城、聚落、眷屬、珍寶等都沒有執著，恒時都是以布施、持戒等的六度萬行，教化眾生，把眾生安立在無上真正的大道之中。）”

對於法藏比丘成佛之前的修行，釋迦佛這樣總結說：“法藏比丘，修菩薩行，積功累德，無量無邊。於一切法，而得自在，非是語言分別之所能知，所發誓願圓滿成就，……法藏成佛，號阿彌陀。”

通過以上的經文，我們就可以了知，阿彌陀佛的萬德洪號，是以大願力、是以無量無邊的善根力所成就的，是從阿彌陀佛不可思議的功德大海當中顯現出來的，所以決定能賜予圓滿的安樂。

《游心安樂集》上說：“諸佛名號，總萬德成。但能一念念佛名者，即一念中，總念萬德。”（諸佛的名號，是由萬德之所成就，只要能一念念佛的名號，在這一念當中，就總念了佛的萬德。）

日本大德道隱在《無量壽經甄解》當中說：“四十八願成就，而歸一正覺，即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。（四十八願成就，歸到無上正等正覺，正覺就是南無阿彌陀佛。這個誓願叫作弘誓本乘海，是阿彌陀佛大願圓滿而成就的萬德之海，也叫作普度一切眾生成佛的悲願一乘。）正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。（阿彌陀佛正覺的功德之所以不可思議，是因為阿彌陀佛的誓願不可思議。）”

《彌陀要解》中說：“佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德。”（阿彌陀佛以無量大願作眾生多善根之因，以無量大行作眾生多福德之緣，佛的本願完全實現，佛的名號真實成就，決定能讓信願持名的眾生，念念成就如是功德。眾生以信願持佛名號為能感，佛以大願為能應，所以感應道交，決定不虛。）

淨土宗截流大師說：“要信得我是障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必得應，如磁石吸鐵，無可疑者。”（要相信我雖然是業障深重，無數生居住在痛苦的世界，但我決定是阿彌陀佛妙明真心當中的眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，遠在十萬億剎土之外，但也是我妙明真心內的佛陀。因為心性無外的緣故。既然眾生和佛的心性無二，自然是感應道交，以我的苦切念佛必定能感，以佛的大慈大悲必定能應，就像磁石吸鐵一樣，沒有任何可以懷疑的。）

《彌陀要解》中說：“阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。”“行人信願持名，全攝佛功德成自功德。”（阿彌陀佛是萬德洪名，以持名來召感佛的萬德，只要自己的信願夠，就能無餘全攝佛的功德，成為自己的功德。這裏以名召德，就是以名號召來實際的功德，比如我說“話筒”，下面就遞上來實際的話筒，這是以名召德的比喻。）《要解》還這樣講：“名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議，名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。”（以名號可以召來萬德，佛的功德既然不可思議，所以名號的功德同樣不可思議；名號功德不可思議，所以散亂念佛也都成為成佛種子，如果是執持不斷，當然更能登入不退轉地。）

《彌陀要解》上又說：“不論至心散心，用心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫，如聞塗毒鼓，遠近皆喪，食少金剛，決定不消。”（無論你是至誠心還是散亂心，無論你是用心，還是無心，無論你是理解還是不理解，只要彌陀的名號一曆你的耳根，即使是在千萬劫後，也畢竟會因此而度脫。就像印度當年波斯匿王出徵用的塗毒鼓一樣，在鼓上塗毒，自己的軍隊有解毒的方法，敵方沒有，所以一擊鼓，無論在遠處或者近處，鼓聲一觸耳根，就會喪命。又像吃一粒金剛，決定不會消失，決定會破皮而出。）

下面以公案來作證明：
佛世時有一個國家，和羅剎相鄰。羅剎吃人沒有限度，國王就和羅剎約定，今後按次第每一家送一個人給羅剎吃，但是不能枉殺。有一家信佛，只有一個孩子，輪到他家時，父母哭著囑咐孩子，叫他一定要至心念佛，以佛的威力，羅剎鬼不能接近。第二天一早，父母去看，見孩子還在，就把他帶回來。從此之後，羅剎鬼的事情就平息下來。從這個公案，也可以了知，念佛的人，以佛大願的攝持，諸魔外道鬼神等都不能擾亂。《十往生經》上說：“佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”（佛說：如果有眾生念阿彌陀佛發願往生，阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩，擁護這位行者，在他行住坐臥，或早或晚，一切時處，不讓惡鬼惡神有機會侵犯。）

晉朝慧遠大師，在廬山六時念佛，澄心繫想。十九年後七月的一天晚上，大師在般若台，剛從定中起來，就見到阿彌陀佛，佛身遍滿整個虛空，在圓光當中，有無量的化佛和菩薩眾，水流光明，演說妙法。佛說：“我以本願力的緣故，來安慰你，你七天以後會生到我的國土當中。”果然日期一到，遠公大師就端坐而化。

唐朝善導大師，有人問他：“念佛能生淨土嗎？”大師回答：“如汝所念，遂汝所願。”（如你所念，必定能滿你的心願。）善導大師自己念阿彌陀佛一聲，就有一道光從口中發出，念十聲乃至念一百聲，都是這樣光明充滿房屋。皇帝聽到這件事，詔令大師的住所為光明寺。

唐朝少康法師，在烏龍山建立淨土道場，勸人念佛，人們見到法師念佛一聲，口裏就出一尊佛，念十聲，就有十尊佛像連珠一樣依次現出。在他臨終時，口裏放光數道，忽然而去。

唐朝的邵彪，是鎮江人氏，他在作諸生時，有一次作夢，夢到自己來到一個公府，主事的人問：“你知道自己科第不中的原因嗎？”邵彪說不知道。主事的人就叫人帶他往前走，見到一個大鍋裏面，有蛤蜊說人話（蛤蜊就是有殼的軟體動物），這個蛤蜊在叫邵彪的名字，邵彪心裏很恐懼，就念阿彌陀佛，蛤蜊因此變為黃雀飛走了。邵彪後來中了科第，作官作到安撫使。

元朝末年，張士誠攻打湖洲，江浙的丞相應戰，抓了敵方四十個人，囚禁起來，準備殺頭。這天晚上，在西湖的鳥窠寺住宿，當時大猷謀禪師，在走廊下散步，囚犯見到禪師神態閒雅，持誦不斷，就祈求禪師救拔，禪師教他們一心一意念南無救苦救難阿彌陀佛，囚犯當中有三個人信受禪師的話，一整夜不停地念。到了天亮正式發囚時，要換枷鎖，換到這三個人，刑具不夠，只是用繩子繫住。不久審問，查到他們是良民，就全都釋放。

唐朝的張善和，是一個屠夫，一生以宰牛為業。在他臨死時，見到群牛都來索命，這一下他生起大恐怖，叫妻子說：“你快去請僧人為我念佛。”僧人到了，告訴他：“經上說，臨終惡相現前，只要至心念佛，就能往生。”張善和說：“地獄到了，快去取香爐來。”他就以右手拿著火，左手拈著香，面向西方，專一懇切地念佛。還沒念到十聲，他自己說：“佛來接我。”就這樣往生而去。

宋朝黃岩正等寺的觀公，養了一隻八哥鳥，常常念佛不斷。有一天，這只八哥鳥站在籠子上立化了，觀公就把它葬了，不久在土上長出一朵紫色的蓮花，扒開土看，這朵蓮花是從八哥鳥的舌端開出來的，所以連畜生念佛都能得到往生。（以上公案譯自《彌陀疏鈔》。）

近代淨土宗第十三祖印光大師，生下來六個月就得了眼病，幾乎要失明，後來雖然好了，但是視力已經受到損傷，稍微發紅，就不能看東西。在受具足戒時，因為大師字寫得好，凡是戒期當中書寫的事，都讓他代作。當時因為寫字過多，眼睛發紅，就像血灌一樣。大師原先在湖北竹溪蓮華寺作照客時，一次曬經，讀過《龍舒淨土文》，知道念佛法門，是即生了脫生死的要道。以這次眼病，覺悟到“身是苦本”，所以他在空閒時專念佛號，夜晚大眾睡覺之後，他又起來念佛。就是寫字時，也是心不離佛。等到他寫字的工作完成時，眼病也痊癒了。從此之後，大師深信念佛功德不可思議。

由以上的公案，就可以證明，從阿彌陀佛秘密不可思議加持而顯現的萬德洪名，決定能賜予圓滿的安樂。以萬法的法性緣起之力不可思議，何時也不會虛妄。蕅益大師在《彌陀要解》當中說：“只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全