人生何處不相逢

爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言：「佛子！如來所悟，唯是一法；雲何乃說無量諸法、現無量剎、化無量眾、演無量音、示無量身、知無量心、現無量神通、普能震動無量世界、示現無量殊勝莊嚴、顯示無邊種種境界，而法性中，此差別相，皆不可得。」

「德首菩薩」，就是以德性為首的菩薩。文殊菩薩問德首菩薩，如來所悟的，唯是一法而已，為何他能說種種法、現種種剎、化種種眾生？這個問題牽涉的是「根本」和「枝末」的問題。如來所悟的一法，是根本法；說無量法、現無量剎、化無量眾、演無量音，那是枝末。就像一顆種子種下去，長成的樹有無量的枝、葉、花、果。種子長出來的根幹就是根本，從這個根本可以起無量的妙用，這個妙用就是無量諸法、無量剎、無量眾等等。

問題是如來所悟的「唯是一法」，那個一法是什麼？關鍵就在那個根本。所以我們常常講，學法一定要確立你的主要目標，這個主要目標不一定跟悉達多太子同一個，但必須要確立下來。你現在很難定一個跟喬達摩同樣的目標，因為所有的經典都沒提到這個問題，只說他覺悟了，那覺悟什麼呢？好多人都解釋為「人生宇宙的究竟道理」，你再追問他「何謂人生宇宙的究竟大道理」？他講不出個所以然，再追問下去就沒意思了。

事實上，一個人所設定的目標隨著成長而一再修正。這部份我們前面講「撞球理論」時曾經提過，撞球時，你是拿母球去撞球進洞，但母球不能進洞。我們剛開始學佛，你所抓住的是那個母球，母球要去撞子球，讓子球進洞。過程中，母球可能撞第二、第三、第四個球以後，子球才進洞，不可能撞第一顆球時，就把那顆球打進洞，那是違規的。同樣的情況，我們這顆球在滾動的過程中，不一定按照你的目標。

每一個學佛人都會鎖定一個目標，這個預定目標可能是了生死、出三界、成佛、或往生極樂世界、明心見性、開智慧、即身成佛等，目標的名稱有很多，可是你對那個目標的實際內容可能不知道。

什麼叫往生極樂？極樂在哪里？你可能只是道聼塗説，並非真的瞭解，經典上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法……。」那請問那個西方是早上七點的西方，還是晚上七點的西方？因為到了晚上地球剛好繞半圈，早上的西方恰是晚上的東方。所以那個定義不算，必須開始修行後，這顆球才會開始動，剛開始在你意識形態作意的掌控下會很在意它的動，但到了某個階段它會開始產生偏差，而且可能偏差得很嚴重。開始產生變化的點我們叫做A點，通常修行人在這時候還沒有警覺性，必須到達B點時才會發現，「哎喲！我怎麼變成這樣子！」

剛開始學佛的時候，你會去找一個佛像，人家若告訴你誦〈觀世音菩薩普門品〉，你一定找觀世音菩薩；過了一段時間，人家告訴你念《地藏王菩薩本願經》，你又去找地藏王菩薩；再過一段時間，人家要你念《佛說阿彌陀經》，你又去找阿彌陀佛。所以學佛十年後，家裏可以開「佛教文物紀念館」了。前三年念佛，後三年參禪，念佛的時候，念珠一堆；參禪的時候，蒲團一堆；再後三年學密，法器一堆，掛的、吊的都有。為什麼？你開始產生變化。這樣情況到達某個階段時會發覺「這時候已和那時候完全不同」，屆時會很自然地走出自己的軌跡。這軌跡的變化，必然會產生，我們只假設它變化一次，其實當中要轉好幾遍。但這一變化說明了，我們的預期目標已經和現在不同。

這就是球滾動的實際軌跡，而你自己預定的那個軌跡未必是真實的，可是學佛人剛開始一定要有一個預定軌跡，然後順著自己的實際情況產生變化，，只有頑固、執著的人，才會一成不變堅持原來的預定軌跡，「我皈依的時候，師父講學佛就是要學什麼……」，那就會執著在偶像上。真正的修行人不是這樣，他會隨緣調整。踏進佛門還是執著的人依舊是凡夫，後面〈明法品〉會談到，即使出家還是有凡夫，我們恭敬他是師父、法師、和尚、比丘尼，但裏面凡夫還是很多。

剛開始要確定你的主要目標，但這個主要目標會隨著你修行的軌跡產生變化。但你要知道，在你尚未調整之前，要先守住那個主要目標，其他的都是次要目標；可是凡夫學佛，常常會以此要目標來干擾主要目標，這樣就不能成就。你的主要目標可以隨著學佛的成長一再提升，一再啟發；這樣肯定下來以後，就知道要悟的是什麼。這是第一個層面的意義。

第二個層面要說的是，你從這一根本法(主要目標)得悟以後，那在任何境界便都能得悟，此即「一法通，法法皆通」，「一悟一切悟」。

假如悟了一個，就只是悟的那一個，其他不會用，那頂多只能說是小悟。趙州和尚說：「大悟十八次，小悟無量。」那你就知道，小悟一個大概可以通十個，大悟一個可以通無量多。大悟十八次就是十八位，也就是八行位的菩薩，大悟一次破一分無明(小悟不算破無明，小悟大部份是技術問題)，大悟十八次破十八分無明，那就是「十住位」圓滿，進入第八個「十行位」；也就是甘露火王那一參也破了，再進一階就是「八行位」。

我們現在《四十華嚴》講到第八參圓滿，那是「八住位」，他大破無明十八次，大悟十八次，小悟無量。日常生活中經常可以印證，這是小悟；大悟一次，境界提升一級，這很難得，智者大師也只不過悟二次而已，所以他說自己是初住、二住位。

「根本的部份」破了一個以後，還會再往上升，所以修行的途中是無限、無盡的，不能說「大悟」了，就是大徹大悟，那只是破一分無明而已。在一段式的修學法裏，那已經算達到目標；「證得一切法空」只是一次而已，那是圓教初住位菩薩。接著還要第二次、第三次、第四次一直上去，那就是二段式的教學法，屬於後半段的部份。

這裏告訴我們的是根本部份，不管是求生淨土，或者是成道、了生死、出三界都一樣。有人說「求生淨土」最方便，但求生淨土不是死了才到，而是當下可以證得，它就在我們生活的當下；你現在脫胎換骨，馬上就可以活在極樂世界中，但別人看不出來。別人看你一天還是三餐照吃，但那是為了維持色身的需要，色身還在，必須要維護，但內心是極樂世界的境界。

所以這兩個部份(本、末)要分開來，你所悟的是什麼，那要看你的主要目標，主要目標千萬不要被次要目標給干擾了，這才重要；主要目標能悟，就能拿出來用。喬達摩所悟得的法是究竟的法，但那個法不是我們現在能想像的，因為他已經破了四十一分無明，連最後四十二分無明都破了。按照《大乘起信論》的講法是，最後一分「生相無明」都破了。最微細的無明都破了才進入那個境界，但那個部份我們不知道，即便講出來給我們聽，我們感受的絕對跟釋迦牟尼佛完全不同。像一般人所講的極樂世界和我們講的極樂世界，感受就不一樣，因為他始終執著有個西方，至於他講的到底是早上的西方，還是晚上的西方就不知了。我們說的西方，是不受時空限制的西方，也是最終歸宿，不一定講到破四十一分無明以後的歸宿，從現在就可體會到破無明以後的歸宿便行了。

「唯是一法，雲何而能說無量諸法、雲何而能現無量剎、雲何而能化無量眾、雲何而能演無量音、雲何而能示無量身、雲何而能知無量心、雲何而能現無量神通、雲何而能普能震動無量世界、雲何而能示現無量殊勝莊嚴、雲何而能顯示無邊種種境界？」這裏枝末的部份一共舉了十個。法性是根本的。大家要是看過《肇論》，就知道法性、佛性、生、佛，等無差別。下麵是德首菩薩的回答。

時德首菩薩，以頌答曰：

佛子所問義，甚深難可了；智者能知此，常樂佛功德。

譬如地性一，眾生各別住；地無一異念，諸佛法如是。

亦如火性一，能燒一切物；火焰無分別，諸佛法如是。

亦如大海一，波濤千萬異；水無種種殊，諸佛法如是。

亦如風性一，能吹一切物；風無一異念，諸佛法如是。

亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。

亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。

如日無雲曀，普照于十方，光明無異性，諸佛法如是。

亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。

譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。

「佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。」你所問的意義很深，很難瞭解，只有智慧者才能明瞭。「常樂佛功德」，常樂覺悟的功德，智者能知道，也能樂佛功德。

「譬如地性一，眾生各別住；地無一異念，諸佛法如是」。譬如地性是一，可是眾生各別住；地性是根本，眾生是枝末。像我們住的地方，水的濕度就不像魚那麼大，魚住在水中，那個濕度大概是百分百。我們的濕度不能百分百，否則就不能呼吸了。「地無一異念，諸佛法如是」，地沒有差別，它是一致性、平等的，就像佛法一樣，只是因為眾生不同。

「亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是。」地性不區別，火性也無分別。火性是一，它能燒一切物，沒有分別，佛法也一樣。

「亦如大海一，波濤千萬異；水無種種殊，諸佛法如是。」大海是水，波濤千萬異，但水還是一樣，諸佛法也是這樣。

「亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是。」風性也一樣，它能吹一切物，但風無異念，不會分別吹誰或不吹誰。

這裏談到地、水、火、風四大的性都一樣，不分別，但眾生的因緣有異，對於四大的取用也不相同。換言之，四大和合既然相同，那世界上每個人長相也應該都一樣才是，可是要知道，取四大因素的因緣都不同，例如吃自助火鍋時，一堆料放在那裏任你挑，大家拿的盤子和面對的因素雖然都相同，但挑取的因緣卻不同，而每一鍋煮出來的味道也不一樣四大擺在那裏，它們不區別，之所以有區別，系因眾生的習氣有異。

我尚未吃素前，帶兩個小孩去吃自助餐，其中一個喜歡吃肉，專挑各種肉吃，另一個喜歡吃菜，但個兒長得特別高。後來我想想，吃肉的動物平均身材長得比較小，吃素的動物身材比較大，牛、羊、馬、大象都比獅子、老虎大。吃素的就專挑菜吃，吃肉的就專挑肉吃，同樣一堆菜擺在那邊，還是各挑自己喜歡的，各人人性、習氣有別，挑選的因緣也不一樣。地性、水性、火性、風性都是一，猶如佛所悟的法「唯是一法」，但因眾生種種因緣不同，佛不會說「我說這一法，你一定要跟我一樣。」

佛是「覺」，所以*輪能因應眾生品類差異，而能生種種變化、說種種法、見種種剎。「種種剎」，在我們來看，是眾生因緣不同，可是佛的佛剎卻是一樣的，佛內心境界也無異，但當他顯現出來時，不同的眾生所見都不一樣。譬如中國人的客廳應該就中國式一種，美國人的客廳應該就是美式的一種，但事實上我們的客廳，日式、歐式、美式等各種設計都有。雖然如此，家裏設計成日式的人，喝茶的習慣仍是中國式的，不可能每次喝茶都用日本人那套禮節，飯菜也一定是中國式的，因為習氣還是中國人的習氣。

這就像地、水、火、風是「一」，你去取用它，但因眾生習氣不同，組合會發生微妙變化。日本人吃中國人做的人本料理也會覺得不一樣，西餐亦然，蓋因因緣組合有異也；雖然取的那個東西是相同的，但取的因緣不同，地、水、火、風四大亦然。

所以極樂世界有極樂世界的性質，假如你用這世界的習氣去取用極樂世界，就算真的讓你到了那裏，你仍用此處的習氣過活。不過阿彌陀佛很聰明，設有一個「疑城」專門裝這種人，等你把娑婆世界的習氣改掉了，能適合極樂世界時才讓你進去。各位想想，你要不要一到極樂世界，就馬上在「常寂光土」裏？假如要，就要先將娑婆的習氣改正。

地、水、火、風皆然，但因取用習氣不同，所以通通弄亂了，這也是為何人有這麼多種的原故。地、水、火、風組合不過如此，五蘊(五陰)色、受、想、行、識組合也不過如此，但你的心性，你「人」中的那種「物性」太強烈了，所以才叫「娑婆世界」。反之，如果儘量展現的是「佛性」的部份，那要進入極樂世界，到達常寂光土就很快了。所以我們在此要如何將人中的物性改掉，儘量將一切給「人性化」(光講人性就好，不談佛性。人性、佛性的區分，以後有機會再辟專題討論)。

人的「物性化」是一種墮落，「人性化」才是真正的生命。物性化的根源是什麼？就是人類講的「力量」；「力」將人給物性化後，人就變成一種慣性的肌肉形機器。想想看，我們現在過的是不是機器人般的生活？人類發明了記事本，從元旦一直記到除夕，每天的行程從早上排到晚上。假如只是當天從早上排到晚上，晚上再做一個紀錄和反省的話，那是一種人性化，問題在於你是今天記明天，甚至於後天、下個禮拜的約會通通「預」約好，沒有那種「後」約的，有的話，那就是人性化。可是我們都把他物理化了，明天早上要找你的，一定先將時間講清楚才行，「八點？對不起！已經有約了，十點半到十一點有空，你那個時候再來。」亦如電腦程式般，你已經設定在記事本裏了，明天若是不來，信用就破產了。

我們的生活就像機器人似的，今天的生活按昨天預設的指令來過，那今天還有生命感嗎？沒有了！今天的生命已經在昨天用完了，這個肉體只是按昨天的命令走一遍而已，你被物性化了。物性化在哪里？「力量」！

人，應該人性化，而人性化的根源叫做「愛」，不是「力」。力量把人物性化，是人的生活盲目。「愛」不是盲目的，假如是，就不是愛，而是強烈的佔有欲，會產生這種現象，乃因用「力」這個因素來支配地、水、火、風四大和色、受、想、行、識五蘊，而不是透過「愛」。

以「力」的立場來看愛，愛會是一團糟，會覺得過那種生活的人很沒條理。你跟他說：「我明天找你。」他會說：「好，你明天來。」他也不跟你約什麼時間，結果明天來找時，奇怪！怎麼一堆人都在那裏！看到你來了就說：「有事就講，沒事喝茶。」愛的生活就是這個樣子。

力的生活不容許如此，它會設定一個目標，此即是物性化。愛的生活是整體的、人性的。人性當中有好多矛盾，就象長了頭髮也會長頭皮屑，但力量把人性物化後，就會變成只能長頭髮，不能長頭皮屑。換言之，在那個生活當中，草皮不能長花，因為相對於草皮來講，花變成雜草，即便韓國草，也只能有一定的高度。有沒有？它是完全對立的，人因此就墮落了，成了一種可憐的肌肉機器人。

佛法所談的是如此活潑的一種生活，你若以現在西方教育的標準來看，「愛」的生活會讓你受不了。當你過成西洋人那種一板一眼的生活時，就是一種不得了的災難。你看西洋人的民主拿到臺灣，幾乎演成災難，反觀歐洲再怎麼辦選舉，都不會像美國那般轟動。你會發現，民主選舉愈轟動的國家，一定愈趨向物性化。民主選舉在歐洲是很人性化的，為何到了美國就物性化呢？到了日本、韓國、中國，更是完全僵化，而不只是物性化而已。

現在父母管教子女、老師要求學生也是如此，生命盡成此種模式。在這種模式下，生命能量喪生了。我們唯一能要求的，就是避免廿四小時都如此，保留一點彈性，過真正具生命感的生活，而不淪為肌肉形的機器人。譬如吃飯時，你能否人性化？我們吃飯完全出於慣性、物性化，尤其臺灣人請客一定要吃到「有剩」才行，交際應酬滿桌山珍海味，飯局結束卻饑腸轆轆，因為不是忙著談生意，就是忙著攀關係，完全物性化了！那不是真正吃飯，而是一種「飯局」，是為某種目的而來的。

一定要保留一些屬於自己的，不要太物性化。必須人性化！家是唯一能夠人性化的地方，假如連家裏也物性化，災難就到了。尤其父母對子女講話絕對不要對立，不要像談判一樣。有時將孩子摟過來說說話：「最近比較忙，沒有留意到你，萬一把你忽略了，不要生氣哦！」讓他打從心裏頭產生一種真正的安慰、關懷和愛，這當中沒有為什麼，絕非那種「我是爸爸！所以你必須怎樣怎樣……」父母和子女間是種愛，而不是總統與下屬間的那種關係，「你不照命令執行，我有尚方寶劍可以處分你」。父母對子女沒有尚方寶劍，那個愛的融洽度不能毀掉，此即是人性化的部份。不要看佛法只有一法，它的運用可是無量無邊的。

地、水、火、風和色、受、想、行、識都是單純的一個因素，很簡單，就看你如何取用。不要說「我們父子過去生一定是惡因緣……」就是這樣開始的：過去生你把因種下去，是惡因緣，所以果呈現的境界乃成惡形惡狀。現在我們要將這個因緣弄好，取地、水、火、風來組合的這個因緣一定要正。

「亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。」前面談到「地、水、火、風，其性是一」，蓋因眾生有種種不同的根器，故亦有種種差異產生，好比如來所悟的法雖然是一，但因眾生根器有別，所以如來也就說種種法。「大雲雷」所下的雨也一樣，普雨一切地，雨滴無差別。從佛的立場來看眾生，眾生是一致、平等的，可是眾生本身卻是參差不齊，幡然有別。

譬如我們的課題都在探討人性，因此會談到人性的優、缺點等問題，把人的通病指出來，也就是說，這種種缺點乃是普遍存在的，萬一有了這種狀況改過就好，沒有則相互勉勵。但有些人聽了就覺得：「奇怪！我才剛來聽，怎麼罵起我來了！」不要對號入座，反應過度。我們談的是一般人的共同缺點，很多都是社會意識形態所造成，不指出來，你就不知道問題所在。可是當你有所悟時，就會看到每個人的反應都不一致，這都是人性本身的問題。

「亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。」法師一樣的，他只是這樣展現而已，一如大地，他只有一種狀況，卻能產生種種不同的樹種、花種、草種，但這並非大地本身有差別，完全是因為「種性」有種種差別，種子是什麼性，長出來就是什麼樣子。佛所悟的法，就好比「地性是一」，由於種性不同，他所成長的也不一樣。

我們學佛，親近、承事、供養應該要有很大的福報才對，可是有些人福報沒得到，反而獲凶報，那便是弄錯了。那不是學佛產生的副作用，而是腳踏兩條船自己產生分裂，在這分裂的情況中，有些不應該發生的過失都會發生。譬如你去問神明，神明告訴你「一」，你就一，大概這個利益你可以得到。現在學佛了，學佛後告訴你不要求神問卜，你偏偏跑遍了大小廟到處問神明，假如神明告訴你「一」，你拿回來卻打了對折，結果佛的教法你未獲益，神明給的幫助你也沒得到。是不是這樣？

《阿難問事佛吉凶經》就提到這個問題。你完全照佛的方法來處理，會得到圓滿、殊勝的結果或果報，那只有「吉」。假如一面學佛，一面求神問卜，則災難會很多，因為思想分歧了，那倒還不如做個凡夫，像一般人那樣拜拜求神明就可以了，下輩子果報下輩子再受，反正這輩子也能平安過去。就像到土匪穴裏當小土匪，至少可以受老土匪保護，但如果你身在土匪穴，卻又想著幫助官兵，我看被五馬分屍比較快，因為兩邊都不會討好。

這就是「種性」的部份。「佛法是一」，你完全按照佛法來處理會很圓滿，但其效果可能不那麼立即或明顯。就像吃藥一樣，好的藥會讓病情慢慢轉好，若是奇方、偏方，也許痊癒得很快，但痊癒前可能會先有昏厥、嘔吐等劇烈的症狀，然後就好像痊癒了。其實這種情況下，十有八、九會死掉，那是不正常的情形。正法，是一個正常的轉移。不走正法，以毒攻毒，雖然有時也會誤打誤撞，不小心好轉，但絕非療愈的正途，且大部份正常細胞也可能都被攻死了。

學佛是一個正確的治療方法，其效果可能沒有以毒攻毒那般快速，但會發揮總體的效用，慢慢地糾正過來。

「如日無雲曀，普照于十方，光明無異性，諸佛法如是。」像太陽在天空中沒有雲彩遮蔽，它能普照於十方，此時的光明殊無二致，沒有兩樣。就太陽的立場而言，所放光芒一體皆然，所謂「陽光普照」，它既不選擇，也不分別、「光明遍照」同樣是一，但眾生的感受不盡相同。

譬如一隻蚊子和一隻大象所接收到的「陽光量」肯定有很大的不同，如果把曬在大象身上的所有陽光集中曬到蚊子身上，蚊子肯定馬上變成蚊子幹。所以他一定是依據眾生不同根器的需求而有差別，這一點一定要有所認知，所以也不會因自己這樣，也要求別人一定要如何。「佛性無異」，這都是因為眾生根器的不同而有種種差別。

「亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。」一如空中的明月那般，不管從世間哪個角度都可見到月亮，不管在東方或西方皆可目睹，不是月亮跑出來讓你看的。它的意思是說「月亮是一」，眾生在任何地方都見得到；「佛法是一」，不管眾生的程度如何，以任何立場、角度都可以見到佛法。佛法無去無來，像月亮一直在空中，毫無分別，普照十方。

現在產生了兩個問題：一、我們能否見到月亮？「什麼是佛法？什麼是禪？」禪宗公案裏講得很清楚：「餓了就吃，困了就睡，平常心是道！」此即說明了日常生活中處處皆佛法，可是我們遇不到，一直以為佛法多麼了不起和神聖，當你一有這種錯覺時，問題就產生了。

我們從基本定義來談，佛法是覺悟的法，假如佛法就在日常生活中，那煮飯、掃地時應該都要能覺悟才對。這種說法，基本上只是理上的解釋，是「解門」，頂多觸及「理事無礙法界」，至於「事事無礙法界」則尚未觸及。

就「行門」上來講，以這桌子的事相來看，能否說：「這個(桌子)本身就是佛法？」現在我們想像不到：「桌子就是桌子，怎麼看也不像佛法？」我們有這一層心裏障礙存在。

桌子是事或者相，就其本體來講是「空」，而我悟到這一點，所以它「當體即空」。「事事無礙法界」則不如此解釋，空是佛法沒錯，但這樣解釋太迂回了。要知道，佛法告訴我們這個東西，它的「真如」、「本來面目」就在這個地方。你一見這桌子，是否即看到「實相」？抑或看到它的「假相」？如果你說它就是「桌子」，那你再轉三大阿僧祇劫，它還是桌子，因為已經掉入「第二念」。假如看到這桌子，說：「嗯！對！這個就是實相。」這個是什麼？「這個就是這個」，停在第一念，這第一念就是實相。

就桌子來講，你能停留在第一念實相；就椅子來講，你也能停留在第一念實相；一切法當中，都停留在第一念實相，就稱之為「諸法實相」。能將心安住在諸法實相中，當下這個「事」便是空，好好留意這點，一般人無法從這裏契入。

若說「這個桌子是事相」，那事相一定依於本體，這樣就把事相和本體給分開了，分開頂多是「理事無礙」而已，這是就解門來談。事相旁邊還有一個本體，這是就橫的來解釋。我們現在是要就這件事來論這件事，不是從事相和本體這樣解釋，而是「眼根接觸這個色塵時，我是在第一念還是第二念？」這變成了縱的解釋法。停在第一念，當下就是空的，即是諸法實相，這時候就不會繞了。你從兩個層面去體會這部份。我們之所以常常有「見不到佛法」的感覺，此即第一個最大的障礙。

前面第一個障礙提到，我們常把佛法給神秘化了，所以即使佛法現前也茫然不知。第二個障礙剛好顛倒過來，你會追求佛法，但一追求就向外了，這就很麻煩，向外求是外道法，而非佛法。覺悟的法(佛法)它不在內，也不在外，在你當下自己的體驗、體認。眼前所面對的這個境界，你能否當下去感受？如能這樣去感受，佛法就現前了。

很多人都被「追求」這個文字騙了，以為「追求佛法」就是向外賓士、索求。不對！追求佛法應是「內觀」，自己觀照這樣一個境界，能否產生覺悟？這樣的一個境界，我能否產生諸法實相？必須自己從這邊體會。如此就能「世間靡不見」，即能見得到佛法。不然你會一直以為佛法、佛、菩薩、真理等等應該是要顯現來給你看的，如此絕對找不到佛法。

「譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。」德首菩薩用「大梵王」來作說明，「大梵王」是大梵天王，乃三千大千世界主，無所不在。佛經中講的「大梵王」非造物主，也不是統治此三千大千世界，而是三千大千世界主(主人)，他有這個福報，類似國王的角色。第一，他隨著三千大千世界的因緣而應現，在三千大千世界到處出現，但本身並無變化；猶如分身般，雖然一身分為二身、三身，但他本身沒有變化，依舊如常。第二，這個變化出來的分身與他本身完全一樣，故「應現滿三千，其身無別異」。大梵王在三千大千世界應現，並非人人得見，必須有甚深因緣才能得見；三十二相莊嚴也絕對沒錯，可是我們亦無緣得見，因為福報不夠。大梵天王這部份不一定談智慧，談福報就可以了。

《金剛經》雲：「以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用佈施……」這人是誰？就是大梵天王，大梵天王才有三千大千世界的七寶佈施。大梵天王用三千大千世界七寶佈施，那我們能拿多少佈施？根本無法與之相比！而且他還佈施不完呢！所以跟他的福報相比，我們根本就是極窮的人，光從福報就看出你根本做不到，然而大梵天王常常佈施給我們，我們卻毫不自知。

譬如我們說「風調雨順」，那便是大梵天王的佈施，當然這並不意味即大梵天王使力讓它風調雨順，假如這樣，那他就變成造物主了。其實風調雨順這件事，只是大梵天王應現的部份。同樣的，這些天災、地變即是大梵天王不應現的部份。他不應現天災、地變來給人災難，他沒有應現在這裏，也就是說，他沒有佈施這東西給你。他的應現是隨眾生因緣，而非他自己執意如此做，否則他就變成造物主了。佛法裏面沒有造物主的觀念，都只談因緣，此即揭示「法是一」，如來所悟的法是一沒錯。