人生何處不相逢

第八章 辯音菩薩

成佛之道有幾種修行方法

修止修觀修禪那如何搭配

如何選擇適合自己的修行方法

於是辯音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

現在是辯音菩薩出來提問題。辯音菩薩比文殊菩薩、普賢菩薩在程度上差一點，對我們而言，容易學一點了。他問什麼呢？

大悲世尊，如是法門，甚為稀有。

先來兩句恭維話。大慈大悲的佛啊！你所講的法門世上少有啊！難聽難聞啊！

世尊，此諸方便，一切菩薩于圓覺門，有幾修習？

辯音菩薩問：世尊，一切菩薩要走上圓覺之路、成佛之道，有幾種修行的方法。

願為大眾及末世眾生方便開示，令悟實相。

希望您為大家及未來末世的眾生方便開示，讓大家大徹大悟，證到成佛的境界——實相般若，也就是智慧的成就。

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

至誠請法，行禮如儀。

爾時，世尊告辯音菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習，汝今諦聽，當為汝說。

這是佛的答話，也是一番客氣的話。你們好好仔細聽，我來為你們講。

時辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

這都一樣，不贅。

善男子，一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時，便有二十五種清淨定輪。

佛說一切如來的本性圓覺清淨，本來就不須你去修的，修也修不起來，也沒有一個修習的人，誰來修？沒有辦法去修。明心見性的本性，是本來就有的，不是你修成了才出現本性，你修也多不起來，不修也少不了。所以“心經”上講：“不生不滅，不垢不淨，不增不滅。”譬如虛空，地球的表層還怕原子彈，虛空則不怕，不管你怎麼炸，虛空還是虛空。自性同虛空一樣，所以說本無修習及修習者。

有沒有可以修的方法呢？——有。什麼方法？依於“未覺幻力修習”，修行是幻法，幻人修幻法。換句話說，學佛修行靠什麼來學？靠我們的妄想來學，沒有妄想怎麼學？因為我們都是靠幻法來修，此時，便產生了二十五種修行的方法。

若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃，此菩薩者，名單修奢摩他。

佛現在告訴我們第一條路，“唯取極靜”，只求靜，由靜的力量也可以“永斷煩惱障，證得阿羅漢果。有人喜歡在山上搭個茅棚專修，長坐不臥，脅不至席，《圓覺經》在這裏講：“不起於座，便入涅槃”，叫作“單修奢摩他”，這樣也可以有所成就。

若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界，種種作用，備行菩薩清淨妙行，于陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。

這裏提到“唯觀如幻”，我們學佛經常講一切如夢如幻，普通都把夢與幻當成比喻，形容人生如夢。實際上，夢幻是一個實在的境界，如果你仔細研究，這裏面就有方法。其實，一般人所講人生如夢，那是在痛苦、煩惱時，偶爾的感歎而已，並沒有真把人生當作是夢。在佛法裏有夢成就的修法，控制自己的夢，要自己做夢就能做夢，要不做夢就不做夢。要把自己的精神訓練到這個地步，很不容易，一般人都做不到，做不了主。經過正式修持的人，是可以做到的。做到了以後，要修轉變夢，夢到水，把水變成花，你能不能做到？在夢中知道自己在做夢，這一步已經很難了。

有人喜歡修心養性，白天做人做事都能控制自己，就是理智超過了情緒，要發脾氣不發了，要講這句話不講了，這樣已經很不容易。學佛的人儘管說戒，身口意都要守戒，戒就是理性地管理自己、控制自己。理論這麼講，但是，一到節骨眼，要說的還是說了，要發的脾氣還是發了。發了脾氣以後，唉呀！慚愧，懺悔，不過，並沒有真慚愧，也沒有真懺悔，只是口頭說說而已。假如你白天能夠做主，能夠隨時在念佛中，在夢中就不見得靠得住了。一般人在夢中不能做主，也不知道有夢。若能在夢中能夠做主，修行則有點像樣了。再進一步，開眼做夢，開眼做夢，開眼做夢並不須另外做了，現在眼前的生活就像在夢中似的，對於現實生活中的喜、怒、哀、樂，以及是、非、善、惡，這些與你都不相干。然後，再把夢幻境界空掉，此時，看整個世界則是清淨、光明，不是說說理論而已，必須這樣修行才有把握。

我剛才講的是“夢”話，《圓覺經》這裏講的是幻“幻”，夢與幻不一樣。夢是睡眠時理性不做主所產生的。幻則指清醒時，例如沙漠的海市蜃樓。佛法中有修夢成就法，也有修幻成就法。如現代的催眠術，也是夢幻修法所演變出來的，如果修夢幻法不當，很容易走入催眠境界，也很容易變成精神分裂。現在年輕人很喜歡搞打坐，學各種修法，結果，很多人搞得神經兮兮，很可憐！

佛說有些菩薩只修幻觀法門，得到佛的感應，自他的力量合一，心物的力量合一，可以“變化世界”，也就是說有神通了，產生種種作用。菩薩為什麼玩弄起這個神通呢？下麵一句話：“備行菩薩清淨妙行”，為了實現菩薩道，濟世救人。但是，要注意“清淨妙行”這四個字。我們的普通人做好事並不清淨，無論如何都有夾帶的心理，幫助了別人，心裏總有一點得意、自喜，雖說不希望回報，但是，心裏還是覺得自己幫助了他。在菩薩道來說，這已經犯了戒，免不了貢高我慢，不是清淨妙行。以菩薩道來看普通人行善，那是在造業，造什麼業？造他生來世福報之業，這福報之業也讓你不得解脫，也很可怕。

真正的菩薩行是“清淨妙行”，心裏不留一絲痕跡，所謂三輪體空，例如我有錢，這個人痛苦需要錢，你給他錢，幫助了他；施者空，受者空，所施之物也空；無所謂我給你，這個東西也不是我的，財物是屬於這個世界的，金錢是流動的，今天在我這裏，明天就流到你那裏去了，你的我的差不多。好事是做了，但是，在內心裏，做與沒有做一樣，始終是清淨的。中國人講“救人一命，勝造七級浮圖”救人一條命的功德比蓋一座廟塔的功德還大，假如你救了人一命，真這麼想而沾沾自喜的話，那就不是清淨妙行了。做了就做了，管他七級浮圖還是八級浮圖。

“于陀羅尼，不失寂念及諸靜慧”。注意！剛才以上所講的夢幻觀、變化世界、清淨妙行等等，這些是有為法，有所作，有所為。真正的佛法是無為法，假如在此有為法中，喪失了無為法，忘失了本心、本性、本源，就成了外道。所以，佛說：“于陀羅尼，不失寂念及諸智慧。”對於佛法的總體、總綱，清淨智慧的無為之體，沒有忘失。

這樣的修持的菩薩，叫作單修三摩缽提，三摩缽提也有人翻譯為三摩提，最簡單的中文叫三昧，翻成中文叫正受，定慧等持之意。一邊是定力，一邊是慧力，智慧與妄念有別，智慧是聖道，妄念是凡夫道，智慧的發揮是動相，在修如幻觀的動相中仍須保持定力，所以要定慧等持。

若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡，便證實相，此菩薩者，名單修禪那。

“金剛經”上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”說明我們生活的世界如夢幻般地不實在，佛經以泡、影、露、電、水中月、空中花、鏡中相、芭蕉、陽焰、海市蜃樓來作比喻。除了夢幻觀的修法外，另外就是透過理性的認識，瞭解我們的人生是虛幻不實的，妻子、兒女、家庭、事業等等都靠不住。真正的修持不是什麼觀、什麼法，而是大智慧，用智慧觀察一切如夢如幻。

“若諸菩薩唯滅諸幻”，這個幻怎麼滅呢？不是你想辦法去滅它，知道這一切是幻以後，不去執著，不去沾染，過去就過去了，要來的就讓它來，反正是假的嘛！不要太認真，不受這些現象欺騙。“不取作用”，就是“金剛經”所講：“應無所住而生其心”，就像吃飯一樣，吃過了就過了。“獨斷煩惱”，因為不執著，人生便沒有煩惱，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，但是，煩惱斷得了嗎？李白的詩：

“抽水斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁。”

不容易啊！煩惱的根——習氣還在，而且人喜歡自尋煩惱，不找些煩惱來煩，活不下去的，尤其是文人，喜歡為賦新詩強說愁，喜歡講究情調，而所謂的情調其實也是找煩惱。這是什麼道理呢？習氣問題，煩惱沒有斷盡。獨斷煩惱是初步，再進一步要“煩惱斷盡，便證實相”，什麼實相？般若實相，實相無相，圓滿清淨。走這樣修行路線的菩薩叫單修禪那，禪那不是禪定，正確的翻譯叫正思維，用思想觀察來修，真正學佛是要用頭腦的，要用思想，要用智慧，觀察清楚，思考清楚，不是南無南無就算了的。南無了半天，越來越迷糊，越來越苯，那不是學佛教，那是學苯教了。

若諸菩薩先取至靜，以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。

這又是一種修法，《圓覺經》是大乘法門。中國流行大乘佛教，但是，大乘佛教流行以後，一般學佛者，在家也好，出家也好，就沒有東西抓了，不曉得怎麼開始修，因此有淨土宗的產生，至少要抓一個東西，走路要抓個手杖。阿彌陀佛就是手杖。事實上，小乘的修法不只念佛一個，有十念法，念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施、念死、念身、念休息、念般若，等於有十根手杖。淨土宗的念佛，念阿彌陀佛，只是念佛法門中的一部分而已，真正的念佛是念十方三世一切諸佛，不過，念阿彌陀佛就比較簡單了，這是一條修行之路。其他，當時釋迦牟尼佛所親傳的有為法，有所依歸的快速的修法，一般人都忽略了。所以我常感歎佛法的沒落，從東漢以後到隋唐以前，學佛證果的人很多，唐代以後，大乘佛法一流行，尤其是禪宗，講理論玩嘴巴的人多，真修行的人少，所以，越到後來，證果者越少。

所以，我常常講要學佛，跟佛走——我們的真正老師“釋迦牟尼佛”。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹的，大家只念阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛丟開了，甚至有些道場連釋迦牟尼佛都不供了。現在，我們要轉來跟釋迦牟尼佛學，有些寺廟花了錢買大藏經，自己不看，供養書蟲去了，多可憐！再說，釋迦牟尼佛在世時的弟子，跟著他三天、五天、七天，甚至當場證阿羅漢果的人很多，為什麼我們做不到？為什麼不去研究？這道理在哪里呢？第一，最重要的，我經常講，那就是修習白骨觀。只要一修白骨觀，馬上迅速成就。白骨觀也包括了念佛法門。其次，就是修安般，修出入息，像有神通的目連尊者也都主動傳授安般法門。所以，最近六七年來我一直在提倡白骨觀。

“若諸菩薩先取至靜”，如何先取至靜呢？如何能達到靜呢？大家學打坐，有誰真達到靜呢？恐怕沒有，越坐越鬧倒是真的。唉唷！腳痛，頭漲，妄念又來了。為什麼不能達到靜？因為沒有方法，修行的法門沒有專一，真專一，這一切都沒有了。例如念佛也一樣，心心念念在佛號上，阿彌陀佛，念到阿就定住了，兩個小時以後才念出彌字，中間沒有雜念，也沒有身體的感覺，那才算是念佛專一了。

告訴各位，這些都是法門，就看你們的智慧夠不夠。假如學密宗，這是要隆重傳法，送上供養的。一上來！阿——弄上半個鐘頭，再來彌——，又是半個鐘頭，這樣熱鬧了半天，傳法完畢，五體投地磕頭！這樣你們就會珍惜重視，喔！上師傳了大法。人就是喜歡自欺、欺人、被人欺。我現在那麼明白跟你們講，你若等閒視之，那就錯了。我不喜歡搞這一套，我認為道是天下之公道，都講了，再來就靠各位的智慧了。智慧不夠，什麼經都聽，有什麼用？

剛才講專一，專一到極點，把雜念、妄想都打下去了，把念佛這一念停住了，或者某一個觀念停住了，這樣才達到靜。《圓覺經》看起來很容易懂，佛法就是如此。我問你，至靜你做到了？其實，中國的老子也講過至靜，“致虛極，守靜篤。”“夫物芸芸，各複歸其根；歸根曰靜，是謂複命。”生命的根本是靜，靜到了極點，才能夠把握住生命的真諦，才能夠恢復生命的本能。無論念佛也好，修止觀也好，要先專一，才能修到靜，靜還不算，要達到“至靜”，但是，我們有幾個人真修到靜？真修到靜，則忘掉身體了，也的確可以祛病，因為靜到極點，病也空了，受也空了，苦的感覺也沒有了。很多人打起坐來，這裏痛，那裏痛，都在苦受之中，哪里靜得了？真靜的話，病苦也靜了，煩惱也靜了，妄想也靜了。

明代的憨山大師在五臺山修行，住在溪邊，溪水沖激，如萬馬奔騰，吵得不得了，定不下去，他一氣，一氣是我講的，不大好聽，意思就是煩死了，這樣一吵就定不下去，這叫修行啊？乾脆就在橋上打坐，一天，忽然之間，萬簌俱寂，什麼聲音都沒有了，這也是入定，入什麼定？靜的定。

現在《圓覺經》提到至靜，憨山大師當時這個境界算不算至靜呢？不算。那麼，怎樣才算至靜呢？這就要到《楞嚴經》去找了，《楞嚴經》裏有觀世音菩薩的音聲入定法門，“初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”聽一切聲音，聽自己念佛的聲音也好，聽汽車的聲音也好，聽自己的呼吸也好，聽！聽！聽到“入流亡所”，進入法性之流，“亡所”，所聽的聲音聽不見了，“所入既寂”，聲音寂滅了，清淨到極點，然後，動相，一切的聲音；靜相，沒有聲音；“動靜二相，了然不生”，了然無礙，一念不生。以上我只是作簡單的解釋，詳細講的話，不只如此。

這樣才接近於《圓覺經》的至靜。真到達至靜的話，也就是《楞嚴經》所謂的：“淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。”所以，《圓覺經》在這裏講“以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，”靜極了，出現了般若智慧之光，自然證到了一切都是夢幻，便於這裏，起菩薩行。走這條路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修三摩缽提”，再修幻觀的成就。

若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。

這是另外一種路線的修法，由靜而發慧。講到靜，一般人都會想到打坐，打坐只是修靜的一種練習，打坐本身並不一定是靜。真正的靜必須忘掉了身體，忘掉了感覺，心念不動了。其實心念不動這個話是不對的，應該說心念靜不下來了。心念靜下來，忘掉了身體，忘掉了感覺，並不是無知。什麼都不知那是昏沉，大昏沉！平常打坐所謂氣脈發動，感覺舒服不舒服，這些是生理的反應，有此反應，已經不是靜了，那是慢慢向靜的路上走。靜到後來，身體的感覺都沒有了，靜到什麼樣子呢？只能勉強以“萬里晴空”作比方，沒有一點雲，沒有一絲妄念，這才是靜的境界。話講起來很簡單，有人一生，甚至好幾年，能不能修到還是個問題。但也不一定，也有人一下子就到了，這也不是這一生修來的，那是過去前幾輩子累積而來。

這樣靜下來，到家沒有？沒有。下麵有句話：“證至靜性”，這怎麼解釋呢？學過唯識就懂得了，證至靜性就是唯識所講的證自證分，或稱證自證量，什麼叫“證自證分”呢？我們剛才拿“萬里晴空”作比方，萬里晴空，一點雲都沒有，這晴空哪里來的呢？還不是自己的心量變出來的，晴空是個境界，還要更進一步，證到能夠變出萬里晴空境界是什麼東西，這個時候證到了，悟到了，才可以斷煩惱，所謂頓斷煩惱，就是跳出了生死。

走這種修持路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修禪那”。唐宋以來的禪宗大都是走這種路線。下面又是另一種路線：

若諸菩薩以寂靜慧，複現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅，此菩薩者，先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。

西藏密宗的黃教就是走這種路線。西藏的達賴和班禪，乃至蒙古的章嘉活佛，都是屬於黃教宗喀巴大師的法系，所依據的經典是宗喀巴大師的“菩提道次第廣論”和“密宗道次第廣論”。

這種路線怎麼修呢？先修寂靜慧。修寂靜慧之前，還有所準備的，詳細的修法過程在“菩提道次第廣論”裏網羅最多。修寂靜慧，先要瞭解教理，三藏十二部的教理都要清楚。現在很多人學密宗，我覺得蠻好玩。真正學密宗的話，差不多七八歲就出家接受教育，專門研究佛學，到了二十幾歲要接受考試，必須把一萬多卷的大藏經都讀過了，要深思佛經的教理，然後加以考試，就是說佛學的學問成就了，慢慢才開始修加行，先修拜佛、懺悔……等等，到了中年，才正式修學觀法，而能夠有所成就，已經四五十歲、五六十歲了。這是密宗正統的修法，不是拿點水在頭上滴一滴，灌了頂了，會念個咒子，哦！我學了密宗了，開玩笑！真正學密要先瞭解教理，“菩提道次第廣論”有句話:“周遍尋思”，用自己的智慧去研究，去思想、去參究，每一個理都要懂，周遍尋思，每一個理都要想透，而且要很精密，不能遺漏。再經過修證，這樣才能發起寂靜當中的智慧。

寂靜慧有了基礎之後，再修觀想。修觀想也不容易，譬如你修紅觀音也好，綠度母也好，喜樂金剛也好，你坐在這裏，或走在路上，隨時感覺到菩薩就在前面，在意境上完全看得見，乃至身心與菩薩完全合一。當然，自己知道，進一步，使別人也看到你有特殊的現象，這是“複現幻力”，達到幻觀成就，心力的作用呈現出來，那麼，自己也感覺到各種境界的變化，別人也感覺到你有各種境界的變化，此所謂“種種變現，度諸眾生。”

以密宗來講，到這一步是初步的成就，叫作“生起次第”，本來沒有的，在空地上，建起房子來，這是心力堅固所造成的，產生種種變現，近於神通，這是屬於緣起，也是妙有。由此再轉入圓滿次第，本來無中生有，等到有修成了，再歸到無，再把它空掉，徹底的空了。這是宗喀巴大師所創黃教走的路線。

最後，“後斷煩惱，而如寂滅”，把有法再歸到空。什麼是煩惱？就是教理所講的見思惑。思想上、觀念上、理上、情緒上所有的無明都斷完了，入到寂滅境界。

這樣一類的修法，“先修奢摩他”，先修止；“中修三摩缽提”，次修觀；“後修禪那”，進入涅槃。

若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

這個路線是先修至靜，至靜的方法那就很多了，譬如念佛，止觀……等等，八萬四千法門都可以達到至靜的境界，不修密宗“有”的觀想，一路靜下去，靜到極點，也可以斷除煩惱，也可以斷除見思惑的習氣，證到果位。然後，再出山，行菩薩道，度化眾生，中國很多禪宗祖師走這個路線。

例如牛頭山法融禪師就是如此。法融禪師是四祖道信的弟子，他的法系與五祖的弟子神秀和尚（六祖慧能的師兄）的法系影響唐代的文化很大。法融禪師在牛頭山住茅棚，萬緣放下，專修禪定。修到什麼程度呢？百花銜花供養，功夫定力當然很高。

這個時候，中國禪宗四祖道信禪師已經退休了，雲遊四海，來到牛頭山一看，曉得山裏有個修道人，於是，想入山看看。到了山中的寺廟，就問：“師父，請問這山裏有修道的人吧？”有位和尚回答他：“我們出家人哪個不是修道的人？”四祖說：“啊？那你說哪個是修道的人？”這個和尚再不敢說話了，旁邊一位和尚說：“在後山有個和尚，一天到晚只管打坐，見到人也不起來，也不合掌，我們叫他懶融，莫非這個人就是您所說的修道人。”

四祖就進後山去了，看到法融禪師坐在那兒，四祖來到，法融視若無睹，不理不睬。四祖明明知道他在觀心修定，卻故意問他：“在此做什麼？”法融答：“觀心。”四祖再問他：“觀是何人？心是何物？”這下子法融答不出來了，於是趕緊起立行禮，問四祖說：“請問大德從哪里來？”四祖答說：“貧道居無定所，或東或西。”法融就問四祖：“請問你認識道信禪師嗎？”四祖說：“你怎麼問他呢？”法融說：“我久仰他的大名，想去參訪。”道信大師說：“貧道就是。”法融聞之大喜。

山中很清淨，此時道信大師卻問法融說：“這裏是否有清淨休息的地方？”四祖怪，法融也怪，他說：“有啊！後山有個小庵。”他們來到庵所，周圍都是老虎、狼、熊之類野獸的足跡。四祖看了，作了恐怖的樣子，法融對四祖道信說：“大師，您還有這個嗎？”意思說您得了道，還會怕老虎呀！四祖也不說話，過了一會兒，就在法融打坐的石頭上寫一個“佛”字，然後就坐上去了。法融看了很緊張，趕緊合掌道：“阿彌陀佛！罪過！”四祖說：“你還有這個嗎？”法融後來就在四祖門下悟道。

法融悟了道以後，下山說法辦道場，自己親自出去化緣，天天挑米來回走八十裏路，供養三百位出家人修行。你看！法融禪師在還沒有悟道以前，只管學懶法——打坐，所以叫懶融。悟了道以後，就不同了，自己下山去背負米糧，讓別人去悟去修行，這就叫作“披上袈裟事更多”，度眾生是很痛苦的事，那是完全犧牲自我，成全他人。

走這個路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止；“中修禪那，後修三摩缽提”，斷一切煩惱。斷一切煩惱以後，才敢到這個世間來，這個世間是充滿著煩惱的，自己沒有能斷金剛般若波羅蜜是不敢入世的。

若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，複度眾生，建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。

以我的看法，走這種入世菩薩路線的人很少，像中國的聖人孔夫子就是走這個路線。孔子傳道與曾子，曾子著《大學》，所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”就是《圓覺經》這裏所講的“至靜力”。但是，靜到什麼程度呢？功夫到什麼程度？有問題。若說完全沒有功夫也不對，的確也有功夫，也能心斷煩惱，達到聖賢境界。但是，沒有去掉煩惱的根，非最高菩薩境界，不夠圓滿。

這一類菩薩們，以入世為主，以救眾生為主，以修功德為主，建立人道世界，講究做人的道理，形成孔孟學說，影響中國幾千年。一般佛教所講修行是走出山路線，而儒家則專走入世路線，以入世度眾生為主，這一類的菩薩名為“先修奢摩他”，先修止，再“齊修三摩缽提禪那”。

講到這裏，要瞭解孔子的大乘道，要到哪里去找呢？不要以為讀了“論語”就瞭解了孔子，沒那麼簡單。真要瞭解的話，要到“禮記”和“易經”的系傳去找，這裏面有孔子的形而上道。而他的入世之道，則要看懂春秋了。

若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提，後修禪那。

由靜的功夫入手，靜到極點，達到神通變化境界。普通一般人喜歡神通，為神通而修道，但是，卻達不到真神通，有也是二號神通，就是神經啦！我看了幾十年，玩神通的人最後都沒有好下場，都很糟糕。

真的神通是什麼呢？有一個原則，請大家記住，通由定發，你看這幾段都提到三個字——至靜力，靜定到了極點，到了身心皆忘的境界。你坐在那裏，眼睛閉起來看光呀！看影子呀！那還是這個肉眼在看，這個身子都還沒有忘掉啊！所以，看久了，神經就崩潰了。真的神通根本就不用這些，那是心性自力的功能，不須動念就來了；要動念，哪叫神通啊？

“以至靜力，資發變化”，注意這個“資”，資者助也。由至靜力的幫助，使心性道體的作用增強，由體起用，行菩薩道，然後再舍用歸體，“後斷煩惱”，返本還源。此菩薩道，走這樣修行路線的人，“名齊修奢摩他、三摩缽提”，同時修止修觀，“後修禪那”。這一類人並不是找個清淨的地方住茅棚專修，而就在行上修，不談出世或入世。這些人到哪里找呢？這要看你有無慧眼了。依我幾十年人生經驗看，多得很，有些人明明是菩薩行，但是，打死他也不會承認，看起來很普通，你也看不出他有沒有神通，他的靜定不在外形打坐中。

若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界，此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩缽提。

這種菩薩比較不容易舉例，他的靜定功夫已經到了，但是，不走神通的路線，而馬上轉入寂滅涅槃的境界，然後，再由體起作用，變化世界，轉變現實世界，這是大菩薩的境界。《華嚴經》上佛說十地以上的菩薩才有資格轉生為治世的帝王以及大魔王，其中的道理很深。目前可以說沒有一個帝王可以轉變這個世界，以未來的趨勢看，不可忽視科學的力量，一個新的理論出現，馬上可以使整個世界改觀，在科學上的成就也是最高的智慧，也是菩薩，並不簡單！不要以為慈眉善目坐在那裏不動才是菩薩。

這一類菩薩很難舉例，“名齊修奢摩他、禪那”，齊修止靜寂滅，“後修三摩缽提”，再修觀行起用，變化世界。我剛才所說的科學成就，就是三摩缽提，來自於幻想，再加上實驗，實驗成功了就是科學。我在此預言，今後的菩薩大都將出現於科學界，不如此不能轉變這個世界。我們現在的世界不是靠敲敲木魚、打打坐所能改變，這是時代趨勢，各位拭目以待吧！

若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。

變化力有兩種，一種是如來的變化力，就是說這個法界內，包括我們這個世界，一切萬有都是如來神力所變化出來。在華嚴經上講，這個宇宙萬有的生命都是毗盧遮那佛所變化，包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是他的化生，我們也是他的化生。道理是什麼呢？本體只有一個，“心、佛、眾生三無差別”，心、佛、眾生同一自性，同一自體，如來代表了本體，什麼叫如來呢？金剛經上說：“無所從來亦無所去，是名如來。”如來是本體，並非如宗教徒所幻想的種種神化，要懂這個理。

第二種變化力乃是宇宙萬有的變化，物理變化和化學變化，品質與能量的互變等等，例如我們把米飯吃下去，就化成熱能，維持生命。同時，萬有時時刻刻皆在變化中，印度佛學稱為無常，中國文化則產生“易經”的學說，佛學譯為“變化力”。中國文化則稱為“造化”，這種變化力絲毫沒有神秘的色彩，我們學佛不要誤解了。

種種隨順，而取至靜。我們盤腿打坐不是想求靜嗎？那是苯辦法。若是有智慧的大菩薩，隨此世間法，可以處處得靜，例如看見佛像，當你第一眼觸及佛像時，於此刹那間，保持不動，不起第二念，就可以靜下去。以變化力，種種隨順，而取至靜，所以看流水也可以定，聽聲音也可以定。

懂得這個道理的人，叫作先修三摩缽提，先修觀，後修止，後修奢摩他。先觀察清楚，觀察什麼呢？要瞭解所謂靜不靜的關鍵，在於你自己的內心，而不是外在變化的動亂的環境。譬如我講了一個多小時的話，有一句話留住嗎？沒有一句話留住。你聽過就沒有了，它沒有擾亂你的靜唷！你本來就那麼靜，你不靜就聽不見了；你聽見了，可見你很靜，就在這個地方去體會“種種隨順，而取至靜。”

若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

這一段講的是在種種境界上都可以悟道，這一類的例子很多。隨便舉個例子，有一個樓子和尚，為什麼叫樓子和尚？這個和尚修行了幾十年不能悟道，有一天到街上去，經過歌樓，鞋絆斷了，蹲下來系鞋絆，聽到樓上的歌女（現代叫歌星）唱“你既無心我便休”，這下子他大徹大悟了，悟到本來無心，自然就放下了。因此，他悟了道以後，就叫摟子和尚。所以說種種境界而取寂滅，歌女唱的是情歌，唱的人沒有悟道，聽的人悟進去了。

金聖歎批西廂記，他說如果把西廂記當成淫書，此人非下十八層地獄不可，西廂記完全是道書，可以令人大徹大悟的書，一點也沒錯。會看的人，紅樓夢、西廂記、金瓶梅就是道書，都可以因此大徹大悟。不會看的人，看佛經也會入地獄，真的唷！

此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。

以變化力，而作佛事，濟顛和尚就是走這個路線。濟公傳是小說，故事編得非常好，把南北朝梁武帝的故事以及其他高僧的故事都編進去，所以非常熱鬧。真正的濟顛和尚是愛喝酒，愛玩神通，但不是小說中所寫的那個樣子。他是名士派，沒有那麼瘋，文學境界高，他的詩留傳下來不多，其中有一句說：“願化西湖作酒池，一浪來時吞一口。”他一生瘋瘋癲癲，愛喝酒，以變化力，而作佛事，臨終時作了一首偈子：

“六十年來狼藉，東壁打倒西壁，於今收拾歸來，依舊水連天碧”

六十年來吊兒浪當不正經，東方世界、西方世界都參透了，如今要走了，依舊水連天碧，赤條條來去無牽掛。

大陸靈隱寺的羅漢堂過去被燒了，靈隱寺很怪，每碰到中國有大變化，樑柱就斷了。羅漢堂內塑有濟公像，拿著酒杯喝酒，很傳神，以前每天都要在酒杯內供酒，早上倒下去，下午就沒有了。後來給一個方丈罵了，對著濟顛的像罵：“你活著不正經，現在還不正經，從今以後要守戒，不准喝酒！”以後就不再供養酒了。濟顛和尚走的就是這個修行路線。

若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。

變化力不一定指的是神通，變化力也是中國道家所講的“造化”，我們現在的生命都是自然的造化中，每一分每一秒都在變化中，這也就是“無常”，但是，這“無常”的現象也有是自己的心力所造成的。所謂變化力是心力的作用，例如儒家所提出來的“變化氣質”，變化氣質是靠自力的變化，不是靠他力。

這裏所講“若菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜”，這一路的修法是以理論入手，道理明白了，曉得變化本來無主宰，非自然，不是有一個佛菩薩或是上帝或是閻王主宰你的，都是自己的心力、業力的作用。瞭解了這個道理，任他自然地變化，不妨礙他的作用，無著無依，無礙無作，不著相，不依求，不去障礙他，不去造作他，聽其自然。如此修持，便可以斷煩惱，達到安住至靜的境界。為什麼如此可斷煩惱呢？因為煩惱的自性本空，假如你用一個方法去斷除煩惱，這一個方法本身就變成煩惱，能斷與所斷之間，都是心起了障礙，違反了自然變化的道理。

這種修持的方法叫作先修三摩缽提，先修觀，也就是心經所講“照見五蘊皆空”，先從理入手，“照”住一切變化，一切變化皆空，不去管他。中修禪那，道理弄清楚了以後，自然寧靜下來了，再修持禪那。後修奢摩他，最後到達如來大止，大寂滅海。

若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅，二俱隨順，此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禪那。

剛才講的是以變化力，無礙作用，聽其自然，不假方便。現在講的是以變化力，方便作用，可以借用方便。例如念佛也好，持咒也好，這些都是方便而已，不是目的，其目的是至靜寂滅，最後到達二俱隨順。如何二俱隨順呢？使用任何一個方法之後，就是靜。所有的方法都是生滅心，到最後，前念已滅，後念不起，就是空，就是寂滅。

這樣的修行原則叫作先修三摩缽提，先修觀；齊修奢摩他、禪那，止與禪定同時到達。

若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。

這又是一種修法。在理上清楚了一切唯心所造以後，並不一定到山上住茅棚清修，就在人世間應用之際，種種作用，觀察清楚自己的起心動念，自體本空。由理幫忙了功夫，見地清楚了，功用自然就到了，自然到達了至靜的境界。靜極了，自然頓斷煩惱。

這一類的大乘修法叫作齊修三摩缽提、奢摩他，在理上觀清楚，功夫也就到了，也就止了，觀與止同時齊修，最後自然到達禪定的境界。

若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。

這一種修行路線猶如禪宗的悟後起修，就是楞嚴經所提的“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”先在理上通達變化力，理通頓悟以後，自然見到涅槃寂滅的自性境界。後住清淨無作靜慮，這是悟後起修，修定。

這樣的修法叫作齊修三摩缽提禪那，同時修觀及禪，後修奢摩他，後修止。

若諸菩薩以寂滅力，而起至靜，住于清淨，此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。

以上講的是變化力，接下來講的是寂滅力。寂滅力是本來的功能，我們的心本來就是寂滅的，不必另外去求個寂滅，人的生命本來在寂滅中，不須造作修持。借此寂滅力，而起至靜，此心自然放下，住于清靜，不須另假方便修行。

這個修行方法叫作先修禪那，先證到自性的寂滅，然後自然住于至靜清淨中，住於止的境界中。

若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。

講到寂滅力，我們可以舉禪宗二祖神光大師的例子來說明。大家都認為禪宗講頓悟成佛，其實，沒有那麼簡單。二祖神光在出家以前，學問非常好，在東海講易經，學生很多。後來他覺得易經不徹底，看了大般若經以後，決定出家。出家以後，在香山修持九年，專修禪定。二祖神光聽說達磨大師來到嵩山，就去見他。但是，達磨祖師一直沒有理他。指月錄上記載很簡單，只說“祖常端坐面壁，莫聞誨勵。”其實，神光在達磨祖師那裏待了很久，有一天發了狠心，在雪地上合掌站立，等達磨祖師開示。語錄上說積雪過膝，這個時候達磨祖師才開口問他：幹什麼啊？神光悲從中來，流著淚說：請老和尚慈悲，開示甘露法門。神光在雪地上站了那麼久，那麼誠心，以現代的我們來說，應該好好地鼓勵鼓勵，愛的教育嘛！結果，不是這樣，達磨