人生何處不相逢

爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言：「佛子！如佛所說，若有眾生，受持正法，悉能除斷一切煩惱，何故複有受持正法而不斷者，隨貪、瞋、癡，隨慢、隨覆，隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉，無有離心，能受持法，何故複於心行之內起諸煩惱？

文殊師利菩薩問法首菩薩，佛曾這樣講過，「若有眾生受持佛法，悉能斷除一切煩惱」，現在為何還有受持正法而不能斷除煩惱的人？反而隨貪、瞋、癡三毒，慢、覆、忿、恨、嫉、慳、誑、諂等種種不良習氣的力量大小而有種種變化；受持正法以後應該產生出離心，但為什麼反而沒有出離的心、無法受持正法？為什麼內心裏頭還有種種煩惱呢？

這種情況相當多，我們把它歸類成兩部份：第一個，還沒正式投入修行。雖然聽聞了，文字上也懂了，可是還沒有正式修行；儘管聽得很多，對於佛法中的名相、儀軌種種也瞭解了，但凡夫習氣未斷，所以煩惱一點也沒減少，只是把世俗間的習慣改成佛門中的習慣而已。在世俗間可能會打麻將、喝酒、吃盡山珍海味，現在入了佛門，麻將不打了，但四處跟人論道爭辯；在世俗間本來喜歡到處遊山玩水，進了佛門則是遊遍名山大剎。根本沒兩樣嘛！只是換個物件而已。

這種情況都不是真正的「受持正法」，必須完全投入才算。完全投入後，你對佛法的認知和確定的目標會有一番的過濾，一年半載後會有所調整、改變，而那個原先的預期目標會產生變化。屆時，你對佛法所建立的知見才比較正確，同時生命因素也會開始轉變。

譬如你現在所謂的不貪，跟你真正投入修行一年半載後的不貪，認知就會有所不同。「不瞋」很多人做這樣解釋：「別人欺負我，我不瞋。」告訴各位，這不是不瞋，是「含恨」，雖然沒有回應，可是恨在肚子裏。

佛門中這種情形很多，尤其是辦法會時，一炷香與一炷香之間，最容易傳播是非。雖然有休息時間，你可利用那個時間靜坐或者念佛，可是很多人不會「休息」，反而到處聊天傳是非，是非就這麼來的，煩惱也是這樣來的。這些人名稱上也叫佛弟子，但根本上就重視外相修行，頭髮要怎麼樣、衣服要怎麼樣，吃、睡要怎麼樣……通通是他的定義這種人根本都不算是修行人，不叫「受持正法」，雖然好像也有聽聞正法，但心行之內起諸煩惱，這是第一種。第二個部份是，真正修行的人在完全投入以後，因警覺性不夠，所以有一些習氣沒辦法改。

修行中有兩個部份必須區分出來：一是佛法的真理，二是佛法的文化。「佛法的真理」這部份是指跟因果直接交涉，直接從因緣法中來談成就與否，此即是我們講的「一佛乘」的部份。

另外一個是佛法文化這部份，譬如中國佛教主張吃素，但南傳或西藏佛教、日本佛教等都不吃素；中國佛教和南傳佛教不准結婚，但西藏佛教、日本佛教則可以結婚，這也是一種文化；中國佛教(尤其是臺灣)要點戒疤，頭上點三點、九點、十二點、十五點……，這都是一種文化，其他地方沒有這個部份。了生死、證佛果、阿羅漢都跟文化沒有直接關係，但跟佛教真理那部份可就息息相關。研究佛法，假若研究到佛教文化去了，那就很悲哀。大部份的學者是研究文化，不研究真理，他也沒辦法研究。研究文化的人，可以用「瞭解了」、「知道了」來研究，但研究真理，必須用感受的方法，兩者不同。

很多人學佛以後會產生諸多煩惱，絕大部份是佛教文化上的問題，當中的關鍵在於你對佛教的真理沒有明確的認知。假如你是追求佛教的真理，那不一定要按照我們所講的這種狀況，因為裏面有一半以上也是屬於文化系統的。真理是沒有國界、種族、宗教的隔閡，就看你能不能站在這一點來看？社會上有好多人雖然沒學佛，但他們的行儀與菩薩沒兩樣，您能不能感受這一點？

我們臺灣地狹人稠，競爭性很強，人性中愛好和平的本質消失的很嚴重，名目上佛教很興盛，實質上並不發達。倒是澳洲、紐西蘭、加拿大那些地方因為地緣遼闊，生活本質比較趨向佛法的標準，那邊生活步調緩慢，基本上沒什麼競爭。我們在這裏生活步調快、競爭多，這時候你會發現，我們所要求的好多事情，你根本做不到，你會拿世間的文化來干擾。

從佛法真理的立場來看，它確實是沒有種族、宗教、地域的區分；一個佛教徒在「受持正法」時，應該要從這個立場來看，來接納別人。我們常講「心在道上，永不退轉」，就是指追求真理的心不變，文化上的東西可以變化，追求真理的心絕對不變。「追求真理的心」其他經典講的就是把心安住在七寶池(七菩提分)、八功德水(八正道)裏面。七菩提分、八正道就是真理，心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道實際上用出來，在社會上所呈現的狀況是形形色色，並非我們講的這樣一點一滴定義的把它框在那個地方，它的展開是相當廣的。能夠這樣瞭解，我們就不會受到貪、瞋、癡、慢、疑等等的影響而產生煩惱；就因為我們不在真理上用心，而把心放在文化上，所以就會有貪、瞋、癡、慢、疑等這些煩惱從內心產生。下麵是法首菩薩的回答。

時法首菩薩以頌答曰：

佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。

如人水所漂，懼溺而渴死；于法不修行，多聞亦如是。

如人設美膳，自餓而不食；于法不修行，多聞亦如是。

如人善方藥，自疾不能救；于法不修行，多聞亦如是。

如人數他寶，自無半錢分；于法不修行，多聞亦如是。

如有生王宮，而受餒與寒；于法不修行，多聞亦如是。

如聾奏音樂，悅彼不自聞；于法不修行，多聞亦如是。

如盲繢眾像，示彼不自見；于法不修行，多聞亦如是。

譬如海船師，而於海中死；于法不修行，多聞亦如是。

如在四衢道，廣說眾好事，內自無實德，不行亦如是。

「佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。」佛子要善諦聽，你問的這個問題，不是見識多聞就能夠知道，「如來法」是自性的法，靠多聞沒有用。「多聞」就是了解、知道了，單靠知道不能入自性海裏。所以用「我知道了、我懂很多了」，那沒有辦法瞭解自性。

「如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。」如人被大水沖走，他怕溺死，而不敢喝水，不喝就渴死了。現在我們對於真理、正法相信了、也接受了，那就必須要修行，否則沒有用。所以我們常講你要去感受，那個感受是必須實際修行後才能體驗到的。

「如人設美膳，自餓而不食，于法不修行，多聞亦如是。」就好像人弄了很好吃的東西卻不吃，自己在那邊挨餓，好吃的東西就像正法一樣，「不去吃」就如同不修行一樣，光知道沒有用，必須要做到。

「如人善方藥，自疾不能救，于法不修行，多聞亦如是。」就像有人很懂得用藥，卻無法就自己病，可能連自己的什麼病都不知道。這就好像光懂不修行一樣，那沒有用，要能夠感受得到。「法」是要你修行的，不是讓你知道而已。我們看世間確實有很多人是這樣，對佛法的真理他都說知道了，知道並沒有用。

「如人數他寶，自無半錢分，于法不修行，多聞亦如是。」對法只是知道而不修行，就如同數他人的寶一樣，終究不是自己的。知道只是一種知見，應該是要創造自己的自性知見，而非一般的知見。

「如有生王宮，而受餒與寒，于法不修行，多聞亦如是。」有人生在王宮，那就是王子或公主了，王宮應該吃、穿都沒問題，但你要是不吃、不穿，照樣要挨餓受凍。同樣的，我們能夠接近正法，那就是所謂的法王子，但若不修行的話，就跟王子不吃、不穿一樣可憐，所以光知道沒有用。

「如聾奏音樂，悅彼不自聞，于法不修行，多聞亦如是。」像聾子演奏音樂給別人聽，很好聽，可是自己卻聽不到；這就如同你「于法不修行」，光知道很多沒用，只會講給別人聽，自己不修行，那一點利益也沒有。

「法」是要從修行中去感受的，所以我們常強調「事修一定要有」，尤其初學的時候，一定要花個三、五年把這個死功夫打好，不管你是要誦經、念佛或拜佛都可以，總要選一個。譬如你選擇念佛，那就不是一天念幾百聲、幾千聲而已，你若能在一年之內佛號念個一千、二千萬遍，那你「事修」的基礎就有了，那就很高了。你實際修行的內心感受與經典融會以後，再拿出來與別人分享，那就幡然不同了。剛開始學的時候，事修基礎若不打好，等你開始廣度眾生時，就沒時間修了。所以若是自己沒那個事修基礎就去告訴別人，會如同聾子奏音樂一樣，「悅彼不自聞」，取悅了對方，自己卻什麼也聽不到。

「如盲繢眾像，示彼不自見，于法不修行，多聞亦如是。」你現在知道法是如何殊勝，自己不修行，光講給別人家，那就像瞎子畫各種畫像給別人看，自己卻看不到。

「譬如海船師，而於海中死；于法不修行，多聞亦如是。」「海船師」是船上的舵手，海船師在海上行駛，渡人無數，自己卻死在海中，像這種情況都是指知道而不去實踐。「知道」就是「多聞」，但不做就沒有用，對自己沒有利益。

在佛法中有很多這種情況，很多人很會講，可是等到自己要「往生」了，還是脫不了因果報應。我們一般稱在家人死了叫「往生」，出家人叫「圓寂」，但真的往生、圓寂了嗎？沒有啦！即便相上死得很光彩，幾千、幾萬人來跟你送終，但那只是福報，因為你講給人家聽，結了很多善緣，但站在「真理」的立場，你並沒有感受到，所以生命品質並沒有超越，這樣就很冤枉了。

「如在四衢道，廣說眾好事，內自無實德，不行亦如是。」「四衢道」就是十字路口；那就好像在十字路口，廣說種種好事，但自己本身一點實德也沒有，不修行也是一樣，講再多沒有用。這種情況的時候最明顯了，競選的時候講的頭頭是道、口沫橫飛，總是批評現任的哪里多不好，等到自己選上之後，四年搞下來，也是差不多。

這些都是在告訴我們，不修行，那沒有用。當中告訴我們一個非常重要的佛法基礎觀念，修行中強調的是「感受」，這是佛法的真理；假如講文化的話，那就是世間的部份了。懂很多不見得有益，我們看到很多人，雖然處在正法中，但煩惱還是很多。譬如自己明明就有胃潰瘍，只能少量多餐，可是卻卡在「過午不食」，吃了怕犯戒，不吃又會胃痛，心裏便在這二者之間翻騰掙扎，煩惱就產生了。這都是正法上認知不足所致。

爾時文殊師利菩薩問智首菩薩言：「佛子！于佛法中，智為上首。如來何故或為眾生讚歎佈施、或贊持戒、或贊堪忍、或贊精進、或贊禪定、或贊智慧，或複讚歎慈悲喜舍，而終無有，唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者？」

文殊師利菩薩問智首菩薩，佛法中以「智為上首」，那是不是講智慧就好，用智慧來覺悟就可以，那為何如來常常讚歎六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)和四無量心(慈、悲、喜、舍)？為何不用一法就好了，要用這麼多方法？既然佛法的中心思想是智慧，那為什麼要講那些呢？我們來看智首菩薩怎麼做答。

時智首菩薩以頌答曰：

佛子甚稀有，能知眾生心，如仁所問義，諦聽我今說。

過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得於道者。

佛知眾生心，性分各不同，隨其所應度，如是而說法。

慳者為贊施，毀禁者贊戒，多瞋為贊忍，好懈贊精進，

亂意贊禪定，愚癡贊智慧，不仁贊慈湣，怒害贊大悲，

憂戚為贊喜，曲心讚歎舍；如是次第修，漸具諸佛法。

如先立基堵，而後造宮室；施戒亦複然，菩薩眾行本。

譬如建城郭，為護諸人眾；忍進亦如是，防護諸菩薩。

譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩薩所依賴。

亦如轉輪王，能與一切樂；四等亦如是，與諸菩薩樂。

智首菩薩答說「佛子甚稀有」，很難得提出這個問題來。想想看，我們自己在佛法中有沒有抓到這個重點？佛法是講智慧沒錯，但我們講智慧之外，也要講點別的，一直講智慧，不見得大家都能接受。「能知眾生心」眾生有種種根器，所以有種種不同。

「過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得於道者。」「過去未來世，現在諸導師」就是三世佛；三世佛沒有只說一法的，他們都說很多法。

「佛知眾生心，性分各不同，隨其所應度，如是而說法。」佛知道眾生的心，眾生的性向各有不同，佛隨著眾生的性向，及他們所能接受的來說種種法。

「慳者為贊施，毀禁者……曲心讚歎舍；如是次第修，漸具諸佛法。」慳貪的人跟他講佈施，放肆的人跟他講戒律來規範他，多瞋的人告訴他要多容忍，好懈怠的人跟他講精進有多麼好，心意散亂的人跟他讚歎禪定，愚癡的人跟他講智慧，不仁的人跟他講慈湣心，怒害的人跟他講大悲，憂戚的人、有困擾放不開的人跟他講讚歎歡喜，曲心(心思複雜的人)跟他讚歎「舍」的好處，「舍」就是放下。「如是次第修，漸具諸佛法」。照著這個次第來修，就漸具諸佛法。

 這段就告訴我們在跟眾生相處時要按照這個方法，遇到那種「只入不出」的慳貪人，就跟他講佈施的重要，不依規範、肆無忌憚的人就跟他講戒律，瞋心很重(有正義感、是非分明的人都是)要告訴他多忍耐、多接納別人的意見，放逸的人則跟他講精進的方法……，要按照各種情況來講。

有些人開口跟閉口之間，一句話當中就講了五、六件事，講到後來實在不知道他在講什麼，這就是「亂意」，這種人要告訴他修禪定，才不會站起來講的話，坐下去時又不一樣了。以前我在經濟部上班時就有個同事，我中午要出去時叫我順便幫他買個東西，我問他買幾個，他說：「兩個。」等他錢掏出來以後，想一想又說：「我看買四個好了！」等我錢一接過來，「我想還是買兩個好了！」我叫他要想好，兩個就兩個，錢也確定了，等我要出了門，他又在後面喊：「喂，我看還是買四個好了！」像這種人就必須修禪定，否則他會一直在那邊沒有辦法拿捏。

愚癡的人要教他如何修得智慧，不仁的人要跟他講慈湣心，怒害贊大悲等。就按照這種次第，一個一個教。

智慧是佛法的核心沒錯，可是運用種種方法來指導眾生，這本身即是一種智慧。換句話說，本來是一個慳貪的人，現在能夠轉化過來開始佈施，這就具有智慧了。原本這個人就是沒有智慧才會慳貪，現在有了智慧，他就能夠佈施了。

有了智慧這個原則，它在運用的時候就很廣泛。應該說智慧是「體」，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等這些是一種「用」，假如「體」不能起作用，體就沒有意義了。

我們要能夠去體會這個部份，不要執著在一個法上面。法本來就有很多，所以說「過去未來世，現在諸導師，無有說一法，而得於道者。」

「成道是一法」沒錯，但那一法是徹底的貫通、瞭解，所以它能夠廣泛的運用。除非你有智慧，否則這部份你現在很難體會；你若真的有智慧，就會使一個沒有智慧的人產生智慧，使慳貪的人懂得佈施，讓原本肆無忌憚的人懂得收斂，生活有規範，那就是智慧了。我們可以從這個地方慢慢地去體會那個「本體」指的是什麼。

「如先立基堵，而後造宮室；施戒亦複然，菩薩眾行本。」先立基礎，然後在這個基礎上再造宮室；佈施持戒也是一樣，它是菩薩眾行的根本。佈施、持戒六度或者是四無量心，這是菩薩行的根本。換句話說，不具備這些，那要怎麼接引眾生呢？所以不要小看佈施、持戒，雖然它不是佛法中最重要的根本，但卻是最重要根本的一種運用。

「譬如建城郭，為護諸人眾；忍進亦如是，防護諸菩薩。」前面講佈施持戒，這裏講忍辱、精進，忍辱、精進就像城郭一樣，可以防護諸菩薩。

「譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩薩所依賴。」「率土」就是四海之內。譬如大力王，是四海之內所戴仰，而「定、慧」也是如此，是菩薩所依賴。菩薩要行，必須有人協助，而「定」與「慧」等於是協助菩薩行的部份。

「亦如轉輪王，能與一切樂；四等亦如是，與諸菩薩樂。」「四等」就是慈、悲、喜、舍四無量心。

它後面講的部份，是把六度分成三個，再加四無量心：佈施、持戒是基礎，忍辱、精進是一種防護作用，定、慧是運用的一個基礎，一個工具；四無量心是自己內心所在長養的部份。

這地方文殊師利菩薩問的智(「於佛法中，智為上首」)，跟後來的「般若智慧」是不同的。我們在講「六度」時，般若智慧屬於根本智及後得智；在講「十度」的時候，它只是根本智，不算後得智。不管根本智或後得智，這些都是智慧的一部份。現在我們把智慧再分體、相、用來講的話，文殊師利菩薩所問「智為上首」，是指智慧的「本體」；那這個地方的「般若」是指智慧的「用」；用可分為自受用和他受用，自受用就是根本智，他受用的部份則是後得智。其他五個部份都是「相」，佈施、持戒、忍辱精進、禪定都是智能的相，其他「萬行」也是智能的相。所以假若我們沒辦法從六度萬行導歸到智慧的本體，當然就展不開了，佛法就會變成文字上的東西。

前面文殊師利菩薩問勤首菩薩的部份，講的是「正教」；文殊師利菩薩問法首菩薩是「正行」，兩個合起來叫作「教行」或「教觀」，是這一品經裏面最重要的部份。

文殊師利菩薩問勤首菩薩：「佛教是一，眾生得見，為什麼沒辦法馬上斷？應該要能斷種種纏縛而得出離，為什麼有人不能斷呢？」精進首菩薩答說，因為不夠精進、因為懈怠。告訴我們要怎麼精進，包括了整個陳述教法的部份，這是「教」的部份。「行」是要你去做，否則你會只停留在「知道」的階段，那就變成「多聞」了，法首菩薩說「多聞也沒有用」。所以這兩個部份合併起來，主要闡述的重點是在這個地方。那麼後面這是文殊師利菩薩問智首菩薩這個部份，則是談到智慧的運用，之後智首菩薩還會再反問文殊師利菩薩，那就屬於《凈行品》的部份了。