人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第二行：

　　【唯了因之所了。】

　　這一句還沒有講完，我們接著說說三因佛性。「正因佛性」介紹過了，正因佛性是「離一切邪非之中正真如也」，換句話說，它是法身的因，所以他接著講，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。證得法身就是佛果，我們通常講成佛。在《華嚴經》裏，什麼時候證法身？我想很多同學都曾經耳熟，聽多了都知道，佛門裏面常講「破一品無明，證一分法身」。破一品無明是在什麼時候？圓教初住的時候，這一品無明就破了。無明有多少品？按照《華嚴經》所講的，四十一位法身大士，破一品無明證一分法身，破二品無明就證二分法身，其實這裏面真正的含義我們必須要懂得。無明是什麼？現在我們學了這麼多年，也總算有具體的印象，無明是起心動念，不起心、不動念，無明就破了。不起心、不動念，這個叫破根本無明，證法身，這稱之為正因佛性。後面四十品無明到底是有還是沒有？如果說是有，我們能夠體會到，起心動念都沒有了，還有什麼無明？起心動念沒有了，他入的是平等法界，沒有高下。所以這個問題，給我們初學佛的人始終是有懷疑。無明怎麼是一品一品斷的？哪有這麼多品？分別執著一品一品慢慢的斷，起心動念一斷不就是一切都斷了嗎？怎麼可能還有斷的？清涼大師在《華嚴經》裏面告訴我們，這四十一品是講無明習氣。我們就明白了，無明雖然斷了，習氣沒斷，習氣厚薄不相同，所以佛說四十一個品級。

　　習氣不好懂，什麼叫習氣？古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶，把酒比喻作無明，酒倒掉了，酒瓶擦乾淨了，確實一滴酒都沒有，擦得很乾淨，可是聞聞那個瓶子還有酒的味道，把這個比喻作習氣。我們就明白了，無明斷掉就成佛，明心見性，見性成佛，初住菩薩真的成佛了，他無始無明斷了。所以有習氣，習氣沒有辦法斷，要是有辦法，諸位想想這又起心動念了，起心動念無明就現前。無明斷掉了，那怎麼能再現前？再現前，不就又墮落了嗎？有起心動念就落到十法界裏面去，不起心、不動念，十法界沒有了。十法界沒有了，現的是什麼境界？大乘經裏面告訴我們，諸佛如來的實報莊嚴土。我們講四土，從上面講起，第一個常寂光土，第二個實報莊嚴土，第三個是方便有餘土，第四個是凡聖同居土。現在我們很清楚，常寂光淨土就是佛性、就是法性，我們這部經上這段所講的「自性清淨圓明體」這是常寂光。有起心動念的習氣，常寂光就變成實報莊嚴土，實報莊嚴土裏面有物質現象、有精神現象，但是常寂光裏沒有，這個諸位要曉得。常寂光裏面沒有物質現象也沒有精神現象，一片光明，所以稱之為大光明藏。前面這一句說的「非生因之所生」，一切萬法都有生因，唯獨常寂光沒有生因，就是自性它沒有生因，它沒有起源，有起源就有終了，所以它確實不生不滅。

　　釋迦牟尼佛明心見性，把這個事情告訴我們。在中國六祖惠能大師，他老人家放下起心動念、分別執著，他也見性了，他入的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟是同樣的境界，一絲毫差別都沒有。能大師對五祖的報告，說了五句話，二十個字，確實也把這樁事情說清楚了。他第一句話說，「何期自性，本自清淨」，你看清淨圓明體，第一個就是清淨。第二個說「本不生滅」，自性沒有生滅的，沒有生滅就沒有生因，有生因它當然就有生滅，它沒有生因。所以諸位要曉得，唯獨自性不生不滅，它不是生因之所生，但是它可以『了因之所了』，了因是智慧。如果統統放下之後，自性裏面的智慧現前，這個智慧對他的自性能明瞭，這就是法身，真正的法身。

　　在實報莊嚴土裏面，可以說也有法身。不但實報土，方便有餘土就是四聖法界，凡聖同居土就是六道輪回，有沒有法身？有！所有的現象都是法身，只是我們迷而不覺。為什麼？物質現象不能夠離開自性的，所以古大德把自性比作金，把現象比作金器。實報莊嚴土是自性變的，方便有餘土也是自性變的，凡聖同居土還是自性變的，沒有離開自性。器不離金，金不離器，器就是金，金就是器，永遠分不開。所以見性的人，性在哪里？隨拈一法，無一不是。說一個手指，也是！它怎麼不是？沒有一樣不是。我們要的黃金在哪里？隨便拿一個金器、拿一個金鐲，是不是黃金？是的。拿一個戒指是不是黃金？是的。拿個項鏈是不是黃金？是的。手鐲、項鏈、戒指是金器，它的體是黃金，永遠不能離開。

　　所以，十法界依正莊嚴無一不是自性現的相，自性沒有相，它能現相，這是能大師第三句話所說的，「何期自性，本自具足」。這個具足就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就把一切具足統統包括盡了。頭一個是智慧，智慧就是了因，他能明瞭、能看破、能照見，他有自性，他有德能，他有相好；德能是說能現能變，這是大德大能，相好是所現所變，十法界依正莊嚴也包括了諸佛如來的實報莊嚴土，要知道那是我們自性變現的。我們這個身體也是自性變現的，為什麼我們的智慧德能好像是太差，好像沒有了，這是什麼原因？世尊很慈悲，也把這個現象說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這是對我們六道凡夫講的。我們有妄想，妄想是什麼？起心動念，我們有分別，我們有執著，這三大類的煩惱統統具足，現什麼現象？現六道輪回。

　　六道輪回裏面有善有惡，我們的心善、言善、行善，變現出來的就是三善道；如果我們這三樣都不善，思想不善、言論不善、行為不善，變現出來的現象就是三惡道。所以六道裏面有善惡。執著沒有了，六道就沒有了。六道沒有了，到哪里去？到方便有餘土去，我們講四聖法界。四聖法界裏面可以說是淨土，它沒有善惡，它有染淨，對六道來講，六道是染，它是淨，善惡沒有了。再往上提升，如果起心動念也沒有，方便有餘土就沒有了、不見了，就好像作夢一樣，醒過來了。所以《金剛經》上佛用個比喻來說，「一切有為法，如夢幻泡影」，真的，十法界依正莊嚴都是夢幻泡影。他一醒過來，十法界沒有了，現前的那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土必須無明習氣斷盡，實報土就不見了，常寂光現前。其實，常寂光什麼時候不現前！只是有無明習氣障礙住，雖現前，你不能覺察到。無明習氣沒有了，那就完全明瞭。實在講，無明破了，常寂光就體會到，總是不能像究竟佛果上那麼樣的自在。這就是宇宙之間的奧秘，宇宙的真相，在佛教的名詞叫「諸法實相」，《般若經》上常說。諸法實相，換成現在的話來講，就是一切萬事萬法的真相。所以佛的教學沒有別的，就是教我們明瞭宇宙萬法的真相，這個很重要。明瞭就是佛、就是菩薩，不瞭解真相叫凡夫。

　　我們凡夫不瞭解真相，把現前的假相當作真相，在裏面起心動念、分別執著，叫造業。像《地藏經》上佛所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這個話說得一點都不過分。我們起心動念錯了，我們想錯、我們說錯、我們做錯了。錯在哪里？這個要曉得，錯在自己，與外頭境界不相干。中國古大德教我們，「行有不得，反求諸己」，這句話的教誨了不得！這是真實智慧、真實教誨，叫我們回頭是岸。我們不要說一般人，說修行人，說我們佛門弟子，我們為什麼不能見性？為什麼回不了頭來？就是樣樣事情不如意的時候都是別人的過失，好像與自己都不相干，那自己永遠迷惑，永遠回不了頭來，這就叫搞生死輪回，生生世世永無出期。什麼時候你才能夠超越輪回？知道過失不在外面，自己不好，這一回頭，你就有機緣超越六道輪回了。這個話說的是真的，一點都不假。明明是那個人找我麻煩，怎麼過失不在他，在我自己？這個道理太深了。他找我麻煩，他為什麼不找那個人麻煩？他為什麼單單找我？我這一生當中跟他無冤無仇，無有往來，為什麼單單找我？這是因為我們只看到這一生，沒有看到過去生，沒有看到未來生，哪一天我們要能夠看到過去現在未來，就恍然大悟。在六道裏頭，肯定是我過去生中對他是這種行為，今天碰到了，再冤冤相報。冤冤相報後頭還有一句話，沒完沒了，你說這個多可怕。無緣無故他來找我，是前生業力在主宰著。如果明白這個道理，他今天找我，應該的，逆來順受。我怎麼樣？我要改過自新，我不再怨恨他，我再沒有報復的念頭，這個結不就解開了嗎？這解開一個結。

　　那個結，真的叫千千結，我們生生世世得罪多少眾生？不光說別的，你吃了多少眾生肉你知不知道？我們沒學佛的人吃眾生肉，殺害眾生，那也是一條命。他造作的不善，墮落在畜生道，佛在經上說，「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相吞噉。明白這個道理之後，自己才完全肯定，外頭沒有過失，都是自己造作的，自作自受，還有什麼話好說的。我們那種怨天尤人的念頭就能斷盡，什麼樣的苦都願意接受，什麼樣的委屈也都能忍受。知道這個忍受，這叫修行，這叫提升，把自己的境界不斷向上提升。這些一切人、一切事、一切物都是幫助自己提升的，順境知道不生貪戀，自己提升了，貪斷掉了，癡斷掉了；逆境、惡緣沒有一點怨恨，沒有一點報復，瞋恚斷了。貪瞋癡不能斷乾淨，也大幅度的減溫、減輕，煩惱輕，菩提長，菩提就是智慧，智慧愈增長，對事實真相看得愈清楚，那你修行的道心就愈堅固，你就愈會勇猛精進。所以要記住，我們提升不起來，出不出來，都是把一切過失看在外面的，心外求法。心外求法佛家叫外道，自己天天學佛，不知道自己是外道。幾時才能回過頭來？佛法沒到中國，我們老祖宗已經教給我們反求諸己，只有反求諸己的人才是真正修行的人。這些話我們聽得耳熟，可是怎麼樣？我們在日常生活當中沒用上，順境起貪心，逆境起怨恨，起心動念所造作的是輪回業，學佛也不例外。什麼時候能出得了輪回？可以說永無出期。我們的修行功夫不得力，念佛也不行，念佛能生淨土嗎？

　　早年我跟李老師十年，跟他學經教，他老人家常常提醒我們，台中蓮社是他創辦的，我跟他的時候他老人家告訴我，蓮社的蓮友有名冊的有二十萬人。我離開他的時候，我跟他十年，離開他的時候台中蓮友大概有三十多萬人。他老人家常常用這個做比喻，我們蓮友這麼多，真正往生的，一萬人當中只有二、三個，這就說明瞭。不是像古人講的萬修萬人去，萬修萬人去是理論，你要如理如法的修行，沒有一個不往生的。為什麼我們不能往生？就是我們的心行不善，心行不清淨。你看淨土經教裏面講得好，「心淨則佛土淨」，我們心裏有貪瞋癡慢，怎麼能往生？帶業往生沒錯，往生的人哪個不帶業？個個都帶業，帶業往生。可是帶業往生，你要曉得它帶業往生的條件。古大德說得很清楚，帶舊業不帶新業，換句話說，我們沒學佛之前，沒有修淨土以前，造的業叫舊業；學佛之後，修淨土之後，不能再造，再造帶不去，許可你帶舊業，不能帶新業。我們天天念佛，天天還在造業，那怎麼行？不能去的原因在此地。我們天天念佛有沒有好處？有，六道輪回裏面的善業，生極樂世界是去不成，但是來生得人天福報沒問題。

　　總而言之一個最麻煩的事情，就是把所有一切過失責任推給別人，這是我們生生世世不能離開六道輪回的真因，我們不能不知道。要知道佛在經上講的話完全是真的，他老人家講「人身難得，佛法難聞」，我們今天，人身難得，我們這一生當中得人身，佛法難聞，我們有好的緣分聞到佛法，這個機緣太難得。聞到佛法就有機會、有緣分在這一生當中永脫輪回，不但永脫輪回，永脫十法界，這個殊勝還得了！天上人間十法界裏面稀有難逢的因緣，我們遇到了，只要自己能掌握住，好好的把握住，那你就永遠擺脫六道，永遠擺脫十法界，你去作佛了。從理上講，人人有分，從事上講，老實念佛，發願往生，得把障礙去掉，障礙就是反求諸己。我今天特別給同修提出這句話，一定要肯定，所有的過失是自己，與別人毫不相關，你只要有這個認知，在這方面去努力，你這一生決定得生。再不要去怪責別人，外面的一切沒有過失，只有自己在障礙自己，別人障礙不了你。別人欺負我、侮辱我、陷害我，我沒有怨恨，我還感謝他。為什麼感謝他？感謝他來考我，我通過了。我沒有怨恨他，我沒有怪他，我只怪自己過去造作這些不善業，今生得這個報應，歡歡喜喜接受果報，這就了了。如果順境裏面起貪心，你這個問題沒了，逆境裏面起怨恨心，來生都還要回報，那就真的是古德所說的沒完沒了。我們希望所有一切的帳都在這一生當中把它了掉，這個理要懂，這是真理。我們對這個世間沒有絲毫留戀，但是這個世間對我們有很大的利益，太平盛世也好、亂世也好，統統都是有大利益，在這裏面斷貪瞋癡，成就戒定慧、成就覺正淨。這樣我們在這一生當中有證得法身的希望，決定不貪世間名聞利養、五欲六塵，得徹底放下，為什麼？假的。我們也常常勉勵同學們，凡是帶不走的，不要去理它，不要放在心上；帶得走的，這個要重視。

　　「了因佛性」，了是明瞭，「照了真如之理之智慧」，就是照了真如之理的那個智慧，這就是了因，「依之成就般若之果德，故名了因佛性」。前面證法身，這個地方證得般若，諸位要知道，法身不生不滅，般若也是不生不滅，這是性德，是自性裏頭本具的。當我們迷了，就是因為你有起心動念、分別執著，智慧就變成煩惱。佛法裏常講「煩惱即菩提」，反過來說，菩提即是煩惱，迷了就叫煩惱，覺悟了就叫智慧，它是一不是二。我們今天是煩惱太多，能不能把它斷掉？不可以。為什麼？它如果斷掉，智慧就斷掉，所以要曉得叫轉煩惱成菩提。你怎麼轉法？你把你的妄想分別執著放下，煩惱就變成菩提，是個轉變，不是真的叫你斷掉。生死也是如此，生死跟涅槃也是迷悟不同的名詞，迷了我們叫生死，覺悟了叫大般涅槃。所以轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，我們學佛的人要有個轉變，轉變全在自己。

　　諸佛如來是我們的好老師，他幫助我們，怎麼幫助法？他給我們做增上緣，他教導我們怎麼轉法，他沒有辦法代我們轉。就跟學校裏念書，老師跟學生的關係一樣，老師指導學生，學生能夠遵守老師的指導，可以提升自己的學業，老師沒有辦法代替他。諸佛菩薩亦如是，他只能把這個事實真相跟我們講清楚、講明白，那是他的境界，我們要想契入這個境界，要靠自己修行，要靠自己努力。修行修什麼？沒有別的，放下而已，真正肯放下。從大的方向我們清楚了，但是在細行上，點點滴滴我們要都能用得上。譬如穿衣吃飯，執不執著？今天要挑幾個可口的、好的菜飯，行不行？不行。為什麼不行？這種念頭助長你的貪心，就是前面三因裏面講的習因。應該什麼態度？隨緣，想到當年釋迦牟尼佛在世的時候，他們的生活是外面托缽，給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，佛做出樣子給我們看。今天我們三餐飯有人在做，他做什麼我們就吃什麼，沒有一點分別，這是什麼？這叫修行，這叫破執著。吃飯破執著，喝茶破執著，不要去講究這個茶葉、那個茶葉。有很多人喝茶的時候，品茶對這個相當執著。我也有很多人送給我這些茶葉，可是我常常想，他送給我送得很冤枉，為什麼？我不懂得品茶。我看都一樣，我不知道哪個茶葉好、哪個茶葉不好，我不曉得，不去想這些，不去操這個心，什麼都好。

　　穿衣服，我自己幾乎沒有買過衣服，從出家都是撿別人的。初出家的時候是一些老和尚穿舊的衣服，他們有新衣服，舊衣服不要了，我們就撿舊衣服來穿，還有補丁的。早年出家，你看我的衣服有補丁的，百衲衣。人家送什麼穿什麼，只要合適就很好，不合適改一改就行了，沒有挑剔、沒有講求。在這些生活當中，穿衣吃飯喝水，處事待人接物，沒有一樣不好，在這裏面常生歡喜心。食，吃飽就很好，衣，穿暖就夠了，什麼都不要去講求。在家學佛也一樣，早年有同修告訴我，好像他不挑剔，款式過時了，穿出去別人笑話。我老實告訴他，別人沒笑你，是你自己在打妄想分別執著，別人什麼時候笑過你？真的要是笑話你，他在造業，你在提升境界，那怎麼相同？所謂這個穿出去人家笑死了，我就跟他說，笑死了是他死，你沒死，他死活該，與你什麼相干？你不以為難看就很好。所以衣服穿得乾淨、穿得樸素，好！一件衣服至少可以穿個十年八年，你就不要時時刻刻去添衣服，這筆錢開銷可以省下來，日子很好過。粗茶淡飯，歡歡喜喜，佛門裏面講得好，常生歡喜心。所謂是古人講的，憂能使人老，你沒有憂慮，沒有煩惱，沒有分別執著，你就能夠青春常駐，年歲雖然增長，你的身體不會衰退。年歲長了，身體衰了，為什麼？是分別執著太多，妄念太多，這個東西能催人老化。你沒有妄念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個人怎麼會老？所以這是講到養生之道，都要靠智慧。

　　智慧德相都是自己自性裏頭本來具足的，曉得起心動念、分別執著是障礙，這個東西把我們自性裏面的德相破壞了，不是別的因素，這是我們自己。自己能夠把分別執著放下，外面境界對我們是一絲毫都沒有干涉，這是成就了般若。你煩惱輕了，智慧就增長，煩惱沒有了，智慧就完全顯示，釋迦牟尼佛、六祖能大師給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛去我們遠了，是外國人，惠能大師則是中國人，真有其人，真有其事，他的身體現在還在，肉身還存在，在廣東的南華寺。惠能大師當年在世，沒念過書，不認識字，你讀佛經，佛經多了，你看這一部《大藏經》，隨便是哪部經，隨便是哪一段文，你不懂，你念給他聽，他就講給你聽。這種智慧、能力從哪里來的？是自性裏頭本有的，只要你見性，你這個智慧也現前，你的德能相好也統統現前，這是佛法教給我們的真實受用。

　　「了因佛性」，古德在此地給我們介紹，「照了」，你要注意這個照了，照了是揀別不是分別。如果是仔細去研究、分別，「這個明白了」，那個明白裏頭有錯誤，不是真的明白，真的明白沒有研究。為什麼？研究是分別，是第六意識，執著是末那識，凡夫六根對六塵所生起的、起作用的就是六識。識是什麼意思？識就是分別，這錯用了。如果正用，正用也叫了別，了別就是照了，就是你沒有分別，就明瞭了。通過研究明瞭，那就錯了，不需要研究。所以佛家講參究，不叫研究。參究跟研究差別在哪里？研究用心意識，參究不用心意識，叫參究，究就是明瞭。用心意識，心是阿賴耶，意是末那，第七識，識是第六意識，阿賴耶是起心動念，末那是執著，第六意識是分別。離心意識叫做參，離心意識就是不起心、不動念、不分別、不執著，這就是不用心意識。不用心意識，眼看明白了，耳聽明白了，身體接觸明白了，那叫照了，那叫照見。你們念《心經》，《心經》前面講「照見五蘊皆空」，那就是照了真如之理，這是真智慧。所以，真智慧是離開心意識的才是真實智慧，自性本具的般若智慧，人人都有，可是我們都沒有用它，我們還是妄想分別執著，把我們自性裏面的般若智慧變成了心意識。所以老師教我們放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，自性般若智慧現前，你就能照了萬事萬法，見到一切法的真相，真如之理。我們大乘教裏面常講，性相、理事、因果，你看透了，你真明瞭了，這叫了因佛性。這部經上說，對「自性清淨圓明體」了因能了，也就是自性本具的般若智慧能明瞭它，它不是生因之所生，它是了因能明瞭，這個明瞭就是我們一般講的明心見性。明心見性，果就是成佛，你看成就般若、成就法身，後面還成就解脫。

　　我們看第三個，「緣因佛性，緣助了因，開發正因之一切善根功德」，這就叫緣因。緣是助緣，説明的，它説明誰？説明瞭因。幫助了因，了因才能開發正因，你才能證法身，你才能透般若，這一切善根功德都是屬於緣。這個地方說到功德，這也是許多佛門弟子往往把它看錯了，誤把福德當作功德。諸位要曉得，功德跟福德完全不相同，功是功夫，什麼是功夫？持戒是功夫，修定是功夫。在古時候，我們佛門有一位大護法，在歷史上知名的梁武帝。梁武帝那個時代，印度禪宗達摩大師到中國來，這是我們中國禪宗第一代的祖師，禪是他傳來的。來到中國就見到梁武帝，梁武帝是佛門的大護法，看到外國有個大德到中國來傳法，當然是表示非常的歡迎。見面的時候梁武帝誇耀自己，在佛門做了很多好事，他以為是功德。他把他一生對佛門當中的貢獻，建寺，大規模的寺廟四百多所，歡喜人出家，幫助人出家，供養出家人幾十萬人，做這麼多好事。達摩祖師來，他是歡歡喜喜的告訴達摩祖師，「我的功德大不大？」他以為他做了很大的功德。達摩祖師說了老實話，怎麼說的？「並無功德。」沒有功德，你所作所為跟功德不相干，它不是功德。梁武帝聽了這個話很不高興，就請他走了，不再護持他，他跑到少林寺去面壁，面壁九年才遇到慧可，把這個法傳給慧可，所以慧可是禪宗二祖。梁武帝做這麼多好事，那是什麼？給諸位說，那是福德。他如果要是問達摩祖師，我做這麼多事情，我的福德大不大？就是福報，那達摩祖師一定說很大很大。福德邊上事情，不是功德，功德跟福德不一樣。

　　六祖在《壇經》裏面說，「此事福不能救」，此事是生死大事。了生死出三界，明心見性，成佛作祖，那是要功德，福德沒用處，所以福不能救。福能幫助你生天，你出不了六道輪回，這個要知道。出不了六道輪回，那你就要曉得，你在輪回裏頭生生世世的果報，麻煩大了，所謂是冤冤相報沒完沒了，你說這個東西多可怕、多麻煩。功德不一樣，功德是你的功夫，持戒有功，得定是德，那個德是因為你持戒，因戒得定。修定有功，開智慧是德，這是屬於功德。這個東西要靠自己，不是外面力量能幫得上忙、能成就的，這個要曉得。譬如我們講最小的，真的叫小小戒，小小戒可不能把它看輕，為什麼？那是根本戒。《弟子規》、《感應篇》都是屬於戒律，都是屬於小小戒，都是屬於根本戒，你認真的去修學，這是功夫。果報是成就你自己德行，給你生活當中帶來幸福美滿，那就是德。從這小小戒的基礎上才能建立佛法，你看佛在《十善業道經》上講得多好，十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上。沒有《弟子規》，沒有《感應篇》，十善業你就做不到，天天念《十善業道經》沒用，那部經不是叫你念的。不但《十善業道經》，所有的佛經你看最後一句話，佛教的是什麼？教你「信受奉行」，每部經最後一定是這一句，你要能相信，你要能接受，然後老實把它落實生活當中，那叫奉行。你會念，你會講，你做不到，沒用。說得再好，天花亂墜，是福報那邊的事情，給你說福報，就是沒有辦法幫助你了生死出三界。是福德這邊事情，不是功德，這個不能不清楚。

　　此地講的一切善根，善根是什麼？諸位學過五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是善根。再跟你說，《弟子規》是善根，《感應篇》是善根，《十善業道》是善根，你想想對不對？因為這些東西能幫助你開智慧，能夠幫助你開發正因。佛說得很好，一切人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提，都是依十善業為根本。十善業是佛門的根本戒，無論出家在家、宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都要從這個地方做起點，認真學習。我們今天學佛，疏忽了十善業道。早年我們在台中跟李老師學經教，《十善業道經》是必修的課程。雖然是修，老師講，我們在那裏聽，也學講，也能講得還不錯，可是怎樣？沒做到。為什麼做不到？為什麼古人能做到，現在人做不到？我常常想這個問題，想了很多年，終於把答案找到了。古人從小，可以說從一出生，他就把《弟子規》學會，五、六歲開始，《感應篇》裏面所講的因果這些事情他也學到了。他還不認識字，還沒有念過書，學會了，基礎打下去，這是我們現在人所講的紮根教育，從前沒有這個名稱，可是真的從生下來父母就教。父母把《弟子規》做出來，他看到，他每天在看、每天在聽，從出生到三歲一千天，這一千天的學習根深蒂固。四、五歲我相信，母親到城隍廟裏燒香跟著去，我小時候就這樣的，一年總得到城隍廟去個幾次。每一次去，母親一定告訴我，閻王殿，十殿閻王，告訴我們幹這個壞事受這個果報。小時候看到地獄變相的雕塑，也是根深蒂固，一輩子起心動念，起個惡念就會想到地獄裏頭的景象，這個念頭馬上就消掉。所以遇到《十善業道》容易接受，能做到，不難！今天為什麼這麼難？從小沒人教，沒人教《弟子規》，也沒有機會看地獄變相這些因果教育。

　　所以《十善業道》怎麼去研究，在日常生活已經養成習慣，知道好，也常常有慚愧的心，可是境界現前自己做不得主。起心動念、言語造作還是犯了，犯了之後念佛懺悔，懺悔完了明天再幹，這個方法能行嗎？所以我們不能成就，原因在此地。這些年來我們看了很難過，所以特別提倡這三個根，出家人還要加一個根。出家人在社會上被人尊重，為什麼？你有四個根，在家人三個根，這四個根是加上《沙彌律儀》，四個根，像一張桌子四個腿，叫四平八穩。不在這上下功夫，我們一生所搞的叫佛學，不是學佛，把佛法當作一門學問來研究，與自己的生死毫不相關。從前老師跟我們講，該怎麼生死還是怎麼生死，出不了輪回，就是《壇經》上講的「福不能救」。搞佛學是福，福德裏面的事情，不是功德；可是依教奉行，那是功德。所以怎麼樣能把它做到？真正變成自己的思想、見解、言論、行為，那就得受用，這才是真正的功德。所以這裏講的善根，我們要清楚，什麼叫善根，什麼叫功德。

　　「依緣因佛性能成就解脫之德」，法身、般若、解脫叫三德密藏。解脫是什麼？解是解開，脫是超越，解開是對煩惱講的，你把煩惱化解了，脫是什麼？脫離六道，脫離十法界。六道是三種煩惱統統具足，妄想分別執著，能把執著擺脫掉，執著就是見思煩惱，見思煩惱化解，你就脫離六道，那是功德，六道沒有了。可是在方便有餘土裏面，見思煩惱雖然沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。塵沙煩惱是分別，無明煩惱是起心動念。再能把這些也化解，不再有分別，塵沙煩惱沒有了，不再起心動念，無明煩惱沒有了，脫離十法界，這叫圓滿的解脫。我們離開六道輪回，叫半個解脫，所以阿羅漢有半個解脫，他沒有法身，他沒有般若。脫離了十法界，法身、般若、解脫圓滿現前，解脫是得大自在。大自在說的是什麼？《普門品》裏面講觀世音菩薩三十二應，那就是大自在。他有能力在十法界現身、說法教化眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身，這是解脫。現什麼樣的身，自己沒有意思，自己要有意思的話，他就不得解脫，自己有意思就壞了。有意思是什麼？是六道輪回的眾生，他連六道都沒出去。離開六道就沒自己的意思，有自己的意思出不了六道輪回，沒有自己的意思。那現身是什麼？現身是眾生的意思，《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」。眾生希望佛來幫助他，他就現佛身；眾生希望觀世音菩薩來幫助他，他就現觀世音菩薩身；眾生希望地藏王菩薩幫助他，他就現地藏王身，不是自己「我要現個什麼身」，不是的。自己從來沒有起心動念過，是眾生心，隨著眾生心自自然然現相。這個理很深，事也很玄，很不好懂。

　　我們這些年來看到日本江本博士的水實驗，給我們很大的啟示，這個疑慮總算是化解了。你看水，水是礦物，它決定不會起心動念。可是我們的意念，我們一個善的意念對它，「我喜歡，我很愛你」，那個水的結晶就非常之美，那就是應，我們有感它就有應，我們是有心感，它是無心應，這叫解脫。我們一個不善的念頭，「我討厭你，我很恨你」，它現的結晶就很醜陋，那水豈不是隨眾生心應所知量。我們從這裏能體會到，它是無心，我們看到這科學實驗，很容易聯想到。在古時候，沒有這些科技發明，也有人問釋迦牟尼佛，不起心、不動念怎麼會能隨眾生心，能隨心現相？佛舉鼓、舉鐘做比喻，這個也很好。佛說鼓裏面有東西嗎？沒有，空空的，這大家曉得。他說你去叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你去敲它，敲它是感，聲音發出來那是應，你大叩它就大鳴，小叩就小鳴，也能顯示出來。敲鐘亦複如此，鐘沒有東西，這是說明感應道交。感，是眾生，有心；應，是諸佛如來，無意，他沒有心，自自然然應。為什麼能應？那就是自性本具的德能，統統包括在裏頭，智慧德相。智慧德相是性德，是自性裏頭本來有的，十法界眾生，包括地獄眾生，有求必應。

　　我們有時候也有求，不應，這個事情章嘉大師教導我，我跟他老人家三年，一直到他老人家圓寂。他給我說，「佛氏門中，有求必應」，可是有時候也不應，為什麼不應？自己有業障，不在外面。外面沒有障礙，自己有業障，這個道理深！自己要把業障消除，感應就現前，哪有不應的道理！所以我們看到一些同學，特別是在有困難的時候，求佛菩薩，有的人有很明顯的感應，有的人沒應。有感應，這佛菩薩靈；沒有感應，這佛菩薩不靈，錯了，不是佛菩薩靈不靈，是我們自己有沒有障礙，沒有障礙就靈，有障礙就不靈。障礙多分是有懷疑，我來試試看，看靈不靈；換句話說，信心不具足，所以就沒有明顯的感應。那個感應很快速的，是一絲毫懷疑都沒有，他真相信，這些人往往發生在初學，知識水準不高，特別是老太婆有，未成年的孩童有，你細心去觀察你就知道。為什麼？他們老實，他們聽了沒有懷疑，真的有求必應。有求不應大多數是知識份子，學了佛，也相信了，信裏頭有疑惑，所以往往有求沒有感應。幾次有求都沒有感應，他信心失掉了，佛講的這些靠不住。他不能反求諸己，他不知道真正障礙在什麼地方，總是把這些責任向外推，他不知道佛法是心法，「應觀法界性，一切唯心造」，《華嚴經》上說的。

　　所以我們要重視這個地方所講的一切善根功德，特別是在初學，我們要重視這一句，要修善根，要積功德。為什麼？善根功德是緣因，它能幫助你開智慧，能幫助你將來證法身；開智慧就是助了因，證法身就是助正因，所以善根功德就非常重要。在三十七道品裏面，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，都是屬於善根功德。這些課程，在佛法裏頭無論大乘小乘都屬於必修課。這是我們從「唯了因之所了」，附帶學習的三因跟三因佛性，這個明白了。我們再看大師引《起信論》一段經文來給我們作證。

　　【起信論雲。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】

　　《起信論》是古印度馬鳴菩薩的作品，這裏面說『真如自體』，就是自性，自性裏面本來具足有『大智慧』，智慧的作用就是光明。這句話跟《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有智慧德相」一個意思。能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足「大智慧光明」，具足無量德能，具足無量相好。到下麵我們會讀到，到第三段。本自具足，這個我們要相信，話說得很容易，相信還真難，為什麼？真相信了，你就不會再從外面求法；換句話說，心外求法這個意念你就斷了。心外求法佛門稱之為外道，然後你想想，現在這個世間學佛的人有多少？有幾個人向自性當中求？有多少人在心外求？你就明白，佛法為什麼衰。我們把目標、方向全搞錯了。佛在哪里？佛在西天，佛在極樂世界，搞錯了。這些年來我們提倡「三時繫念」，現在三時繫念很流行，不但在國內，國外也很流行，許多人在做三時繫念。中峰禪師在開示裏面說得好，「自性彌陀，唯心淨土」，這是向內。又說得更清楚，「此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心。此方即是淨土，淨土即是此方」，說得這麼明白。這些說法我們也很熟悉，起不起作用？沒起作用。這就是說，我們迷失自性太久了，雖然諸佛菩薩、祖師大德常常提醒我們，我們還是老習氣。習氣你說多難，這就是習氣。可是遇到境界的時候，習氣又起作用，把佛說的、祖師說的忘得一乾二淨；換句話說，我們還是在造業，還是在受報，從這個地方也能體會到習氣作祟，不能不重視。怎麼樣才能斷習氣？那就是不斷的要提醒自己，這個很重要。中國古大德常常教人，「讀書千遍，其義自見」，要常常讀，溫故而知新，不能夠離開。

　　我們年輕的時候學經教，老師時時刻刻提醒我們，他用打拳的人、唱歌的人來做比喻。他說你看看打拳的拳不離手，天天要練，唱歌的人曲不離口，天天要唱，所謂吊嗓子，天天要唱。講經的人是什麼？老師的意思天天要講，三個月不講就生疏了。再說聽經的人，三個月不聽，毛病習氣全出來。特別是在這個時代，在佛門術語說「法弱魔強」，魔是什麼？誘惑，這個社會誘惑力量太大了，你要不天天聽經念佛，你有什麼方法能夠敵得過外面的誘惑？沒有法子。只有天天讀經、天天念佛、天天聽經，時時刻刻得經教提醒我們，我們才能在境界裏面有一些不善的知道回避。可是聽經的緣不容易，現在雖然有衛星、有網路，我們在一天生活當中，有幾個人能有這個機緣，每天守在電視面前，守在網路面前，太少了。

　　這一次我從香港回來，坐的是長榮的班機，偶然的在飛機上看到，他們的免稅品在飛機上買賣，看到一個資訊，裏面有小型的衛星電視的接收器，實在講就是小的電視機。多大？跟現在的手機差不多一樣大。我就問空中小姐，拿來我看看，她沒有，要訂。我們就訂購，今天寄到，我就交給謝吉田先生。這麼小的一個電視機，那就太方便了，裝在口袋裏。想找這個公司，讓他們研究研究，給我們特製做一個電晶片，讓這個小的電視機專門收看我們的講經頻道，其他頻道看不到，就這一個頻道，你一打開就看到了。我們可以介紹他，喜歡聽經的人都到他家買，我想他生意一定很好。這個放在口袋裏，隨時可以打開來聽，我們現在衛星是二十四小時不間斷的，網路也是不間斷的，看看研究能不能收看我們的網路跟衛星，其他東西都不要。找這個公司讓他去研究開發，這個好事情。有這麼一個設備，我們就方便了，我們每天聽經可以不中斷，有時間打開來就聽，他能夠聽到聲音，也能夠看到影像，非常方便。現在這個世界，講經的人少了，好在有這麼一個設備。

　　我也很想找個清淨地方定居，這一生流浪，流浪了八十年。希望能定居下來，有幾個同參道友喜歡《華嚴經》的，我們在一起學《華嚴》，將來《華嚴經》還有人繼續講下去，好！《華嚴》是佛門的根本*輪。方東美先生早年給我介紹，說《華嚴》是佛經哲學概論，它把整個佛法都包括了，各宗各派的教義都在這部經裏頭。學了《華嚴》，換句話說，各個宗派的典籍你都能夠通達。所以這部經雖然長，它太重要了。能有幾個同參道友，找一個很小的地方，人數不要超過十個人，這李老師教給我的，十個人以上，你的精神、體力、時間你就照顧不到，十個人之內還可以，超過十個人就照顧不到，學不好。所以人數愈少愈好，當然最理想的不超過七個人，佛法常常用「七」代表圓滿。沒有七個人，二、三個人也不錯，也就很難得了。這是個好事情，要認真做，再不認真做，確實佛法後繼無人了，這是我們真正擔憂之處。

　　自性具足智慧光明，具足德能相好。後頭說『遍照法界義』，這一句實在講的就是相好，相好是「法界」，「遍照」就是前面講的「唯了因之所了」。你智慧開了，照見法界虛空界，才知道法界虛空界的真相。那個真相就是佛法講的莊嚴，《華嚴經》上講的「大方廣佛華嚴」，最後那個嚴是莊嚴，莊嚴在我們中國古大德講的「止於至善」，至善，沒有一絲毫欠缺，這到後面第三段，意思完全透出來了。『真實識知義故』，那不是假的，真的認識它，這是德，自性裏面本來具足的大德。『自性清淨心義故』，所有明心見性的，第一句話都說自性清淨，從來沒有染著。『廣說如彼』，「廣」是詳細、細說，在《大乘起信論》。國師將《大乘起信論》這幾句做為這一段的一個總結，『故曰自性清淨圓明體也』，回歸，說明所以稱它為「自性清淨圓明體」。名是假名，不要執著名詞，要真正識知它的真實義，這個要緊。名是假名，相是幻相，名跟相都不重要，你要從名跟相裏面體會到它永恆不變的性體、性德、性的作用，那你是真的學到了。第一段我們就學習到此地，謝謝大家。