人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁第一行，我們從第二句念起：

　　 【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。】

　　 前面我們學到這個地方。這裏面最重要的，就是自性隱顯這個現象，隱與顯都沒有因，不像一切萬物，一切萬物確確實實所謂是因緣生法，這是佛講的。只有自性不是因緣生法，為什麼？它沒有生，它也沒有滅。在宇宙之間真正講到不生不滅的，就是自性，自性從哪里來的？無有來處。自性為什麼發生的？沒有原因，只有這樁事情，這裏說得好，它『非生因之所生』。但是如果你有智慧，你確確實實能夠證得，這個證得不是說你得到什麼，你真正知道它的存在，而且真正知道它是宇宙的第一因，宇宙、生命、我都是從它變現出來的。佛說得很好，一切萬物，十法界依正莊嚴是唯心所現、唯識所變。心沒有生因，識有，識是因緣所生法，性沒有，這個要知道，這很難懂，它是真的，它不是假的。講到生因，我們前面提到《成實論》裏面的三因，這個三因也就是講的一切萬法，一切萬法總離不開這三種因。第一個是「生因」，第二個是「習因」，第三個是「依因」。這些概念、事實都圍繞在我們日常生活當中，你都能通達明瞭，你是個明白人；如果不能通達明瞭，那你就是個糊塗人，糊塗人在佛法稱為凡夫，明白人稱之為菩薩。菩薩跟凡夫沒有兩樣，只是對於一切萬事萬法明不明白。

　　 生因我們說過了，只有自性沒有生因，除了自性之外，統統都有生因。宇宙怎麼來的，有生因，我從哪里來的，有生因，怎麼來的？我們在華嚴會上講了很多，不止一次，時時刻刻都提出來。為什麼要這麼頻繁的來提示？因為我們沒有能夠認知，不是聽一次就明白，這個話聽一萬次你也未必能明白，未必能明瞭，不明了就不得受用。真正明瞭就得受用，這受用是什麼？受用是大自在。大乘教裏面講三德，如果真的明瞭，你就得解脫德，解脫就是大自在。我們不得大自在，還有煩惱，還有習氣；換句話說，我們沒有真的明瞭，只是聽說而已。所以古聖先賢教導我們，學習要不斷的重複，溫故而知新，這是很有道理的。真清楚了，三德都現前，法身德現前，什麼是法身德？整個宇宙是一體，這是法身德。你就不會再分人我，沒有這個概念，你真正曉得整個宇宙是自己，好像我們明瞭，我們這個身體是自己，你就不會再去分這是頭，這是眼睛，這是耳朵，這是鼻子，這是手臂，這是手指，你就不會分，為什麼？一體！所以你真正證得法身，法就是身，法性是真心，法相是真身。法相在大的方面來說遍法界虛空界，範圍縮小來講，咱們娑婆世界十法界依正莊嚴是自己。大的你們在《華嚴經》上看到，華藏世界，叫世界海。

　　 佛說，在大宇宙裏面，像華藏世界海無量無邊，無有窮盡，有沒有生因？有。生因是什麼？我們這篇文字裏面的第三段就講三種周遍，「周遍法界、出生無盡、含容空有」，這是性德，所以它的生因是性德。那自性的生因呢？自性就沒有生因，所以它第一個源頭沒有生因，第二個就有生因。宇宙出現，就是惠能大師講的五句話，末後一句話「能生萬法」，能生萬法就有生因，前面講的沒有生因。前面譬如他講的「何期自性，本自清淨」，這個清淨沒有生因，「本不生滅」沒有生因，「本自具足、本無動搖」都沒有生因。法爾，它本來就是這個樣子的，所以不可思議，佛這句話說得妙！你沒有辦法去想像，它既不是物質也不是精神，不是物質，我們眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神，我們的意識想不到，這才是真的。這篇文章裏面最難懂的就是第一段，因為第一段就是它沒有生因，二段以後都有生因那就很好懂。第一段裏面就是禪宗裏面常講的「父母未生前本來面目」，禪宗常常參這個話頭，父母未生前本來面目是什麼？就是「自性清淨圓明體」，這是父母未生前本來面目，這講得很清楚。在我們淨土宗裏面講得沒有這麼清楚，但是也講得好，那是什麼？叫常寂光。我們不要說土，也不要說身，就叫常寂光，那是本來面目。常寂光就是此地講的自性清淨圓明體，常寂光裏面沒有物質也沒有精神。佛經裏還有一個名詞叫「大光明藏」，那也就是講常寂光，也就是講自性，自性是大光明。這個東西你說體會，體會都體會不到，為什麼？你體會用心，只要講用心全用妄心，真心用不上。真心是什麼？真心是下麵講的「了因佛性」。「非生因之所生」，這句話要肯定，決定沒有懷疑，有懷疑那就是障礙，煩惱障，六個根本煩惱，貪瞋癡慢下面就是疑。你在這上面懷疑，你就永遠不能見性，不能見性造成什麼樣的障礙？出不了十法界。給你說你可以出六道輪回，你出不了十法界，十法界最高的是佛法界，你沒辦法超越，也就是說你永遠見不到諸佛如來的常寂光淨土，你見不到。所以這個疑要斷，這個疑，六個根本煩惱裏頭的疑，不是普通的疑惑，我們普通叫懷疑不是這個，那你就搞錯了。就是對這個自性清淨心沒有原因生的，法爾如是，對這個不能懷疑，這個疑情斷了，你才能體會到萬物都有生因。

　　 第二個講「習因」。這個生因，萬物的生因是什麼？是唯心所現，這個心就是自性，自性能現。能現為什麼會有差別？能現應該都是一樣，沒錯，確實是一樣。種種差別從哪里來的？差別從習因來的。你看看我們中國古人講的，講得含糊，沒有佛法講得這麼清楚。我們中國，你看《三字經》上，小朋友都會念，「性相近」，那個性就是自性，不是生因之所生。「習相遠」，習是什麼？習因，我們中國人講習慣，所謂「少成若天性，習慣成自然」，習因就是習慣。批註裏面講得很清楚，雖然不長，就一句，「如習貪欲而益長貪欲」。我們中國人常講，「近朱則赤，近墨則黑」，他跟善人在一起他自然就變善，跟惡人在一起他就學壞了。所以環境能變化一個人的氣質，要曉得這些煩惱沒有的。最高的我們不說，最高的是起心動念，自性裏頭有沒有起心動念？沒有，起心動念也是生因。起心動念之後現種種不同的現象，十界、六道、三途，這些染淨、善惡、苦樂完全是習性，是習因。明白這個道理，就曉得教育的重要。

　　 所以我常常想，我們中國古聖先賢，我想都是諸佛如來、法身菩薩應化在中國這個地區。早年我跟李老師學教，我把我這個看法向他老人家請教，他老人家給我證明，他說理上講得通，事上沒有證據，這真的，事上什麼？沒有記錄。佛在經上也沒有說，中國古聖先賢哪些是佛菩薩再來的，沒講，所以事上沒有證據，理上講得通。為什麼？諸佛如來、法身菩薩應化在世間，就是在十界、六道、三途，應以什麼身得度他就現什麼身，這得大自在，一點障礙都沒有。他怎麼能現身？現身他沒有起心、沒有動念，所以他種種示現還是非生因之所生。性如是，相亦如是，這個道理深，為什麼？他覺悟了，所謂覺悟就是他不起心、不動念，那就不是生因之所生。只要起心動念就是生因之所生，那個生因是什麼？生因是起心動念。諸位要曉得，佛菩薩應化在世間，像釋迦牟尼佛當年應化在北印度，應化在人道也有父母，也有誕生，也有童年、少年、青年、晚年，都有這現象，有生有滅，七十九歲圓寂，我們講七十九歲死了，有生有滅。這是不是有生因之所生？沒有，這難懂！明明有怎麼會沒有？真的沒有，給你講有這是什麼？隨順俗諦說有。要是隨順真諦呢？真諦沒有，這不好懂。佛一生說法，在總的原則上，佛依二諦說法，就是真諦、俗諦。俗諦就是依一般人的常識給你講，你會懂。真諦是什麼？真諦是依第一義諦，那就是如來親證的境界，沒有；這所有一切萬法也是非生因之所生，這個太妙太妙了，這個太難懂了。

　　 雖然難懂，真的，佛有善巧方便，也能夠叫我們細心的人稍有體會，譬如宇宙的來源，這是我們第二段要討論的，宇宙的來源是起心動念。這個起心動念我們也不懂，我們聽到這個名詞，「我突然起了個念頭，想到一樁事情，這是起心動念」，不是，不然，我們這個念頭太粗，不是佛所說的。佛所說的起心動念極其微細，微細到什麼樣的程度，不但我們自己不知道，阿羅漢不知道，菩薩也不知道。菩薩在《華嚴經》上講的有四十一個階級，不算前面十信，前面十信位算上的時候是五十一個階級。這五十一個階級那真的都是菩薩，我們就是連最初的初信位的菩薩，我們都比不上人家。我們這一生認真修行，能不能修到他的地位？不多。為什麼？初信位的菩薩，給諸位說，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵沒有了，我們能做到嗎？做不到。所以他能夠把六道裏面的三界八十八品見惑斷掉，我們有沒有辦法斷一品？這是真的。八十八品見惑，佛菩薩又把它歸納為五大類，這個說話就好講，因為教學方便起見分為五大類，八十八太多了。

　　 這五大類，第一個是身見，身見斷掉了，也就是初信位的菩薩絕對不會執著這個身是我，這一招就不容易。我們還執著身是我，他知道身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，身是我所有的，是我所有的不是我。什麼是我？他已經懂得靈性才是我。到最後給你說，什麼是真正的我？我們這第一條裏面所講的，自性清淨圓明體是我，是真我，這就是父母未生前本來面目。我們把它忘得乾乾淨淨的，把身當作我，你說糟不糟糕？好比一個人，我們比喻這衣服是我所有的，他把衣服認為是我，我忘掉了，衣服是我，執著這個衣服，你說這不是錯誤嗎？六道裏面的眾生，哪一個不把身看作是我！縱然他修行修定能夠達到無色界天非想非非想處天，他還是有身見，他出不了六道輪回，他比不上初信位的菩薩，初信位菩薩身見破了。

　　 邊見破了，邊見是二邊，我們為了說話方便起見，大家容易懂，不講這個名詞，我常常講對立。二邊不就是對立嗎？初信位的菩薩對立的念頭沒有了，現在科學裏面講相對論，相對，他沒有相對。我們現在這個世間衝突頻繁，不但家庭有衝突，父子、兄弟有衝突，夫婦有衝突，踏進社會與一切眾生衝突，與一切萬法衝突，怨天尤人，這是現在社會現象。這種亂象，根在哪里？根就在對立，就在邊見。邊見沒有了，所有一切衝突都化解，初信位的菩薩做到。下麵是邪見，那是錯誤的見解，見取見、戒取見是成見，統統都沒有了。我們怎麼能比得上？所以證得初信位的菩薩，雖然沒有出六道輪回，決定不墮三惡道，天上人間。而佛說得很清楚，最多七次他就證阿羅漢果，超越六道，六道就沒有了。所以不能小看他，他是初信位的菩薩，那也是聖人，我們叫小聖。在三種不退裏面他證得位不退，所以從他算起五十一個階級。到什麼時候、哪個階級，才能夠真正懂得世尊在大乘教裏面講的起心動念？八地菩薩。你們想想看，八地多高？你看信位十個階級十信，再往上去十住、十行、十回向，四十個位次，再上去十地，十地你看看從初地到七地四十七個位次，到八地四十八個位次，到八地菩薩才知道佛所講的起心動念，七地菩薩都不知道，八地菩薩才知道。所以佛天天給我們講起心動念，我們統統都誤會了，認為我們這個粗糙的念頭就是起心動念，不是的，太微細了。

　　 我們在經典裏面讀到，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，這才恍然大悟。佛問他一般人講的一念，我們講起個念頭一念，這是粗念，太粗了。佛問彌勒菩薩，這一個念裏面有多少個細念，微細的念頭，真正的起心動念有幾個念頭？有幾個形？有幾個識？形是什麼？形就是物質，物質現象，識就是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說，一彈指，這一彈指的時間很短，這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，這是單位，多少個十萬？三十二億個十萬。等於我們現在的話說三百二十兆，三百二十兆的念頭，你看看一彈指，我們怎麼能知道？一彈指這裏頭就有三百二十兆的念頭；換句話說，三百二十兆的念頭成就一彈指。我們起個念頭的時候不止一彈指，一彈指速度太快了。現在我們通常講時間以秒為單位，一秒鐘，我們彈指，我們彈得快大概一秒鐘彈四次，再乘四，一秒鐘裏面有多少個細念？一千二百八十兆。這樣快的速度八地菩薩知道，八地菩薩那個定功深，甚深禪定裏面極其微細的那一個念頭一動，他都曉得。這一念是什麼？這一念就是佛經講的起心動念，就是佛法裏講的根本無明。佛在大乘教常講「一念不覺而有無明」，就是有這一念。

　　 彌勒菩薩告訴我們，這樣微細的念頭，「念念成形」，每個念頭都有物質現象出現，「形皆有識」，每個物質現象裏面都有見聞覺知，見聞覺知是識，精神現象。換句話說，精神現象跟物質現象同時發生的，物質現象變成什麼？變成宇宙，物質現象變成宇宙，精神現象就是自己。我們現在講所有一切動物，所有一切動物裏面最重要是自己，其他的是我們生活環境，我們生活環境裏面有人事環境，這是動物，有物質環境、有自然現象的環境，這麼個來源。如果邊見破掉，不再有對立，這些現象都沒有了。所以我們真正講修行，從哪里修？先要知道無我，身不是我，然後要知道我們跟宇宙，對人、對事、對物都是一體，沒有對立。別人跟我對立，我不跟他對立，為什麼？他迷，他不知道，他執著身是我。我們覺悟，覺悟是什麼？覺悟之後整個宇宙是我，我怎麼能跟人對立！就是受傷害也不對立。我想有很多人有這麼個經驗，我自己也有過很多次，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭咬破流血了，你想想牙齒跟舌頭兩個對立嗎？它不會對立，為什麼？一體。別人跟我對立，還不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎？他可以對立，我們知道事實真相沒有對立，沒有對立就是和諧。所以要曉得，宇宙是和諧的，和諧是自然的，與性德完全相應。對立、報復、不和是錯誤的，完全違背了自性，這是錯誤的。

　　 因為習因，所以諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間，這是什麼？眾生有感，他自自然然就應，這個感應我們到後面也要詳細說明。應化到世間是什麼？來教我們。我們很不幸墮落在六道，墮在六道裏面，我們應該怎樣過日子，我們在六道裏面終極的目標是什麼，這都要知道。然後所謂人生的價值觀、人生的意義，這才得其正，不會趨向邪惡。人生的價值是什麼？提升自己的靈性。用賢首大師這篇文章來說，就是妄盡還源，回歸自性，這個價值觀正確，一點都沒錯誤。生生世世，記住，學佛修行起頭難，只要起頭的瓶頸突破之後，節節往上升，它是幾何級數往上升。最困難的是開頭，而開頭最困難的是對於佛給我們講的自性，宇宙萬有的本體，這個認知太難，你怎麼能夠對佛所說的深信不疑，這一點比什麼都困難。我們現在一般人相信科學家，為什麼相信？科學家用很多儀器把它證明。我們對佛菩薩所講的，我們就不相信他，其實佛菩薩跟科學家一樣，他也是證明的，但是他那個證明只有他知道，我們不知道。所以佛菩薩的教學也非常科學，他教給我們方法，你自己去親證，什麼方法？修禪定。

　　 所以佛法裏面講的八萬四千法門、無量法門，要知道法是方法，門是門徑。這個方法、門徑它要達到什麼目的？統統都是達到明心見性。明心見性不是一個方法，無量無邊的方法都可以能達到。所以八萬四千法門就是八萬四千種不同的禪定，無量法門就是無量的方法修禪定，是這麼個意思。你自己修，你的定功淺深，定功淺的突破一部分，定功深的突破大部分，到究竟圓滿全突破了，你就曉得整個宇宙真相，就真相大白了。《華嚴經》上講的是宇宙真相，這一本《妄盡還源觀》裏面講的是宇宙真相，這篇文章是略說，《華嚴經》是細說。其實裏面所說的性相、理事、因果都是圓滿的，沒有欠缺，沒有增減，妙不可言。不但佛法是平等見性，我們再綜觀所有一切宗教，如果真的會修，都能達到這個境界，都能夠超越六道，都能夠超越十法界，都能夠明心見性，關鍵是你會不會！我相信在早期，每個宗教創教的時候，創教的這個人都有相當的功夫，就是定功，他們都親證了境界。這個證得淺深不相同，有些宗教確實他見到天道他就很滿足，我們大乘教裏面常講得少為足，看到這地方非常美好就安住在那裏，這生天。天層次很多，有欲界天、有色界天、有無色界天，這都沒有出六道輪回。

　　 更聰明一點的人，定功更深的人他突破六道，阿羅漢，我們在楞嚴會上，佛所講的九次第定。你看世間到八定，再往上提升一等，第九定，就超越無色界的最高層非想非非想處天，他超越了。超越就超越六道，他到哪里去？到四聖法界的聲聞法界去，這才真正稱為正覺。佛家修行梵語音譯的終極的目標，「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思是無上正等正覺，阿羅漢得到正覺。六道裏沒有正覺，縱然到非想非非想處天，佛也沒有說他是正覺，正覺是阿羅漢。阿羅漢再往上去是辟支佛，辟支佛再往上面去是菩薩，菩薩再上面是佛，十法界的佛，不是真佛。天臺大師的六即佛說相似即佛，很像佛不是真的，什麼原因？因為佛的標準是用真心不再用妄心。十法界裏面的佛還是用阿賴耶，也就是說沒有能夠真正的轉八識成四智，沒轉得過來，所以這是十法界裏的佛。如果轉識成智，轉八識，八識沒有了，變成四智菩提，十法界就沒有了，他到哪里去？他到諸佛如來的實報莊嚴土。往生極樂世界他是生阿彌陀佛的實報土，如果不是往生極樂世界的，他肯定是到華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土。《華嚴經》上說圓教，華嚴是圓教，初住菩薩就到這個境界。十信圓滿就出了十法界，就回歸到一真法界，那是諸佛如來的淨土。所以四聖法界是諸佛菩薩的方便有餘土，這些是什麼？十法界、六道、三途全是習因，習因所成就的。所以習因關係太大了，教育就是為了這個，教育的興起也是為了這個，為什麼要教育？習因。

　　 我們看看現在這個世界亂了，真的叫世界大亂。這樁事情，早年李老師往生的時候，往生的前一天下午，他告訴在身邊這些同學。我沒在場，同學們轉告我，老師說「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡也救不了，你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土」，李老師最後的遺言就是這麼一句話，叫我們要認真念佛求生淨土，第二天早晨他走了。我們這些同學記住老師這句遺言，唯有念佛求生淨土是最穩當的方法，是最快速的方法，最可靠的方法，真實不虛。我們今天學《華嚴》，修淨土為什麼學《華嚴》？彭際清居士講得很好，這個都是淨宗的大德。彭居士我們相信他不是凡人，因為他一生行業是一般凡人做不到的，通宗通教，顯密圓融。他告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，真的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》；換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，就是《無量壽經》的細說，這他提出來。我們仔細再去研究這三部經，真的我肯定他的話，他的話說得一點都不錯。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》的總結歸向在哪里？在《無量壽經》，在極樂世界。所以會集本前面一篇長序，梅光羲居士寫的，寫得好！梅老居士是我們李老師的老師，李炳南老居士是梅光羲的學生，我們得稱祖師。代代相承這叫師承，哪里會有錯誤的！所以我們學《華嚴》沒有離開淨土，而對於《無量壽經》愈來愈清楚，愈來愈明瞭。

　　 李老師那個時候發心，他也跟我講過，他希望把《華嚴經》講圓滿，最後再講一遍《阿彌陀經》，他就往生。但這個話他沒有兌現，他《華嚴經》講的還不到一半，他就走了。這裏面，我們這些做學生的人，在旁邊看得很清楚，他不應該走，但是他走了。怎麼走的？食物中毒，兩次食物中毒。他是個很好的中醫，第一次食物中毒，他用解藥化解，沒事，沒受什麼大的傷害，過了半年又遇到一次。老師實在講這習慣要給我們很大的警惕，他是山東人喜歡麵食，同修煮了一碗面給他吃，那個面是麵條，市場裏面賣一把一把的，一把一把的麵條那都放很久的，裏面有防腐劑，沒有防腐劑，它怎麼能放那麼長久？可能是過期，所以煮出這個面味道都不同，他自己曉得。可是要讓這些學生歡喜，當他的面把它吃完，吃完回去再吃解藥。第二次遇到這個事情，他還是這樣做法，可是回去吃解藥遲了，他這個毒發作，這個傷害就受大了，他差不多病了三個月，元氣大傷。所以他老人家看到我的時候一再的警告我，說過好幾遍，不要到館子吃東西，館子裏面東西不乾淨。所以對飲食要特別注意小心。他也許是因為懂醫，他懂得解藥，所以他敢。我們不敢，我們聞到味道不對就不敢吃，為什麼？我們怕中毒，他不怕中毒，他的虧就吃在這裏。所以實在是不應該走的，我們那個時候看他，老師至少也能活一百二十歲。你看九十五歲都不需要人照顧，自己可以料理自己，所以沒想到他是遇到這麼一個因緣。給我很大的教訓，一再囑咐飲食要特別小心。

　　 所以這個習因就非常重要，我們如何把自己不好的習慣改過來。用什麼改？什麼標準？《弟子規》是標準，《感應篇》是標準，《十善業道》是標準，我常常講儒釋道的三個根。我們真正想學佛，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，這個重要。把這個東西落實，就是古大德教給我們的「持戒念佛」。我們今天光念佛，不持戒，能不能往生？不能往生，為什麼？你的習慣不好，習氣不好，極樂世界的人不收。所以你要看看，世尊在《阿彌陀經》裏面給我們介紹的那些話，極樂世界經上講得很清楚，「皆是諸上善人俱會一處」。你看它的標準，善不是普通善，上善，在我們娑婆世界修十善業道，上品十善生天是欲界天，中品十善得人間富貴是人道，下品十善是修十善夾雜著傲慢，這是阿修羅道，叫三善道。所以我們把阿修羅那個要除掉，至少中上品的十善你才能往生極樂世界。經本一打開「善男子善女人」，那個善就是這麼一個標準。你要不是善男子善女人，天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛歡迎你去，那個地方的大眾不答應，因為你不善會把他們的社會擾亂。我們往生極樂世界就好比移民，它那個移民的條件這是第一條，很重要的，必須要通過，我們確確實實是上善之人，要修上品十善，那念佛往生你真有把握。十善要記住：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。

　　 什麼叫上品？連這個念頭都沒有，上品；有這個念頭，沒有行為，是中品，中品就能往生極樂世界凡聖同居土中下輩。上品呢？上品是決定能夠生凡聖同居土上三品，給諸位說，上三品多半是預知時至，往生的時候瑞相稀有，這是我們可以辦得到的。在日常生活當中要練，叫練功夫，練什麼功夫？不但不殺生，連殺生的念頭都沒有；不但不偷盜，連占人便宜的念頭都沒有；不但不淫欲，淫欲的念頭沒有，這叫上品。我們不是做不到，可以做得到的。所以一定要認真努力的來修學，這叫真功夫。然後念佛不能間斷，不一定在口裏頭，心裏頭有佛，經上告訴我們「憶佛念佛」，憶是想佛，想經上的教訓，念佛是心裏真有佛。你看那個念是今心，現在的心，心上真有佛，不一定是口上。口上有佛，心裏沒有佛，沒用處，「口念彌陀心散亂」，古人說的「喊破喉嚨也枉然」，所以最重要是心裏有佛。我們這樣，這個習因就太好了，我們要培養這個因，千萬不要惹現前社會這些煩惱習氣，很不好，現在社會人家說什麼是價值？財富就是價值。人到世間來幹什麼？來賺錢的。錢能帶得去嗎？帶不去。這是我們在講席裏常常奉勸同學，我們要修帶得去的，我們要幹這個；帶不去的我們不幹，我們不要。你要曉得，財產帶不去，你何必去搞這個，名利帶不去，名是虛名，地位帶不去，你的家親眷屬也帶不去。帶不去的這些東西你過分的去操心，錯了！所以要把能帶得去的，你看經上常說「萬般將不去，唯有業隨身」，你就曉得，那個業是帶得去的。業有善業、有惡業、有淨業、有染業，我們要帶淨業，我們要帶善業，修十善帶善業，修清淨心帶淨業。這是我們真正的價值觀，我們才真正能夠得生淨土。所以習因比什麼都重要。

　　 如何我們得清淨心？我有一個方法，凡是染汙我們心裏的東西統統把它排除掉，頭一個是電視。我不看電視總有四十多年，這是染汙，報紙染汙，雜誌染汙，電影染汙，戲劇染汙，連唱歌都染汙，我一概拒絕，我沒有權力叫你不演出，但是我有權力不聽、不看。我每天聽的佛號，看的佛經，一天都不離開，五十八年！講經教學五十一年，所以才能保住這個清淨心。古人講，三天不念聖賢書，面目就變了。我們要是三個月把佛法丟掉的時候，肯定被社會不良的習氣染汙，那還得了嗎？所以在這社會上還能保持住，靠什麼？靠讀經、靠念佛。電視、電影偶爾看一次都不可以，你要曉得，那一次在你阿賴耶識裏落下的種子，你要用什麼樣的功夫才能把它除掉？麻煩透了，所以最好的方法是根本不接觸。現在有不少同學發心想編導一些佛教的影片、連續劇，好不好？好。我看不看？不看。好什麼？給別人看，宣傳佛教是好事情我也贊成，但是我不會去看。所以這個自己一定要把持著。

　　 第三個講「依因」，有個簡單的解釋，「如以六根六境為所依而生六識」。六識從哪來的？六識的真因還是唯心所現的，但是它要沒有依因它只有隱，它不會現。就像能大師所說的「本自具足」，自性裏頭本自具足，如果沒有六根六境，它生不出來，它就不能顯出來，隱現不同。它要是有六根六境為緣它就生，六識就起來，就是這麼個道理。可是六根六境是屬於物質現象，也就是彌勒菩薩所講的「念念成形」，六根六境都是形，「形皆有識」，六識就這麼樣生的，生起六識。由此可知，我們所依的環境，對我們的影響很大，現在我們所處的環境跟古時候所依靠的環境不一樣，古時候的社會因為聖賢教育普及，普及到平民。我這樣的年齡，我童年的時候，我大概三歲時候的事情我還能記得。那個時候的社會，這是抗戰以前，農村裏面教育不普及，學校很少，所以文盲很多，就是不認識字的。雖然不認識字，但是他受過很好的倫理、道德、因果教育，從小長輩講給你聽，做給你看，身教！這是中國幾千年來世代相傳。老人教兒女特別重視女孩子，女孩子將來為人妻、為人母，太重要！

　　 所以中國幾千年來長治久安，這是許許多多外國人，我所接觸到，研究歷史，特別是中國歷史，非常羡慕。中國這麼大的版圖，這樣大的族群，幾千年來長治久安，它怎麼得來的？全世界所沒有的。雖然古時候也有亂世，但是亂世時間並不長，一般改朝換代，五年動亂它就恢復正常秩序，那麼快，它靠什麼？靠教育，就是靠倫理、道德、因果的教育，不一定要認識字。懂得倫理，倫理是關係，人與人的關係，父子的關係，夫婦的關係，君臣的關係就是現在所講領導與被領導的關係，兄弟的關係，朋友的關係，這是道。所謂道它是自然形成的，這不是哪個人創造、發明，受約束的，不是，自然的。凡是順乎自然形成的叫道；遵守自然法則，和睦相處，平等對待，這是德。所以五倫是道，五常是德，五常講的是仁義禮智信，不認識字的人他懂！他做到了。我的母親不認識字，沒念過書，我們從小母親就教我們這些道理。她從哪里來的？她的父母教她的，她的長輩教她的，她也這樣教導我們，所以從小就接受古聖先賢的教誨。因果的教育不能夠疏忽，《安士全書》裏面有兩句話，周安士說的「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。這兩句話說得好，真話！因果關係這個社會的治亂，你說多重要。

　　 所以中國在古時候學校雖然不能普遍，不普及，不像現在，但是它教育普及。它用什麼方法？寓教於樂，我們現在人講的文藝表演。表演的內容，這裏面叫說唱藝術，說書的、戲劇、舞蹈、詩歌，這裏面都是講倫理、道德、因果。農村裏面廟會，佛菩薩、神仙這些節日都有表演，這些表演裏面的內容都離不開忠孝節義，都離不開善有善果、惡有惡報，這是受教育。硬體的設施，古人聰明，每家有祠堂，過去是大家庭，不是小家庭，一個村莊就是一家人，不分家的。我小時候，我們家裏清寒貧困，依靠姑母，姑母嫁的宛家，宛家是大家族，兄弟十個不分家的，這在抗戰之前。大家庭的人口多，那個時候宛家已經衰了，雖然衰還有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的，興旺的七、八百人，這是一個家，所以「家齊而後國治，國治而後天下平」。現在講家沒有人能懂，你沒有看到也沒有聽說過。所以這麼大的家庭，如果要沒有規矩，那還得了嗎？

　　 我們這些年提倡《弟子規》，《弟子規》是什麼？就是從前大家庭裏面必須要遵守的規矩，總共一百一十三條，共同要學習的。每個家庭都要學習的，但是每個家庭除了這一部分之外，必修的之外，他還有學習的，那是他家裏面提出來的。你看看家譜裏面有，因為每個家族還要重視其他的規矩，他的祖宗的傳統，還有家庭的事業不一樣，所以它必須還有其他的條文。這個是共同遵守的，它有家道、有家規，或者叫家訓，有家學、有家業，人人都要遵守。所以這個家庭從老到少都守這些規矩，都講道義；換句話說，人人都是好人，這個社會沒有作奸犯科的，都守規矩。祠堂代表倫理道德的，孔廟代表聖賢的教誨，城隍廟代表因果教育。這三個硬體設施每個縣市都有，它產生教化的功能太大了，讓居住在這個地方的人起心動念沒有邪思，為什麼？他受倫理道德教育。他認為做錯事情是羞恥，不但是個人羞恥，我們這個族羞恥，祖宗蒙羞，他怎麼敢做！懂得因果教育，知道善有善報，惡有惡報，不敢做壞事情。

　　 所以從前舊社會，員警沒那麼多，各種行業裏最輕鬆最快樂的是做官的，為什麼？沒事做，沒有犯案的，沒有案子辦。人人都是好人，事事都是好事，所以做官的人很輕鬆，他們空閒的時間太多，遊山玩水，寫詩詞、作文章消遣。不像現在，現在你看官場裏辦不完的案子，開不完的會，真辛苦！原因呢？那個時候這三種教育落實了，倫理、道德、因果教育全民落實，做官的人就輕鬆，就愉快。現在人把這三種教育疏忽，沒有倫理，人不知道人與人的關係，連父子關係都不知道，所以小孩殺父母這已經不是新聞。在美國發生六歲的小孩拿手槍把父母殺掉，殺老師、殺同學、殺兄弟。還有一種拿著槍亂掃射，小孩殺了好多人，員警把他抓去，為什麼你要殺這些人？無緣無故，也沒有仇恨。為什麼殺？他心裏有怨恨，他恨這個社會，恨這一切人，你說這個事情多麻煩！像這種事情我們能想像得到，往後這種案件愈來愈多，為什麼？因為沒有倫理、道德、因果教育。習因，他自自然然會產生這種現象，太可怕！

　　 我們要想社會長治久安，沒有別的辦法，這是英國人講出來的，英國湯恩比博士他說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，外國人講的。孔孟學說跟大乘佛法說什麼？就是倫理、道德、因果教育。佛法裏確實，大乘頭有高等哲學、高等科學，這《華嚴經》，這畢竟是少數，這不是多數。但是在現在這個時代，科學技術可以說是相當的昌明，突飛猛進。這部經在今天這個時段裏，我們做一些研究討論，對於高等知識份子肯定有幫助，在這個世界上接觸的人也是愈來愈多，這是個好現象。還有一部分人把它看作宗教，把它看作迷信，不願意接觸它，這樣的人也很多。我們自己在年輕也犯了這個過失，以為它是宗教，以為它是迷信，不想去接觸。我對佛教的認識是方東美先生介紹給我，我跟他學哲學，這才知道佛法不是迷信，它也不是宗教，它是教育，它是個究竟圓滿的教育，無所不包。我跟方老師學哲學，所以他從哲學的觀點來看佛經，佛經是高等哲學；從科學觀點來看，佛經是高等科學。今天哲學與科學裏面解決不了的問題，《華嚴經》上都有答案，這很難得！就像我們講宇宙的起源、生命從哪里來的，講得比現在科學家講得透徹。科學家談這個問題我們還打問號，還有懷疑；而佛法講的一點懷疑都沒有，這是佛在禪定裏面親見的境界，這就是科學，他不是隨便說出來的，不是推理，不是想像，是真的看到。

　　 下面講『唯了因之所了』，這一句非常重要，你怎麼知道的？佛法《涅槃經》裏面講三因佛性，第一個是「正因佛性」，簡單的說，什麼叫正因佛性？佛在經上講「離一切邪非之中正真如也」，中是中道，中是不偏不邪叫做中，叫中正真如，真如就是自性，正因佛性就是自性，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。你看這個有生因，有生因之所生。你怎麼證得法身？是因為你離一切邪非，邪非是什麼？「邪」，給諸位說，就是《華嚴經》上常講的分別執著，自性裏頭沒有分別、沒有執著，這是邪。「非」是什麼？非是妄想，就是起心動念。你只要把妄想分別執著放下，中正真如就現前，中正真如就是我們此地講的「自性清淨圓明體」，就現前了。所以大乘教講得真好，簡單明瞭。

　　 我們一般講佛法學什麼？我們所求的是無上正等正覺。怎麼樣得到？你看佛教給我們多好，你能把執著放下，執著是邪，只放下執著你就得到正覺，你就超越六道。你就曉得，六道從哪里來的？六道從執著來的，只要你有執著就有六道。什麼是執著？你要記住，一念，一念是多長時間？是一千二百八十兆分之一秒，就那麼短的時間，你起了個一念的時候相就出來，就是六道的現象，那你也在六道之中。如果對世出世間一切法不再執著，這個念頭沒有了，六道就沒有，像個夢一樣醒了，沒有了。沒有的時候，夢裏面境界還能想得起來、記得起來，那叫習氣，習氣沒有什麼太大關係，習氣到四聖法界再去斷，習氣斷掉就叫辟支佛。在辟支佛的位次上，習氣雖然沒有了，可是有分別，分別也是邪，自性裏頭沒分別，都叫邪念。於世出世間一切法不再分別，四聖法界裏面下面的兩個聲聞緣覺就沒有了，剩下的是菩薩、佛，小乘沒有了，大乘出現。菩薩雖然分別斷掉，還有分別的習氣，分別的習氣沒有那就成佛了。天臺大師講「相似即佛」，為什麼？他還有起心動念，就是還有妄想，妄想是非，這個地方講的非，離一切邪非，他還有非。妄想(就是起心動念)沒有了，中正真如現前，中正真如就是實報莊嚴土，就是此地講的自性清淨圓明體，這都出現了。

　　 我們一般所說的明心見性，見性成佛，十法界沒有了。十法界沒有，出現的就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裏面的眾生，我們一般講諸佛如來，或者是講法身大士，他們決定沒有起心動念，當然更沒有分別執著，分別執著的習氣都沒有。他有什麼？他有起心動念的習氣，也就是說起心動念就是無始無明，他有無始無明習氣，習氣沒斷。這個習氣沒法子斷，你不能去斷它，你一斷它，不就又起心動念了嗎？不起心、不動念，用什麼斷它？讓它自然的斷，讓時間去淘汰它。需要多長的時間？經上給我們說的，這佛說的，三大阿僧祇劫。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是講普通修行，是講明心見性之後，就是不起心、不動念，要把那個起心動念的習氣斷掉，需要這麼長的時間。這個事難懂，什麼叫習氣？古人這個比喻很好，古大德用酒瓶來做比喻，酒瓶裏頭盛酒的，把酒倒乾淨，裏面擦乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣。這個味道你能不能斷掉？斷不掉，為什麼？你清洗的時候都洗乾淨，沒有辦法把它洗掉。那怎麼辦？酒瓶塞子打開放在那個地方，放個半年一年再去聞，沒有了。所以他要相當長的時間，自自然然沒有了，這叫除習氣。諸佛的實報莊嚴土從哪里來的？就是那習氣，他只要有習氣就有實報土出現；習氣沒有，實報土沒有了。

　　 所以實報土也是假的，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，統指一切，並沒有說諸佛實報土除外，佛沒這個講法。所以實報土也不是真的，這個要知道。到習氣斷盡，實報土就沒有了。大乘經裏面確實有這麼一句話，「留惑潤生」，也就是到等覺這個位次，這個習氣已經很微薄，這一點微薄的習氣是可以，他把它保留住，保留住什麼？就實報土它存在。如果不保留，不保留實報土就不見了，不見了的時候常寂光現前。我們淨土裏四土最高的是常寂光，常寂光就是自性，就是自性清淨圓明體，出現了，這裏頭沒有物質現象、沒有精神現象。要知道實報土裏頭還有物質、精神現象，你看這個講得多清楚，講得多明白。所以我們瞭解，諸佛一真法界，實報土我們常講一真法界，十法界依正莊嚴，怎麼來的，到底怎麼回事情，你看它的生因、習因、依因，這統統給你說清楚，說明白。明白這個道理，從理上講凡夫成佛需要多少時間？一念，只要你真的能夠把起心動念分別執著一下放下，恭喜你，你就成佛了，一念之間！有沒有這種人？有，釋迦牟尼佛給我們做這個示現，菩提樹下一下放下，成佛了。

　　 惠能大師在中國給我們做示現，五祖方丈室裏頭半夜三更，忍和尚給他講《金剛經》大意，我們知道惠能大師不認識字，絕對沒有經本，經本他不認識。祖師跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他放下了。就是說起心動念、分別執著放下，他就成佛，說出他見性的境界。他見性，性像什麼樣子？祖師需要考驗考驗，你說來聽聽。你看他說了二十個字，「何期自性，本自清淨」，清淨圓明體，第一個說清淨，第二個「不生不滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，最後一個「能生萬法」。忍和尚一聽，不用說了，也不要講了，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼要趕快走？怕別人嫉妒、不服、要害他，叫他去藏起來。他到獵人隊待了十五年，大家把這個事情也忘掉，他才出來。這也給我們示現嫉妒障礙是多麼可怕，不可以抗衡，只可以回避。也是讓時間久了，大家淡化，也就跟那個習氣一樣，慢慢沒有了，他才出現。這是什麼？這叫頓悟、頓舍，放下是舍，頓舍他一下就放下，上上根人。上中下三根都做不到，那怎麼辦？佛有方便法，你慢慢的放，先放下執著，再放下分別，最後再放下起心動念，這叫漸悟、漸修，漸漸放下，這個法子成就的人可多！

　　 所以佛法契入境界的秘訣，就是看破放下。我跟章嘉大師見面，頭一天就向他請教這個問題。我從方東美先生那裏知道，佛法殊勝，佛法太好了，我向他老人家請教，有沒有秘訣讓我們很快就能契入？我提出這個問題。他看了我半個小時不說話，我也看著他，他也看著我，我等他回答。他看我，看我什麼？心浮氣躁，年輕，心浮氣躁的時候跟他講什麼都不能接受。所以他看我，我看他，我們才曉得這是修定，讓你整個心情定下來，靜下來，他才跟你說。半個小時，跟我說了六個字，「看得破，放得下」，放下什麼？放下妄想分別執著。他沒有給我說，我也沒有問，因為我聽不懂。看破、放下，好像似懂非懂，我就問他從哪里下手？他告訴我「佈施」，財佈施、法佈施、無畏佈施，他教我這個，這個我懂，叫我要認真去做，這真是「方便有多門，歸元無二路」。今天時間到了，我們就學到此地，這段還沒有講完，明天我們繼續再學習。謝謝大家。