人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第三頁倒數第四行看起，我們從第一段：

　　【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故雲自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】

　　我們從這一段看起。這部論的文字不長，確實是《華嚴》奧旨，奧是玄妙、是奧妙，旨是最重要的修學方法。怎麼修法？下面告訴我們，妄要盡，自然就還源了。什麼是妄？當然是世尊在大經裏常常講的妄想。妄想要盡了，給諸位說，也就是斷盡，分別執著自然就沒有了。佛在這部經上告訴我們，我們在前面已經講過十次，講過二十個小時，《華嚴經》講些什麼這不能不知道，在前面也是多次給諸位報告，過去惠能大師在中國為我們示現妄盡還源。源就是自性，就是這個地方講的『自性清淨圓明體』，這就是源，宇宙萬法的本源，在哲學裏面講本體，宇宙萬有的本體。這樁事情古今中外哲學家、科學家，包括許多宗教家都討論到，有不少不能說不高明，已經探索到宇宙本體的邊緣，說得最清楚、最明瞭的無過於《華嚴經》。所以我們在半個世紀的學習之中，雖沒有能證悟，可以說我們有相當程度的體悟，也就是佛法裏面講的解悟。確實是方東美先生所說的佛經哲學，這是個哲學問題，是哲學上的大問題，是哲學上的根本問題；佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們讀了這篇文字，對方先生所說的這個話，自自然然會感到他的話說得正確，一點都不過分。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下放下妄想，妄想一放下就明心見性，見性成佛。成佛就是成就究竟圓滿的智慧，成佛不是成神，不是成仙，諸位要知道，神仙沒有出六道，這是對於宇宙的源起徹底的明白。他為我們細說「自性清淨圓明體」的現相、作用，從本體、現相、作用，不厭其煩和盤托出，這就是《大方廣佛華嚴經》。所以方東美先生把這部經肯定說它是佛經哲學概論，這個話說得不錯，佛經的哲學概論，佛經哲學概論。在中國惠能大師一千三百年前，在中國示現的也是放下妄想，妄盡，他老人家也還源了，其實那個時候他才二十四歲，釋迦牟尼佛明心見性的時候是三十歲，六祖二十四歲。放下就還源，六祖的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同，同入一個境界，就是都成佛了。為什麼他不叫佛？這是佛法裏面常說的，應以什麼樣的身分出現幫助眾生，就以什麼樣的身分出現。這種身分不是他自己定的，而是眾生的根性，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，沒有自己的意思。在印度，大家盼望著佛出世，所以釋迦是以佛陀的身分出現，應以佛身而度之，即現佛身而為說法；能大師在中國，中國希望有祖師出現，所以能大師示現的是應以祖師身出現，即現祖師身而為說法。《普門品》三十二應裏面所講的，無論現什麼身，這個現身是因眾生心而現的，沒有一樣不自在。

　　能大師明心見性，給我們說二十個字，前面都跟諸位做了報告。我們每次報告有重複的地方，原因是什麼？現場聽眾不一樣，有不少人今天第一次來聽，前面沒聽到，我們也不能夠忽略這些人，把前面所說的要略略的提一提，使大家知道一個大概。能大師說了五句話，實際上二十個字，釋迦牟尼佛則說了一部《大方廣佛華嚴經》。我們知道，能大師這五句話是略說，也都說出來了，圓圓滿滿，釋迦牟尼佛這部《大方廣佛華嚴經》是細說，內容沒有兩樣。能大師的五句展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮起來就是能大師的五句話。《華嚴》太大了，我們總要把能大師這五句話記住。自性清淨圓明體是什麼？我們依能大師所說的，簡單扼要，第一句「何期自性」，何期自性是問話，沒有想到自性，「本自清淨」，本自清淨這是第一句，第二句「何期自性，本不生滅」。這要知道，我們的自性就是真心，這不是妄心，是真心，真心本來是清淨的，現在呢？現在還是清淨的，它不會污染，污染的現象那是妄相，不是真相，這一定要知道。我們中國古大德跟我們講的「人性本善」，本善就是清淨的，現在是不是本善？本善還在，決定沒有失去，那才叫本善。第二個，不生不滅。所以我們不要怕死，為什麼？沒有生死，生死是什麼？生死是軀殼、身體，身體不是我，這一定要肯定，身體是我所有的，就像衣服一樣。這個諸位知道，衣服不是我，是我所有的，衣服穿髒、穿壞了，自然脫掉一件再換一件，身體亦如是，用的時間長了，不太好使用，換一個。永遠不會死的，本不生滅，這個一定要知道。

　　什麼是自己？一般人講靈魂是自己，這在佛法裏講是誤會，靈魂不是自己。但是靈魂比身體存在的時間是要長，我們這個身體用個幾十年就不好使用，但是靈魂只要沒有離開六道，它就存在。要是離開六道，它就不存在，它就換個名字，不叫靈魂，叫什麼？叫靈性。脫離六道之後，它叫靈性，靈性就永恆不滅。所以靈魂還有一次變易生死，它會轉變成靈性。也就是說，靈性是覺悟的，靈魂是迷惑的，靈魂要不迷，它怎麼會到三惡道去！它會到三惡道去，說明它糊塗，它迷惑。由此可知，靈性跟靈魂的差別，實在講是一樁事情，迷的時候叫靈魂，覺悟的時候叫靈性，它在六道裏面迷惑，它脫離六道就不迷，它就覺了。脫離六道在佛法裏有個名稱叫阿羅漢，阿羅漢你看他在修行層次上，他得的是什麼位次？得的是正覺，你看他覺悟了，他不叫靈魂，他正覺了。正是正確，是真正，他不是假的，他不是邪覺，他不是偏的覺悟，他是正覺，這是說靈性，所以名稱叫阿羅漢。阿羅漢是梵語，古印度的言語，意思是無學，無學是六道裏面東西沒有了，畢業了，無學就是念畢業了，在六道裏畢業，畢業就離開六道，像我們在學校念書，畢業你就離開學校。

　　所以要知道，我們在六道，在六道裏為的是什麼，這個要懂得，生生世世在六道裏，你幹什麼？在六道裏要學習，要認真的學習，首先要學斷惡修善，要學這個。為什麼？惡的念頭、惡的言行是三惡道的業因，餓鬼、地獄、畜生，這是不善的行業造成的現象。這現象不是外頭有的，實際上它本來都沒有，是你不善的思想、言語、行為變現的境界，是這麼回事情。我們斷惡，三惡道就沒有了，三惡道沒有，我們出現在哪里？出現在三善道，我們的思想善，我們的言行善，所感得的果報則是天、人、還有阿修羅，這是三善道，這總在六道輪回裏面。首先教我們離開惡道取三善道，然後在三善道裏面再把染汙去掉，我們修清淨心，心清淨，言語、行為都清淨。六道是染，四聖法界清淨，前面跟諸位多次報告，四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，是娑婆世界裏面的淨土，六道是穢土，我們就脫離六道的穢土生到娑婆世界的淨土，四聖法界是淨土。第一種煩惱放下了，就是見思煩惱，也是《華嚴經》上所說的執著。所以我們對於世出世間一切法執著的念頭要淡薄，我們才能夠脫離六道輪回；如果樣樣都是執著，修得再好也不過是三善道而已，出不了六道輪回，這個不能不知道。

　　所以只要沒有脫離十法界，我們永遠在學習，學習目的是提升自己的靈性，享的叫清福，不是世間的福報。世間的福報我們中國人說那叫紅福，紅福是什麼？它有染汙。教你享清福，身心清淨，一塵不染，這叫清福。這是不斷向上提升，一直要提升到什麼？提升到妄盡還源，這是佛法教學的目標，還源就成佛了。所以在四聖法界裏面，我們要放下分別，要放下妄想。妄想放下了，你在佛法是真正畢業了，畢業這個學位就叫佛陀，恭喜你成佛了。釋迦牟尼佛給我們示現成佛，在中國惠能大師給我們示現成佛，除惠能大師之外，諸位看看《高僧傳》，《高士傳》，就是居士傳，《善女人傳》，在家的女居士，你看歷代達到這個境界的，也就是妄盡還源的，不少人！中國歷代沒有留下文字記載的我們不知道，有文字記載的，在這些傳記上記載的，我概略的估計至少也有三千人左右，這些人都成佛了。尤其是淨宗法門，只要往生極樂世界，不管什麼樣的品位都圓滿了，都可以說是妄盡還源，太難得、太稀有了。

　　六祖大師說的第三句，「何期自性，本自具足」，這一句跟末後的一句「能生萬法」，它兩個是一對，什麼一對？佛法裏面常講隱顯一對，能生萬法是顯，明顯的顯出來；而第三句講的是隱，沒有顯出來，本自具足，這個很難懂。可是我們現在利用電視做比喻，諸位就很容易懂。隱是什麼意思？我們電視頻道沒有打開，關掉，電視裏什麼也看不見，本自具足，你相信嗎？你不能說我頻道沒有開，電視裏面沒有畫面，不可以這麼說法，這諸位都知道，為什麼？頻道一按，畫面就出現，畫面出現叫能生萬法，它就顯現出來，叫隱現不二。隱的時候你不能說它沒有，現出來的時候能生萬法，你不能說它有，這是諸法實相，真相，你不能不知道。

　　第四句，這個很重要，我們要認真學，「本無動搖」，本無動搖是什麼？就是自性本定，告訴你，你的自性、你的真心本來是不動的。這個不動搖是什麼？不起心、不動念，是處在這個狀況之下。諸佛菩薩，我們說的菩薩是法身大士，當然引申也能夠包括權教菩薩跟阿羅漢跟辟支佛，他們應化在我們的世間，像釋迦牟尼佛、像六祖能大師，也穿衣，也吃飯，也跟我們有同樣的日常工作，不一樣的地方在哪里？不一樣的地方，他心沒有動過，他沒有起心動念過，這就是《還源觀》後面四德裏頭第一條，叫隨緣妙用。我們隨緣，起心動念、分別執著，這就是動搖，這是凡夫；他們隨緣，他不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這個太妙了，這可以說是應化在十法界裏的第一德，不起心，不動念。這講到後面我們再來詳細報告，這是我們要學的。所以我們要學習儘量的不起念頭，心愈清淨愈好，最重要的，我們現在下手就是不執著，我們隨緣，不要執著、不要分別，你的心就清淨。清淨心生智慧，我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，生智慧，不生煩惱，煩惱是什麼？煩惱就是分別執著，起分別執著就生煩惱。

　　所以能大師這五句就是《華嚴經》的總綱領，《華嚴》說什麼？就說這五句，這五句展開來就是《大方廣佛華嚴》，細說，所以是同樣境界，一點差別都沒有。這兩尊佛陀，我們要肯定能大師是佛陀，一點都不假，你看，在東西方不同的環境之下為我們示現，來教導我們，我們接觸到，慢慢就能夠體會到、就能夠感悟。我們在這個地方能夠體會到《華嚴》的奧旨，奧妙之處，幫助我們在佛道上修行，然後也能契入這個境界，也就是我們需要妄盡還源，入華嚴境界，也就是入世尊的境界。這是大乘法裏，就是佛經哲學裏，確實是講得清楚、講得究竟、講得圓滿、講得高明。佛在《華嚴經》上說了一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，就講這一句。在自性清淨圓明體，這是賢首國師說的，也清清楚楚顯示自性就是如來。

　　《金剛經》上講如來這個名詞，釋迦牟尼佛給我們做簡單的解釋，什麼叫如來？從理上講，「如來者，諸法如義」，講得太好了。如就是自性，一切法的現象，能生萬法，一切法，一切法就是自性，自性變現成一切法，所以一切法如其自性，自性如一切法，是一不是二。古來祖師大德用比喻告訴我們，他用黃金跟金器來做比喻，把黃金比喻自性，把金器比喻成法相，就是能生萬法，金如其器，器如其金，就是如來的意思。從事上講，「今佛如古佛之再來」，也就是今佛跟古佛是一不是二，這叫如來。說得好，說得很清楚。如來是誰？明白了，自己就是！沒有明白，你自己還是。沒有明白的時候在隱，明白就現出來。沒有明瞭的時候，你本自具足；明白了，能生萬法。明白了，你就是如來，不是別人，不在外面。所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它是向內，就是自性、心性，它完全是從心性當中去求，才能夠徹悟宇宙人生的真相，這是我們首先要搞清楚、搞明白的。此地如來，自性就是如來，清淨是德，圓是圓滿，是講相好，明是講智慧。佛說一切眾生皆有如來智慧，是明；德相是清淨、圓，統統都說到了。這句話更簡單，惠能大師講五句，你看看賢首國師講一句，自性清淨圓明體，一句就是能大師所說的五句，也就是釋迦牟尼佛所說的這部圓滿的《大方廣佛華嚴》。所以這部經，宇宙人生的真相，用一句話來說清楚，就是自性清淨圓明體，叫『顯一體』。

　　下面賢首國師給我們做瞭解釋，『然此即是如來藏中法性之體』。如來藏，我們在前面費很長的時間跟諸位介紹出來了，什麼叫如來藏知道了，如來藏中法性之體就是自性清淨圓明體。如來藏是什麼？如來藏就是我們現在起心動念這個心，這個心我們常講妄心，可是妄不離真，沒有真，妄從哪來！真在哪里？真就藏在妄中，所以叫如來藏。真是什麼？真是法性，法性就在如來藏裏面。所以我們的真性在哪里？真性就在我們起心動念、分別執著裏面，只要把起心動念、分別執著放下，如來藏中的法性，或者說如來藏中的自性，或者說如來藏中的佛性都可以，它就現出來，就現前了。

　　這一句也圓圓滿滿的把自性清淨圓明體說出來，說出來是什麼？說出來我們每個人都有分，不但我們有分，一切有情眾生沒有一個是例外的。畜生道裏面，大從海裏面的鯨魚、陸地上的大象，小講到蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，有沒有？有，牠的妄想分別執著裏頭也含藏著如來、也含藏著法性，跟我們沒有兩樣。不但有情眾生，有情眾生我們現在稱為動物，這是有情的，無情眾生：植物、礦物，有沒有？有，在植物、礦物裏面我們就不叫它佛性，就叫它法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，在有情，就是動物，我們稱佛性，植物、礦物我們稱法性，為什麼？它的體就是自性清淨圓明體，是從它這裏能生萬法變現出來的。怎麼變現法？在第二段給我們說明，第一段給你講能現、能生、能變的體，先給你講這個，然後再給我們說明它所現的、所生的、所變的萬法。萬法就是宇宙，宇宙從哪來的、生命從哪里來的、我從哪里來的，第二段在講這個，第二段講能生萬法。

　　再說這個體，『從本已來，性自滿足』，我們把這個字省略掉，「從本已來」我們取兩個字，「本來」，這大家好懂，本來自性它就「滿足」，滿就是圓滿，足是沒有欠缺。這八個字就是能大師第三句所說的本自具足，本來它就樣樣具足，什麼都不缺乏。我們看到宇宙森羅萬象，變幻無窮，善的有，惡的也有，清淨的有，染汙的也有。我們初學的時候想不通，不能想，愈想愈錯。所以我在講《華嚴經》，偶然之間看到這樣的經文，讓我一下想到萬花筒，我們小時候玩的玩具，我這個桌上還有一個萬花筒，這可以旋轉的，可以轉的。裏面打開看看，只有大概十幾、二十片不同顏色的紙片，你在這邊放大鏡裏面去觀察它，你去轉，它在裏面千變萬化，你轉上一天、轉上一個星期，找不到兩個相同的樣子。我才有一點覺悟，佛講我們自性變現出萬法，就像萬花筒這個道理一樣。怎麼變的？動就變了，不動就沒有了。這個動就是起心動念，起心動念動了，小動，好像波浪的微波，分別就是中度的浪，中浪，起心動念是小浪，分別是中浪，執著是大浪。我用這個話來講，諸位比較容易體會得到。我們現在妄想、分別、執著統統有，是大風大浪，所以它的變化無量無邊，無有窮盡。無論它怎麼變，都出不了這萬花筒。萬花筒是什麼？萬花筒就是自性清淨圓明體，怎麼變也出不了六道。我們對佛說這樁事情才稍稍有進一步的體會。

　　所以首先要瞭解，它在不起心、不動念的時候，本自具足；起心動念，能生萬法，這裏頭有隱有現，隱現不二。記住，隱不能說它無，現不能說它有，所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，特別囑咐我們應作如是觀，應該這個看法，那就跟諸佛如來看法完全相同。這個有是幻有，不是真有，佛法講真妄，它的定義，真是永恆不變是真，凡是會變的就不是真的。你看我們這個身有生老病死，那就不是真的，真的是怎麼？真的決定沒有生死的現象，沒有生老病死的現象，那是真的。植物有生住異滅，礦物，我們這個山河大地、星球，有成住壞空，所以沒有一樣是真的。說得更玄一點，連時間、空間都不是真的。時間、空間從哪里來的？是從我們錯覺裏面產生的，不是真的。這個問題現代科學家也證實了，我們一向對時間、空間錯認了，以為它是存在的，不知道它也是虛幻的。不知道就是迷，知道就是覺悟。

　　講到能變的體性，『處染不垢』，染是什麼？染就是六道，我們迷了在六道裏面，時間也很久了，出不去，總在六道裏頭流轉，我們講搞生死輪回，搞這個東西，這大錯特錯！真正明白之後，才曉得這是我們自己迷惑顛倒造成嚴重的恥辱，為什麼？那些覺悟的人他不再搞了，你看他們多麼悠閒、多麼自在。他是自性清淨圓明體，我們也是，他們能放下，我們為什麼不肯放下？我們跟他們的差別就在此地，他們應化在十法界，應化在六道，他不沾染一絲毫的染汙，為什麼？他沒有起心動念。我們現在落在輪回的時間久了，現在努力在修行。我們的修行對於自性來講，實在講是不相干的事，所以『修治不淨』，你這個修，它就會清淨嗎？哪有這回事情！我們修的是什麼你要知道，修的不是真心，修的是妄心。妄心就是起心動念、分別執著，我們要把這個東西，這是錯誤的，把它修正過來。實在說，把這些錯誤的東西放下就是，放下，我們的清淨圓明體就出現，不放下它就隱藏，隱藏在哪里？隱藏在我們現在一切幻相裏面。

　　這在前面也跟諸位做過多次的比喻說明，所以現在電視是個好東西，從前沒有，我們把自性清淨圓明體比作什麼？比喻作電視的螢幕；能生萬法，我們把它比喻電視打開，頻道打開，它出現的影像。我們看影像的時候，往往是螢幕忘掉了，螢幕什麼都沒有，我們看電視看得很熱鬧，其實螢幕絲毫不沾染。螢幕裏顯出的色相是染汙，不清淨，這是幻相，凡所有相皆是虛妄，真的呢？真的是螢幕。你怎樣去修治它？它本來是乾淨的，不是你修治它才乾淨的，現相，無論是什麼現象出來，它並沒有染汙。如何保持我們的心永遠像螢幕？實在講，那是真心，是本來有的，只要你不著相就沒事了，我們今天著了相。我們還用這個比喻，一個真正修行人，心地清淨的，我們把電視打開讓他看，他看了半天，你問他：你看到什麼？他告訴你他什麼都沒看到。你想，這句話是真的還是假的？真的，他講的是真話。迷惑的人，你問他看到什麼，他會把電視情節樣樣講給你聽，它全是幻相。他看到什麼？生滅法。螢幕是不生不滅，不垢不淨。我們明白這個道理，用這個道理去看電視，那就是修行！修《大方廣佛華嚴》，每天看電視，他會開悟，每天看電視，慢慢就看成佛了。所以沒有一法不是佛法，佛法不是定法，八萬四千法門，無量法門，電視也是其中的一門，門門通大道，門門都能説明你明心見性。問題就像宗門大德勘驗學人，你會麼？你會看麼？會看的成佛了，不會看的迷在裏面，起心動念，造業受報，關鍵就在「你會麼」。不垢不淨，『故雲自性清淨』。

　　『性體遍照，無幽不燭，故曰圓明』，遍照是智慧，智慧在哪里？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，為什麼？我們的性體是遍法界虛空界，法界虛空界是從性體裏頭變現出來的。《楞嚴經》佛講個比喻講得好，佛把我們的自性比喻作天空，天空好像是我們的自性，宇宙萬法像什麼？像虛空當中的一塊雲彩，你看哪個大？虛空是自己，雲彩是自己變現出來的假東西，不是真的。所以自性本具的般若智慧無處不在、無時不在，自性本具的德相也是無處不在、無時不在，所以叫「圓明」。有沒有來去？沒有來去，只有隱顯，沒有來去，有緣它就現相，沒有緣它不現相。不現相，它存在，不能說它沒有；現相，不能說它有。我們從《華嚴經》上學習，漸漸能體會到，現象我們稱為法相，所現的現象，能現的是法性，法性跟法相是一不是二，分不開。法性，它不是物質，它也不是精神，但是它能生法相；法相是物質也是精神，物質跟精神的現像是從法性裏頭變現出來的。怎麼變現的？我們到第二段再來詳細說明。一定要曉得，所謂是性相同源，性相是一體，這叫圓明。大師很慈悲、很難得，又告訴我們：

　　【又隨流加染而不垢。】

　　『流』是什麼？「流」就是講十法界、六道三途，我們隨染緣、隨不善的緣，這就好像什麼？增加染汙，愈陷愈深。我們現在的環境裏頭沒有聖賢的教誨，起心動念、言語造作無不是惡，無不是罪，真的像《地藏經》上所說的，閻浮提眾生起心動念，無不是罪，無不是業。將來的果報？果報在三途，得人身可不是那麼容易事情。這種情形對我們自性來講有沒有干涉？沒有，自性沒有干涉，自性永遠是不垢不淨。譬如我們這個電視螢幕，螢幕是自性，裏面它現色相，現清淨的畫面、染汙的畫面，很骯髒齷齪的畫面，螢幕有沒有染汙到？沒有染，「隨流加染而不垢」，它沒有染汙上。我們今天這個畫面，現佛菩薩的畫面，現聲聞、緣覺的畫面，這是淨，它有沒有清淨？沒有，也沒有幫助它清淨；我們把它播映出來，畫面播映出來是餓鬼道的畫面、地獄道的畫面，它有沒有染？沒有染，它永遠是清淨的。

　　十法界、六道是怎麼回事情？這個我們要知道，我在前面講經也搞了一個道具，這是三種不同顏色的透明膠紙，我們將黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，這就是染汙，我們把我們的眼睛代表自性清淨圓明體，外面境界就是能生萬法。現在我們是個什麼狀況？我們很不幸的產生一個錯覺，就是我們有起心動念，有起心動念就是有黃色的；有分別，有藍色的；有執著，有紅色的，像戴上這個眼鏡一樣。對外面東西全都看不見，完全看錯了，這就是什麼？有妄想分別執著，這種情形叫六道凡夫。佛教給我們先把執著放下，執著是紅色的，執著放下，還有什麼？還有妄想、還有分別，這樣就清楚多了，好像我們戴著太陽眼鏡一樣，看外面東西，但是也變了顏色，看不到真相，變了。這是什麼人？這是阿羅漢、辟支佛，他在這個境界當中，他比我們清楚多了。佛教的是還得把分別放下，藍色是分別，分別放下了。分別放下，這是什麼？這是菩薩，我們就看得很清楚，比阿羅漢、辟支佛高明多了，這是菩薩。佛告訴我們，菩薩還有起心動念，起心動念就是妄想，這個再放下，再放下這就成佛了。所以成佛就恢復你本來面目，還源了，三個放下這叫妄盡，還源了，真正的明心見性，你見到自性清淨圓明體了。

　　所以妄想分別是假的。諸佛如來他們的本事，就是在所有現象裏面他沒有妄想分別執著，妄想是起心動念，他不起心、不動念、不分別、不執著，自性清淨圓明體完全現出來。隨流就是妄想分別執著統統在，你隨順它，它染汙，它看不清楚，但是我們的眼睛沒有被染汙，只是隔了這麼一層。對裏面來講，沒有染汙本性；對外面來講，它也沒有染汙法相。所以要曉得，我們的麻煩就是當中隔的這一層，與自性不相干，與萬法也不相干，萬法是法相，這要搞清楚。不妨礙自性，也不妨礙法相，換句話說，它完全是虛妄的。我們這個比喻還有個形相，你能看得見，現在這個東西在我們面前，我們看不見，我們也聽不到，我們手也摸不著，它真存在。所以它什麼都不是，它是虛妄的，你要搞清楚，只要你肯放下，效果就出來了。所以你放下執著，紅色放下就是阿羅漢，正覺；再把藍色放下，就是分別放下，你就是正等正覺；最後把黃色，起心動念放下，那你就是無上正等正覺。這三個名詞是佛法修學的三個階段，我常常把它比喻作像我們學校讀書的三個學位，阿羅漢是學士學位，菩薩是碩士學位佛，佛陀是博士學位，這都是我們統統具足的，我們本來有的。現在真叫是無緣無故發生這麼一樁事情，很不幸，隨流加染，就是你不覺，與法性、法相毫無干涉，我們自己可以放心。

　　【返流除染而不淨。】

　　那是講修行人，現在學佛的，『返』是回頭，我們不隨著流，我們要把染除去，像我們現在這三個都放下了，我們眼有沒有清淨？沒有，為什麼？它不能染汙我，它也不能清淨我，對法性如此，對法相亦如此。這樁事情，我們要細心去體會它產生的障礙，體會得之後，我們對於在染汙的人會不會輕視？不敢輕視，那就是諸佛如來不會輕慢眾生。不但對我們不輕慢，他對於餓鬼、地獄、畜生都非常尊重，為什麼？他本來是佛，現在雖然是染，他自性沒有染。他那個染是什麼？他染是誤會，以為是有染，其實沒有，是一種誤會。佛講的話句句是真話，只要你把誤會放下，沒事，天下本無事，庸人自擾之。更進一步告訴我們：

　　【亦可在聖體而不增。】

　　『聖』是什麼？「聖」是諸佛如來，我們自性清淨圓明體有沒有增加幾分光彩？沒有；我們現在，我們的身分墮落在六道輪回裏面，我們的自性清淨圓明體有沒有減幾分光彩？也沒有。換句話說，六道、三途、十法界，跟法性與法相沒有干涉，確實它在境界裏面不增不減，這是真的，這個可不是假的。

　　【處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。】

　　這是講十法界裏面的有情眾生，跟一真法界裏面的諸佛如來，只可以說有『隱顯』的不同，『殊』是不一樣。「隱顯」是講什麼？隱顯是講法性，就是自性清淨圓明體，我們不知道有這個東西，不曉得，諸佛如來親證性體，這叫明心見性。我們現在這個明沒有了，我們是迷，人家是明，我現在在迷，我迷了心，所以不見性，人家是明心見性，這就是「隱顯之殊」。六道眾生在隱，諸佛菩薩在顯，有沒有差別？沒差別。也就是六祖大師五句話裏面，六道凡夫在哪里？「何期自性，本自具足」，這是隱；而諸佛如來，「何期自性，能生萬法」，他顯。前面說過，在隱不能說沒有，在顯不能說有，沒有差別。下麵兩句說得好：

　　【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】

　　『智慧』跟『煩惱』是一樁事情，我們的智慧現在變成煩惱，所以隱了，自性清淨圓明體見不到，不能覺察。我們看看諸佛如來，他煩惱盡了，妄盡，煩惱是虛妄的，妄盡，他還源了，他就顯了。所以煩惱要記住，起心是煩惱，動念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱。智慧是什麼？早年章嘉大師教給我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明瞭。放下什麼要知道，放下執著、放下分別、放下起心、放下動念，與我們日常生活不相干。我們日常生活可以說是一絲毫沒有改變，一樣的享受，一樣的工作，一樣的歡喜，真的歡喜，佛法裏面常講的「菩薩常生歡喜心」、「法喜充滿」，為什麼？他覺悟了，煩惱放掉，智慧現前，他怎麼不快樂！我們在《論語》第一句話看到孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這個話的意思跟大乘教裏面佛所講的是異曲同工。

　　我們知道，真正的快樂從哪里來的？不是有錢，不是有權力，不是有地位，毫不相干。現在我們細心觀察社會，億萬富翁，現在不是一個億，百億、千億，貴為帝王，貴為將相，他快不快樂？不快樂，是富而不樂，貴而不樂。孔夫子在世，晚年他官也丟掉了，他官不大，小官，也沒有錢財，生活是勉強可以能維持，顏回是他學生當中物質條件最差的，簞食瓢飲，你看看孔子、顏回他們在日常生活當中快樂無比，古人形容為孔顏之樂。他樂什麼？他樂在煩惱輕、智慧長，他能放得下，他快樂，原來快樂是從放下得來的。我們知道佛最快樂，為什麼？佛徹底放下，所以佛的快樂就沒有人能夠比。這一段是講宇宙生命的源頭，能生、能現、能變的本體。契入這個境界，世尊用法喜充滿來形容；菩薩在修學過程當中，還沒有契入這個境界，用常生歡喜心。換句話說，你學佛如果不能夠常生歡喜心，你沒得佛法的受用，換句話說，你學習的功夫差很遠。真正契入，他怎麼不快樂！哪有這種道理！

　　夫子的兩句話給我們啟示很大，人生快樂從哪里來的？剛才講，不是權力、不是發財，是從哪來？是從學來的。你看，學而時習之，不亦悅乎，你把你所學的都能夠落實在生活，習就是生活，把它變成習慣，所學的變成我們日常生活習慣，那就喜悅，不亦悅乎，悅是喜悅。所以我們曉得，快樂是從學習當中來的，真的快樂，與貧富貴賤不相干。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生，幸福美滿的人生是從學習裏頭得來的。學什麼？在我們這個課程裏面講，學明心見性；在孔子說的，他沒有說得這麼高，他學聖賢之道。聖賢之道是什麼？講得很具體，講得很實在，倫理、道德、因果是聖賢之道。再跟諸位說，倫理、道德、因果從哪來的？我們到第二段裏面就學到了，下一段就學到了，是從自性清淨圓明體裏面爆發出來的。這個爆發出現了宇宙，出現了生命，這個生命不是別人，是自己，佛法講依報跟正報，同時出現，也就是我們現在所講的物質與精神，物質現象、精神現象出來了。這一出來之後，倫理、道德、因果同時出來。

　　這個事情你搞清楚、搞明白，真歡喜！你知道怎樣過幸福美滿的一生，你知道在境界裏頭如何提升自己。現在這一生，像顏回過的是貧窮的一生，他快樂，他雖然貧窮，沒有地位，也沒有財富，他快樂，為什麼？他知道因果，那個人為什麼做官，那個人為什麼發財，我為什麼沒有，這有前因後果，知道就很自在，不怨天不尤人。這樁事情，儒沒有講得那麼清楚，但是佛講清楚了。你在六道裏頭，你這一生能夠親近聖賢、能夠覺悟，我們常講煩惱輕、智慧長，對於宇宙人生的大道理明白了，現前的現象知道，性相、理事、因果，這六個字把我們的人生包括盡了，統統明瞭了。見性不必說了，見性得大自在，孔顏還沒有得大自在，但是得的是小自在，這個小自在就是我們講的幸福美滿的人生。大自在是什麼？大自在是實報莊嚴土，淨土宗裏面講的極樂世界，《華嚴經》上所講的華藏世界，他得到了，他契入了，他生活在華藏，生活在極樂，這個地方，身體沒有離開，雖沒有離開，他現前生活的享受是享受華藏跟極樂世界，那怎麼會一樣！

　　我這個話說得很清楚，但是能體會的人不多。同樣一個道理，我學佛五十八年才領略到這個境界。要是在二十年前的話，我曾經講過《華嚴經》，講得不清楚，講得含糊籠統，可是自己也以為講得不錯，什麼原因？沒放下。我年年都在學放下，這又通過了二十年，放下愈多愈清楚、愈明瞭，就跟我們剛才舉的顏色膠片一樣，你放下愈多，你看得愈清楚，就這麼個道理。放下愈多，展開經卷，字字句句無量義，他怎麼不歡喜！我們回過頭來想到《論語》上這句話，「學而時習之，不亦說乎」，我懂得人生的快樂，這是真的，不是假的，因為它不是外面的刺激，內心裏面的喜悅是從學習得來的。所以中國古人有句諺語說得好，「活到老，學到老，學不了」，你要是不學，快樂就沒有了，愈學愈快樂。所以老年還是要學，不學你就沒有快樂，這一點很重要。

　　所以我就常常想到養老、育幼，是現在全世界社會上的大問題，在從前古老的中國，養老育幼沒問題，為什麼？家庭承擔，中國的家庭是家族，是大家庭，承擔養老育幼，大家庭裏面有私塾，就是子弟學校，家族的子弟學校；年歲大的時候，家族養老，有天倫之樂。這是現在人無法想像的，為什麼？你們沒有見過，你們也沒聽說過，你哪里知道大家庭那種快樂！這種大家庭制度在中國綿延了幾千年，一直到第二次大戰，中國跟日本八年戰爭，我們最大的傷害是什麼？我們中國人的家被毀掉了。這個家能不能再復興？很難，恐怕沒有辦法再復興，這是最大的損失。可是中國家的精神跟功能，功能是養老、育幼、傳宗接代，它的精神是家道、家規(諸位學習的《弟子規》是家規)、家學、家業，現在都沒有辦法恢復了。所以這些年來我常常在想，聽你們大家常常講的企業家，我這個靈感就動了，希望企業把中國傳統的家道恢復起來，能做得到！

　　中國傳統的家道是血緣的關係，我們叫血統，五代同堂、六代同堂，不分家的，這一個家族就是一個大家庭。人數少的大概有三百人左右，少的，人丁不旺，普通的家庭大概五百人左右，人丁興旺的，七、八百人，這在中國社會裏常見。所以家和萬事興，著重在和睦相處，要嚴格守規矩，不守規矩，這個家就會敗了。這個規矩是整個家族從老到小個個人都要遵守的，嚴格遵守，這個家才興旺。所以中國人才會講「家齊而後國治，國治而後天下平」，才會說這個話。現在中國人沒有家了，所以我就想，如果企業能夠繼承，好事！這個企業它的員工也有幾百人、幾千人，這就是一個大家庭，董事長、老闆就是家長，必須要真正把自己所有員工看成自己的親兄弟、親姐妹；員工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他們老了要養老；員工的子弟就是我們的下一代，自己的下一代要好好教他。所以公司要辦養老院，不是收社會的，是你員工的老人，養他們；員工的小孩，我們自己辦子弟學校，請好的老師來教導他們。

　　學校跟養老院可以合在一起，讓這些子弟們能夠親近老人，能夠孝順老人，譬如他學《弟子規》，到哪里用？天天看到老人，他能表現出來，就能夠有古時候那種天倫之樂。這樣的老闆，他的員工我相信，他已經把這個公司、把這個事業看作是自己家庭，他會盡忠職守，成為一家人。每個行業、每個團體都能這樣做法，我們中國古時候的家道就能夠延續下去，這是中國五千年來長治久安最重要的一個關鍵。這是在全世界任何一個國家民族找不到的，只有中國有，真正做好了，讓其他國家民族看到，統統都來學習，這世界就和平了，那我們中國傳統文化對世界安定和平做出最好的貢獻，我們不能不重視。大家知道中國傳統文化好，傳統文化怎麼落實？就是家，用家來落實，這要靠我們大家來努力。底下這兩句話不太好懂：

　　【非生因之所生。唯了因之所了。】

　　這是講什麼？這是講自性清淨圓明體，一切萬事萬物的發生都有因，自性清淨圓明體沒有因。沒有因就是本不生滅，惠能大師講這麼一句話，「何期自性，本不生滅」，就是沒有因。你怎麼知道？行，能知道，『唯了因之所了』，了因是什麼？智慧，如果煩惱放下了，智慧自然就現前，他能夠明瞭，他能夠認知，這個事情就難了。在這裏面我們講到什麼叫「生因」、什麼叫「了因」，在佛法裏面講三因佛性，生因是三因裏面所講的，我們也順便把這個名詞跟諸位做個簡單的介紹，什麼叫生因？「《俱舍論》裏面講六因，《成實論》因之立三因」，《俱舍論》跟《成實論》都是小乘經。小乘重要，不能夠輕視，佛在《佛藏經》裏面告訴我們，「佛子(就是佛弟子)不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是釋迦牟尼佛講的，你學佛，跟釋迦牟尼佛學習，從哪里學起？從小乘學起。小乘好比小學，大乘好比大學，你得按部就班，循序漸進，這是佛所讚歎的。不學小乘就學大乘，佛不同意，為什麼？你學不到。像現在讀書一樣，我不念小學，我也不念中學，我就念大學，行嗎？決定做不到，那是什麼？那就是天才兒童，天才兒童畢竟是少數，億萬人當中難得找到一個，像惠能是屬於特殊的天才，不是人人能做得到的，所以一定要循序漸進。

　　在中國佛教隋唐時候有兩個宗派，就是俱舍宗跟成實宗，在這裏你就看到了，俱舍宗從哪里來的？《俱舍論》；成實宗從哪里來的？《成實論》，根據這兩部論而建立的學派，這是小乘。在古時候學佛一定要先學這兩個，這兩個學一個也行，這兩個學派是基礎，佛法的基礎。中國小乘經翻譯得相當完備，就是現在《大藏經》裏面的四阿含，可是中國佛教在唐朝中葉之後就不學了，不學小乘。不學小乘怎麼學法？用儒跟道代替，效果卓著，你看從唐到清代的出家、在家，高僧、高士代代有人，可見得這是可以的。所以用儒、用道，用四書五經，用《老子》、《莊子》來代替小乘。到我們現在這一代問題出來了，小乘沒有了，儒也不學，道也不學，拼命在經典裏面下功夫，搞一輩子都不能夠契入境界，這就是佛所說的話靈驗，佛說非佛弟子。在最近這幾年，我們深深的體會到，不依照佛的教誨，我們決定不會成就。所以我們特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，勸大家至少要紮三個根。這三樣東西分量都很小，儒家的《弟子規》一千零八十個字，三百六十句，每一句三個字，裏面只講一百一十三樁事，這是做人的規矩，必須要做到，百分之百的落實才像一個人，這是倫理道德教育。《感應篇》是因果教育，道教的。有這兩個基礎再學《十善業道》，《十善業道》是佛法裏面的基礎，必須要學習的。你有這三樣東西，這是儒釋道的三個根，你真正能夠好好的學習，百分之百的落實，你有學佛的條件了。然後你在佛法裏面選一部經論，一門深入，長時熏修，你一定會有成就。如果不從這三個根下手，那就是佛講的，你非佛弟子，諸佛如來出現也沒有法子教你，這是真的，不是假的。所以我們處在現在這個時代，必須要從這裏下手。

　　《成實論》裏面講的三因，第一個講「生因」。大師在此地說，自性清淨圓明體「非生因之所生」，生因是什麼？是講萬法，一切法它出生的時候一定有個因。譬如我們種瓜，瓜的因是什麼？瓜的因是瓜子，你沒有瓜子決定不能夠長成瓜，所以瓜子是瓜的生因，菜子是長成菜的生因，稻穀它能夠長成米，它是米的生因，它總有一個因，這因是第一個條件。所以說，「如善惡業為苦樂報之因」，這是講我們六道裏面，我們心善、言善、行善，我們會得到快樂，三善道的果報，這是善因、善果；惡的因呢？惡的因你就得苦報，餓鬼、地獄、畜生，這是苦報，人天是樂報。這講起來也很複雜，在六道裏頭，你到哪一道有引業，引業有善惡。除了引業之外，譬如我們同時得人身，那我們引業相同；雖得人身，我們命運不一樣，有人富貴，有人貧賤，那是什麼原因？這裏頭還有一種業，叫滿業，滿是圓滿的滿，我們的引業相同，我們的滿業不相同，所以果報也不一樣。可是自性不是生因之所生，這要知道。自性從哪里來的？你要去找這個，你就錯了，你永遠找不到，愈迷愈深，永遠找不到。怎樣才找到？放下，不找了，它就現前，所以這是非常微妙的一樁事情。今天時間到了，我們就學習到此地，明天我們接著再學習。好，謝謝大家。